引言 四重悦耳的回响 - 以赛亚书 25-26 A. 第一回响 - 以赛亚书 25:1-8 帝国之城倾覆之后，列国得救 这里所反射的不仅有荣耀，也有声音。悦耳的回响从以赛亚书 25:1 开始。先知被提到末后的日子，用诗篇和歌颂来纪念他所看见的事。这些诗篇和歌颂不仅重复先前已经预言过的内容；它们还深入其中，并从中引申出来，一方面自行加以展开，另一方面也为进一步的扩展预备道路。
第1-5节 第一重回响是以赛亚书 25:1-8，更准确地说是以赛亚书 25:1-5。我们已经从以赛亚书 12:1-6 认识先知也是诗人，如今他担当未来教会的诗班领唱，赞美耶和华，因为他毁灭了强盛的帝国之城，并且在这城对他受压迫的教会施行暴政时，亲自显明自己是防御和盾牌。“耶和华啊，你是我的神；我要尊崇你，我要称赞你的名，因为你行过奇妙的事，这是远古所定的谋略，都是真实可信的。你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场；外邦人的宫殿不再为城，永远不再建造。所以，刚强的民必荣耀你；强暴之国的城必敬畏你。因为你作贫寒人的保障，作困苦人急难中的保障，作躲暴风之处，作避炎热的阴凉；原来，强暴人的气息好像直冲墙壁的暴风。
你要压制外邦人的喧哗，好像干旱地的炎热；你也必使强暴人的凯歌止息，好像炎热被云影消化。”引言句应当照诗篇 118:28 来理解：耶和华啊，你是我的神。“你行过奇妙的事”这句话取自出埃及记 15:11（正如诗篇 77:15；78:12；又如以赛亚书 12:2 取自出埃及记 15:2）。如今实际成就的这些奇事，就是“远古所定的谋略”（merâcōk），即在遥远以前、很久之前就已经定下的谋略，是属于古时的神的意念；这与以赛亚书 22:11、37:26 的观念相同（该平行经文与本段在各方面都彼此呼应），事实上也贯穿全书后半部。正是以色列的圣者那多方面的“谋略”（以赛亚书 5:19；14:24-27；19:12, 17；23:8；28:29）在历史事件中显出其奇妙。
对于动词“你行了”，我们还有第二、第三个宾语，就是 אמן אמוּנה。以赛亚常将同一词根的派生词并列，为的是尽可能加强其观念（以赛亚书 3:1；16:6）。אמוּנה 表明一种性质，אמן 则指其实际成就。他所成就的，是他信实的实现，也是他应许的真实性。帝国之城被毁灭了。耶和华，正如第一个由 tzakeph 所界定的分句所宣告的，使它从城的性质变成一堆石堆。这个句子把宾语包含在自身之中，只是强调所发生的变化；这里的 lamed 用法与以赛亚书 23:13 相同（比较以赛亚书 37:26）；而 min 的用法与以赛亚书 7:8；17:1；23:1；24:10 相同。
Mappēlâh 在重音前用 kametz 或 tzere，这个词只能从以赛亚书得到印证（以赛亚书 17:1；23:13）。עיר、קריה 和 אמרון 在以赛亚书中常作并行词（以赛亚书 1:26；22:2；32:13-14）；而 zârim，正如在以赛亚书 1:7 和 29:5 中一样，是对神子民仇敌最一般的称呼。帝国倾覆之后，接着就是外邦人的归信；这些诗歌从最远的列国口中发出。以赛亚书 25:3 与启示录 15:3-4 平行。过去粗野暴烈的列国，如今以合宜的敬畏顺服耶和华；先前施压迫的民族（‛arı̄tzim，如以赛亚书 13:11，其构形如 pârı̄tzim、shâlı̄shı̄m）如今也谦卑惧怕。
外邦归信的原因，正如启示录简要指出的：“因你公义的作为已经显出来了”（启示录 15:4）。דּל 和 אביון（比较以赛亚书 14:30；29:19）是诗篇中熟悉的名称，用来指受压迫时的教会。
对这教会，在她所经历的困苦中（לו בּצּר，如以赛亚书 26:16；63:9，比较 33:2），耶和华显明自己是坚固的营寨（mâ'ōz；关于此表达，比较以赛亚书 30:3），是暴风中的避难所，是炎热中的阴凉（关于这些比喻，比较以赛亚书 4:6；32:2；16:3）；因此，暴君的气息（比较 ruach 于以赛亚书 30:28；33:11；诗篇 76:13）就像打在墙上的暴风，也就是冲击墙壁的风暴（比较以赛亚书 9:3，肩头的杖，即打在肩上的杖），只是在其上轰鸣、猛烈撞击，却不能把它冲倒（以赛亚书 28:17；诗篇 62:4），因为那是坚固营寨的墙，而这坚固的营寨就是耶和华自己。
正如耶和华能够突然平息旱地的日热（tzâyōn，抽象代具体，如以赛亚书 32:2，相当于干地，比较 41:18），当他使荫蔽的密云升起时，炎热就必须退去（耶利米书 4:29；即云彩，出埃及记 19:9；诗篇 18:12）；照样，他也突然制伏了那些冲击他子民之军队的喧嚣（shâ'on，如以赛亚书 17:12）；而暴君的凯歌（zâmı̄r，这词只在雅歌 2:12 再次出现）曾像灼热一般掠过全地，却很快“被压低了”（‛ânâh，按其中性的词根意义是“弯下”，与 כּנע 有关，如以赛亚书 31:4）。
第6节 这样，第一首诗歌的回响渐渐消逝；而末世性的预言，回到以赛亚书 24:23，但以更深的祈祷般洞察继续在以赛亚书 25:6 说：“万军之耶和华必在这山上为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席。”“这山”就是锡安，是神同在的所在，也是他教会敬拜之地。因此，这筵席乃是属灵的。这个比喻，如诗篇 22:27 以下一样，是取自与平安祭（shelâmim）有关的献祭筵席。
Sh e mârim m e zukkâkim 是指酒在第一次发酵之后仍留在酒渣上，因而充分发酵，又存放良久（从 shâmar，保留，特别指让其发酵），然后在饮用前滤净（希腊文 οἶνος σακκίας，即 διΰλισμένος 或 διηθικὸς，源于 διηθεῖν，percolare），因此既浓烈又澄清。Memuchâyı̄m 可能意味着 emedullatae（“去掉骨髓的”，比较箴言 31:3），但这只能用于骨头，不能用于肥肉本身；因此其意义乃是“混有髓的”、使之富含骨髓，即 medullosae。这样所象征的，就是在神完全国度中对福乐的丰满享受。
外邦人不仅被降卑而顺服耶和华，他们也有分于他教会的福乐，丰丰富富得着他家中的美物，并且从他的乐河中得饮（诗篇 36:9）。本节的音韵极其难以仿效地富有画面感。这如同天上筵席中的欢乐乐声。更灵活的形式 ממחיים（出自原形 ממחי = ממחה）刻意代替 ממּסהי ם。仿佛我们听见弦乐器以最迅疾的运弓演奏出来。
第7-8节 虽然这筵席是在地上，却是在已经变成天上的地上；因为神与世界之间的隔墙已经倒塌：死亡不再有，一切眼泪也永远被擦去。“他又必在这山上除灭遮盖万民之物和遮蔽万国蒙脸的帕子。他已经吞灭死亡直到永远；主耶和华必擦去各人脸上的眼泪，又除掉普天下他百姓的羞辱，因为这是耶和华说的。”耶和华所赐下的之后，就是他所除去的。“帕子”和“遮盖物”（massēcâh，出于 nâsac = mâsâc，以赛亚书 22:8，源于 sâcac，编织、缠绕、遮盖）并不是哀恸和患难的象征，而是属灵瞎眼的象征，就像哥林多后书 3:15 所提到蒙在以色列人心上的“帕子”。p e nē hallōt（比较约伯记 41:5）是这帕子的上面，就是朝向你的一面，耶和华借此抓住帕子，将其揭去。
第二个 hallōt 代表 הלּט（Ges. §71, Anm. 1），按以赛亚特有的文体（见以赛亚书 4:6；7:11；8:6；22:13），写成这种形式只是为了声音效果，正如以赛亚书 24:3 中较晦涩的 niphal 形式一样。这两个名词之间唯一的差别在于：lōt 的重点在完全遮盖，而 massēcâh 的重点在其厚重。除去帕子和除去死亡，都用了 בּלּע 这个词；在别处也用于神，如以赛亚书 19:3；诗篇 21:10；55:10。“吞灭”在别处是指把某物吸入自己里面而使之消失；但这里与许多其他地方一样，收入自身的意思已经退去，只剩下“除掉”的观念。除非我们认为，死亡的废除也可被看作把它收回到那永恒忿怒的原则中去，而地狱正显明死亡是从那里被神呼召出来的。
神要废掉死亡，使其先前权势的痕迹丝毫不存。保罗在哥林多前书 15:54 自由地译了这段经文：κατεπόθη ὁ θάνατος εἰς νῖκος（按亚兰文 n e tzach，vincere）。叙利亚译本将他尔根与保罗两种意思合在一起：absorpta est mors per victoriam in sempiternum。然而，死亡的废除本身还不是福乐的完成。即使死亡临到成为一种释放，仍有苦难会逼出叹息。但这一切苦难，终极根源都在罪中，耶和华都要扫除。这里用 דּמעה（一滴眼泪）这个表达极有意味，启示录将之译作 πᾶν δάκρυον（启示录 21:4）。
无论任何人的脸上，只要有一滴眼泪，耶和华都要擦去；而若是耶和华来擦去，就必是彻底地擦去：他除掉外在症状，也除掉其原因，既除去罪，也除去眼泪。不言自明，这适用于得胜的教会。世界已经受审判，而可救的都已经得救。因此，神的百姓不再有羞辱。普天下再没有这羞辱存留的地方；耶和华已经将它除去。所以，全地成为蒙福之人的圣洁居所。新耶路撒冷是耶和华的宝座，但全地都是耶和华荣耀的国。先知在这里所站的观点，正与保罗在哥林多前书 15:28 和约翰在启示录最后一页所站的观点完全相同。
第9节 在这一段预言之后，第一重悦耳回响随之而来，如同插入的一段宣叙调，赞美之歌又重新开始；但很快又转入预言的语调。以赛亚书 25:8 所提到神子民的羞辱，使人想起教会附近那些特殊的仇敌，他们固然不能像世界帝国那样对教会实行暴政，却仍然讥诮并逼迫它。这些仇敌的代表与象征，就是骄傲夸口的摩押（以赛亚书 16:6；耶利米书 48:29）。像 Knobel 那样试图把这段变成历史记述的一切努力，都只是徒劳。摩押是一个奥秘性的名称。这里预言摩押在这种属灵意义上的降卑，而第二重回响正是借着歌颂耶和华的显现来为此铺路。如今，耶和华在他显明的同在中，是死亡的征服者，是擦干眼泪的主，也是拯救受压迫教会之尊荣的主。“到那日，人必说，看哪，这是我们的神；我们素来等候他，他必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候他，我们必因他的救恩欢喜快乐。”v'âmar（“人必说”）那未明说却显而易见的主语，就是末后的教会。“看哪”：hinnēh 和 zeh 彼此相属，如以赛亚书 21:9。这里的等候，可以理解为回顾极其遥远的过去，甚至远至雅各所说的：“耶和华啊，我向来等候你的救恩。”（创世记 49:18）“我们必欢喜”等呼吁，已经转入诗篇 118:24 那宏大的 hodu 之中了。
第10-12节 在应许之地有欢喜，但在约旦河那边却有倾覆的惧怕。这里并列着两幅对比鲜明的图画。约旦河就像财主比喻中的“深渊”。耶和华在锡安降临施怜悯，却在摩押高地降临施忿怒。“因为耶和华的手必按在这山上。摩押人在所居之地必被践踏，好像干草被践踏在粪池的水中。他必在其中伸开手，好像洑水的伸开手洑水一样；但耶和华必使摩押的骄傲和他手所行的诡计一并败落。你城上的坚固高台，他使之倾倒，拆平，直到尘埃。”耶和华使他的手降在锡安（nūach，如以赛亚书 7:2；11:1），不仅是为遮护，也是为报仇。以色列一向被藐视，如今他使之得荣耀；而对轻蔑人的摩押，他预备了可耻的结局。
摩押就在它现今所在之处（תּחתּיו，如撒母耳记下 7:10；哈巴谷书 3:16，“在自己的地方”，即自己的土地）被打下、践踏，如同干草被踏进粪坑中变作肥料：hiddūsh 是不定式构成形式，其元音 u 也许是为了与不定式绝对式 hiddosh 区别（Ewald, §240, b）。这里不作 בּמו（如以赛亚书 43:2），而写成 בּמי（比较约伯记 9:30）；这大概是更正确的读法，因为 m admēnâh 单独来看意为粪堆，而不是粪水池。与此同时，b'mo 也完全可能是对 Moab 这个名字的双关，正如 m admēnâh 这词也可能是有意与摩押的 Madmēn（耶利米书 48:2）双关。
在以赛亚书 25:11 中，如果 b'kirbo（“在其中”）是回指摩押，那么耶和华就会是主语；但尽管把耶和华描写成在其中像游泳者一样伸开双手，以此压下摩押的骄傲，这样的形象在别的上下文中也许显得大胆而庄严，但在这里，摩押刚刚被描写成被压入粪坑之中，若把耶和华比作游泳者，就会非常不妥。游泳者乃是摩押自己，正如 Gesenius、Hitzig、Knobel，事实上大多数注释家所认为的那样。“在其中”：b'kirbo 以中性的方式回指摩押被猛力抛入之地，而那地方根本不适于游泳。人在粪池中是游不起来的；但摩押却试图这样做，然而徒然，因为耶和华仍然压下摩押的骄傲，不顾它的种种巧计。
עם，如尼希米记 5:18；ארבּות，按大多数抄本写有 dagesh（出于 ארבּה，如阿拉伯文 urbe、irbe，意为聪明、机智、敏锐），即手的灵巧狡诈动作。Saad. 正确地把它译作 m uchâtale，即诡计和策略；Hitzig 也把它译作“谋算”，即摩押用双臂所作的扭转挣扎，为的是让自己浮在水面上。以赛亚书 25:11 用比喻所陈述的，在以赛亚书 25:12 就不再借比喻而直接说明。若读作 מבצר ך חומות משׂגּב，那所指的就是基珥摩押（以赛亚书 15:1；16:7）。但照现有经文看来，我们显然应当把它理解为泛指摩押诸城坚固高耸的城墙。