引言 论推罗的默示 - 以赛亚书23 正如施蒂尔正确指出的，外邦权势骄傲的第二个主要类型结束了这组论列国的预言，正如巴比伦开启了它一样。巴比伦是世界帝国权势的城市；推罗是世界商业的城市。前者是最大陆权的中心；后者是最大海权的中心。前者以铁腕征服列国，并借着迁徙流放来确保其统治；后者则尽可能以和平的方式取得列国的财宝，并借着殖民地和商站来保障其利益。腓尼基诸城起初形成六个或八个独立国家，其政权掌握在君王手中。其中西顿比推罗古老得多。妥拉和荷马都只提到前者。推罗直到大卫之后才声名显著。但到了亚述时期，推罗已在其余腓尼基诸邦之上取得某种霸权。它临海，距西顿五英里；但在遭敌人重压时，它把真正的贸易和财富中心转移到北面更远四分之三英里、离大陆仅一千二百步的一座小岛上。
把这座海岛推罗（Tyrus）与古推罗（Palaetyrus）分开的海峡大多很浅，岛边可航行水域的吃水深度只有约十八英尺，因此曾有一两次可以通过堆筑土堤来围攻海岛推罗，即一次亚历山大所为（该土堤至今仍在），另一次则可能是尼布甲尼撒所为，因为推罗不仅与亚述帝国，也与迦勒底帝国发生冲突。那么，先知心里想到的是这两次冲突中的哪一次呢？艾希霍恩、罗森缪勒、希齐格和莫弗斯说是迦勒底之战，并借此证明此段经文是伪作；而格赛纽斯、毛勒、温布赖特和克诺贝尔则说是亚述之战，认为只有这样才能维护其真实性。埃瓦尔德和迈尔也这样说；但他们认为以赛亚书23:15-18是属于波斯时代的插入段。德韦特则在整章真伪之间摇摆。
然而在我们看来，正如维特林加及其后继者所认为的，威胁推罗的帝国权势究竟是亚述还是迦勒底，这纯粹是释经问题，不是文本批判问题。
第1节 这预言一开始就把腓尼基的商船带入画面：它们返航回家时，惊惶地听见家乡遭遇的噩耗。"他施的船只都要哀号，因为推罗变为荒场，甚至没有房屋，没有可进之路；这消息是从基提地传到他们的。"它们甚至在公海上，就从迎面而来的船只那里风闻此事。因为它们的航程极长：它们从西班牙贝提斯河畔的腓尼基殖民地而来，即后来在摩尔人占据时期称为瓜达尔基维尔的地方。"他施的船只"，就是驶往塔尔提苏斯的船只（七十士译本误作 πλοια Καρχηδονος）。整个地中海也许都被称为"往他施的海"；因此他尔根、耶柔米、路德等人将其译为 naves maris，这也并非不可能（见 Humboldt, Kosmos, ii. 167, 415）。
这些船只要哀号（hēlı̄lū 用阳性而不用阴性，如以赛亚书32:11），因为毁灭已经发生了（不难推想，受害者正是推罗）；因为水手们欢喜盼望再次进入的家园与港口，都已被一扫而空。塞浦路斯是这条归航路线上的最后一站。基提人（钱币铭文和其他碑刻中用 Caph 与 Cheth 书写）是居比路港口基提翁及其周边地区的居民。但塞浦路斯岛撒拉米主教以比法尼说，基提翁也被用来指整座海岛，甚至范围更广。塞浦路斯作为腓尼基人的主要贸易市场，是最后的登陆地。他们一踏上这岛，那原先只是在公海上听来的传闻，就被完全证实了（niglâh）；也就是说，如今成了清楚无疑的事实，因为他们从逃到岛上的目击者那里得知此事。于是先知把目光转向本土的腓尼基人，他们正面临这场将临的毁灭。
第2-3节 "沿海的居民哪，要惊惶！西顿的商家，航海经过大水的，素来使你充满。西曷的种子在大水之上，尼罗的收成是她的进项；她作列国的收益。" מלּא 的词尾（意为装满货物和财富）和 תּבוּאה 的词尾（意为收入，即收入仓廪中）都是指 א י 这个词；这个词在这里作为国名用阴性，指包括海岛推罗在内的腓尼基海岸。"西顿的商家"，像荷马书中那样，是泛指腓尼基人；因为古代的"大西顿"（Zidon rabbah，约书亚记11:8；19:28）是腓尼基的母城，其名如此深刻地印在整个民族之上，以至推罗在腓尼基钱币上被称为 צדנם אם。以赛亚书23:3的意思，并不是说推罗在那广大不产粮的海上所得的收入，好像尼罗的撒种或埃及的收成一样（希齐格、克诺贝尔）。
这样的比喻固然很美，但极不可能，因为腓尼基人事实上确曾收购埃及这个古代世界粮仓的粮食储备，并把运到他们这里、"经大水而来"，即经大地中海运来的货物储藏起来。西曷是 Siris 的希伯来形式（据 Dionysius Perieg. 与普林尼所记，这是上尼罗河的本名）。它意为黑河（Meals, Eust. on Dion. Per. 222），因其黑色淤泥使土地极其肥沃。"尼罗的收成"与其说是解释，不如说是扩充。尼罗河谷是播种和收割的田地，而腓尼基海岸是这宝贵谷物的粮仓；并且，由于谷物和其他货物都在那里买卖交换，它因此就成了列国的收益（sachar 的构造用法，Ewald, §213, a，与以赛亚书18章、45:14及箴言3:14同义），即得利的手段、利润或供给的来源，而且是许多国家的来源。
有人把这词译作"商埠"或"贸易中心"；但 sâchâr 不能有这个意思。而且并不是外邦人来到腓尼基，乃是腓尼基人去到他们那里（Luzzatto）。
第4-5节 先前对整个海岸地带的呼语，如今转向祖城本身。以赛亚书23:4："西顿哪，你当惭愧；因为大海说，就是海中的保障说：我没有劬劳，也没有生产，没有抚养壮丁，也没有养育处女。"大海，或者更准确地说，海中的保障，即新推罗那有坚固高大房屋的岩岛，发出哀声。作为迦南祖先的西顿，必须满怀羞惭地听见推罗哀悼自己众女儿的失丧，并且哀诉自己既失了儿女，就如同不生育的妇人。因为战争杀了她的少年男子和少女，就等于她从未生养过他们，也从未抚育过他们。谁会认不出这正是以赛亚的语言呢（参以赛亚书1:2）？甚至在埃及，腓尼基的命运也引起惊惶。以赛亚书23:5："这风声传到埃及，埃及人为推罗的风声极其疼痛。"在这条件句中（以赛亚书23:5），l e mitzraim（到埃及）省略了"传到"这个动词；这里的 Caph 与以赛亚书18:4和30:19一样，表示同时性（Ges. Thes. p. 650）。推罗倾覆的消息在埃及引起普遍恐惧，因为埃及自己的繁荣仰赖推罗，推罗乃是其谷物的大市场；这样一个堡垒既已倒下，同样的命运也会临到自己。
第6-9节 那些想逃避死亡或被掳迁徙的推罗居民，不得不逃往殖民地，而且越远越好：不是塞浦路斯，不是迦太基（像亚历山大攻击海岛推罗时那样），而是远在西方、最难抵达的塔尔提苏斯本身。"你们当过到他施去；沿海的居民哪，你们都当哀号。这是你们那素来欢乐、从上古而有、其脚带她远行寄居的城吗？论到那赐冠冕的推罗，其商人是王子，其买卖人是地上的尊贵人；谁定了这样的事呢？是万军之耶和华定的，为要污辱一切华美的骄傲，使地上一切尊贵人被藐视。""你们要哀号"（hēillu）这呼声表明，他们有权尽情表达痛苦。在别的情况下，哀哭显得怯弱；但在这里却是合理的（参以赛亚书15:4）。在以赛亚书23:7中，问题在于 ‛allizâh 是主格谓语，像通常所理解的那样（"这，就是这堆荒凉的废墟，是你们从前欢乐的城吗？
"），还是呼格。我们倾向于后者，因为在这种情况下省略冠词并不奇怪（以赛亚书22:2；Ewald, 327, a）；而若取前者，虽然也不能说绝对不许（见以赛亚书32:13），却非常生硬（参以赛亚书14:16），而且整句话也很难准确表达 לכם אשר עליזה קריה הזאת 的意思。附在 ‛allizâh 之后的是描述性的定语从句：其起源（kadmâh，见以西结书16:55）可追溯到上古之日；接着又有第二个定语："其脚带她远行寄居"（raglaim 作阳性用，如耶利米书13:16等处）。这通常被理解为被强迫迁往仇敌之地。
但卢扎托很有道理地反对这种看法，一方面因为 רגליה יבלוה（她的脚带她去）是表示自愿迁徙的极强说法，而 lâgūr（寄居、定居）也与此一致；另一方面，因为若作那种解释，我们会期待出现与之相对的 ועתּה，如今，却并没有。这里所指的是那些延伸到"远方"的贸易旅行（无论陆路还是海路），以及在那些遥远地方建立的殖民地，就是推罗-腓尼基民族最显著的特征（这一点在未完成式 yobiluâh 中表达出来，quam portabant；gur 是指这种殖民定居最合适的词；至于 m ērâchōk，见以赛亚书17:13）。西顿无疑比推罗更古老，但推罗也同样有远古历史。
斯特拉波称其为"西顿之后最古老的腓尼基城"；库尔提乌斯称之为 vetustate originis insignis；约瑟夫则计算，从推罗建城到所罗门建殿，相距二百四十年（Ant. viii. 3, 1；参 Herod. ii. 44）。推罗被称为 hammaēatirâh，不是指她戴着冠冕（武加大译本：quondam coronata），而是指她分赐冠冕（他尔根）。就事实而言，两种理解都说得通；但后者更符合 hiphil 的形式（像 hikrı̄n、hiphrı̄s 这类动词是表示由内向外产生结果的，很难拿来相比）。像基提翁、塔尔提苏斯，以及起初的迦太基，这些殖民地都由母城所任命、并依附于母城的君王统治。
她的商人就是王子（参以赛亚书10:8），是地上最尊贵的人；נכבּדּי 因属格连接而具有最高级意义（Ges. §119, 2）。由于腓尼基人掌握着世界商业，商人就被称为 c ena‛ani 或 c ena‛an（何西阿书12:8；这里的复数 c in‛ânim 是由后者而非 c in‛âni 构成），而货物则称为 c in‛âh。动词 c hillēl，"污秽、亵渎"，与"一切装饰的荣华"连用，使我们特别想到海岛推罗和大陆推罗的圣所，其中以前者新城里的米勒加特神庙最为显赫（按 Arrian, Anab. ii. 16，为 ανθρώπινη μνήμη 所保存之最古老者）。这些被认为不可侵犯的荣耀，耶和华却要使之成为俗物。
"使尊贵人被藐视"：l e hâkēl（ad ignominiam deducere，武加大）如以赛亚书8:22。
第10节 推罗倾覆的结果是，各殖民地获得独立；这里以塔尔提苏斯为例。"他施的民哪，可以流行你的地，好像尼罗河一样；不再有腰带拘束你了。"这腰带（m ēzach）就是推罗的霸权，直到如今一直限制殖民地独立行动。如今她们不必再在港口等待母城的船只，也不必再作为其纳贡者在矿山里为她挖掘银子和其他金属。殖民地的领土如今成了她们自己的产业，她们可以像尼罗河漫过河岸、泛滥全地一样，遍布其地。Koppe 早已把以赛亚书23:10理解为这个意思。
第11-12节 先知如今仿佛把母国所遭遇的事，讲给腓尼基-西班牙殖民地，也就是塔尔提苏斯的居民听。"耶和华已经向海伸手，使列国震动；耶和华已经吩咐毁灭迦南的保障。祂又说：受欺压的西顿处女啊，你必不得再欢乐；起来，过到基提去，就是在那里也不得安歇。"绝没有理由把这里的"列国"（m amlâcoth）限于腓尼基那几个小邦（参以赛亚书19:2）。耶和华向海伸手，使西亚与埃及-埃提阿伯诸地都陷入极度不安之中，并召唤它们作为毁灭迦南的工具（אל，像以斯帖记4:5中的 על）。腓尼基本称自己为 Kena‛an（迦南）；但在旧约中，这名字以如此狭义使用，只见于此处。לשׁמיד 代替 להשׁמיד，如民数记5:22；阿摩司书8:4。形式 מעזניה 较为少见，但并不像克诺贝尔等人所说的是畸形形式。
还有别的例子显示同样的重叠音分解与字母换位（它相当于 מענזיה，可能是腓尼基语词；见 Hitzig, Grabschrift, p. 16，Levi, Phoenizische Studien, p. 17），如耶利米哀歌3:22中的 תּמנוּ（参诗篇64:7注），以及民数记23:13中的 קבנו，至少按犹太语法是如此（不过见 Ewald, §250, b）。注：Böttcher 从一个假设的小词 מעזן 推导此形式；但见 Jesurun, pp. 212-216。"西顿的处女之女"（即"西顿处女"，两个同位属格；Ewald, §289, c）与 Kena‛an 同义。祖城的名字（参以赛亚书37:22）在这里成了由她而生的全民族之名。
这个民族至今一直像处女一样未受玷污，但如今却像被强暴、被污秽的女子。如果他们现在逃往塞浦路斯（c ittiyim 或 c ittim），在那里也得不着安歇，因为这脱离了腓尼基轭的殖民地，必十分乐意把这些来自专横母邦的不速之客赶走。
第13-14节 先知现在接着描述腓尼基的命运。"看哪，迦勒底人之地；这向来不成国的民，亚述使其归于旷野走兽；他们立起围城楼，拆毁迦南的宫殿，使她成为荒凉。""他施的船只都要哀号，因为你们的保障变为荒场。"照现今经文的读法，以赛亚书23:13的大意是：迦勒底人毁灭了 Kenaēan，也就是推罗。הקימוּ（他们立起）是照"这民"的复数观念说的，בּחוּניו（经文作 בּחיניו）则是照其单数观念说的；而阴性词尾则都指向推罗。"他们（迦勒底人）拆毁了推罗的宫殿（'armenoth，来自 'armoneth）"，即把它们夷为平地，或烧到根基（עורר，来自 ערר = ערה，诗篇137:7，如耶利米书51:58中的 ערער）；而它（迦勒底民族）使她（推罗）成为一堆瓦砾。
到这里，经文是清楚的，没有犹豫的余地。但问题在于，在 לציּים יסדהּ אשּׁוּר 这句话中，Asshur 是主词还是宾词。若取前者，先知是指出迦勒底人之地，为要描述神忿怒的工具；他称他们为"不成国的民"（היה לא）之后，解释说是亚述先为他们奠定了如今迦勒底人所居之地，也就是为野群之民（诗篇72:9）；或者更好地说（因为 tziyyim 很难指山地游群），是亚述使其成为住旷野的人（这民，ע ם 为阴性，如耶利米书8:5；出埃及记5:16），换言之，亚述把原居北方山地的迦勒底人安置到现今所谓迦勒底地，使他们成为一个民族，即一个定居、开化并热衷征服、参与世界历史的民族（按克诺贝尔，首先是作为亚述军的一部分）。但这种看法，即便在加尔文那里也能见到，却有一大困难。
诚然，迦勒底人依创世记22:22，是拿鹤的后裔，因而属闪族血统；注：亚法撒（创世记10:22）很可能也是最古老迦勒底人的祖先，并且也是闪族人；无论其名是否等同于 Armachshad（迦勒底高地）皆然。Arrapachitis 这一名称，听起来像 Albagh，即乌尔米亚湖与凡湖之间高原的名称，据此 shad 似乎是亚美尼亚地名中常见的词尾。可以说他们从亚美尼亚、玛代和亚述交界的山地下来，是被原始雅利安人自西向东迁徙所逼迫的；至于较近代那种假说，把他们说成鞑靼族裔，并与幼发拉底和底格里斯诸地的闪族人混合，则毫无历史根据，事实正相反，因为按创世记第10章，巴比伦本属非闪族、即古实族起源，因此迦勒底地作为巴比伦的一部分（Strabo, xvi. 1, 6），反倒是闪族之地。
然而，说亚述人把他们从山地迁到平原，不是在宁录和塞米拉米斯之时，注：Oppert 也持此看法，虽然他把 Casdim 看作示拿原始的图兰人（鞑靼人）居民，并把此处经文理解为闪族亚述人对他们的征服。乃是在沙缦以色的时候（格赛纽斯、希齐格、克诺贝尔等人），注：关于这一迁移或移殖假说及其与斯基泰假说的密切关系，可参 M. V. Niebuhr, Geschichte Assurs und Babels seit Phul（1857）, pp. 152-154。Rawlinson（Monarchies, i. 71-74）明确否定后者，认为它与圣经、贝罗苏斯和碑铭的见证相冲突。纯属想象，不过是从本节推论出来的。
正因如此，我在《哈巴谷书注释》（第22页）中尝试给 לציּים יסדהּ אשּׁוּר 另一种解释，即："亚述，它已把那里交给旷野的走兽。"Asshur 不仅可以卓越地、甚至可以直接指尼尼微（如 Kena‛an 可指 Tzor），这是无可争辩的，因为直到今天，那些遗址仍被称作阿拉伯语 'l-âṯūr，而这大概也是楔形文字中对尼尼微的称呼（Layard, Nineveh and its Remains）。tziyyim 这个词通常指旷野的走兽（如以赛亚书13:21），而 לציּים יסד 相当于 ציּה שׂם（西番雅书2:13-14用于尼尼微），也可按诗篇104:8解释。不过，这个插入语的形式会像阿摩司书1:11结尾处那样。
但使我连这个解释也感到不安的，不是教义上的理由（Winer, Real Wörterbuch, i. 218），而是出自以赛亚本身预言的理由。以赛亚无疑看见了一个在亚述之后的迦勒底帝国；但若如此，这就会成为他唯一一处顺带预言帝国权势如何从前者转到后者的地方。画出这条连接线，本是那鸿和西番雅的任务。诚然，这一论据不足以压倒另一种解释所面对的反对意见，后者使经文陈述一个别处从未提及的事实；但这一论据仍然重要。因此，埃瓦尔德的猜测也许确有道理，即原文应作 כּנענים ארץ הן。照此读法，首句就是："看哪，迦南人之地；这民已归于无有；亚述已把它（他们的地）预备给旷野走兽。
"诚然，היה לא 通常意为不存在、或不曾存在（俄巴底亚书1:16）；但也有地方把 לא 当作一种名词用（参耶利米书33:25），于是这些词的意思就是变为无有，或成为虚无（约伯记6:21；以西结书21:32，也许还有以赛亚书15:6）。这种改文固然没有任何古译本支持。但就我们自己而言，我们仍坚持《哈巴谷书注释》中的解释，不仅如此，更因为后文提到的七十年，已是决定性的证据，表明先知所见的执行推罗审判的工具，是迦勒底人，而不是亚述。先知指着迦勒底人说，就是那虽有古老历史（耶利米书5:15），却直到如今还未显为世界征服者的民族（参哈巴谷书1:6），先前一直受制于亚述；如今他们在先毁灭 Asshur，即尼尼微之后，便取得了霸权。
注：尼尼微的毁灭确实可称为 yesor l'ziyyim（为旷野走兽所预备之地），因为它从那以后一直是废墟，渐渐被尘土吞没，以致色诺芬经过时，人们甚至没有告诉他那就是古尼努斯的遗址。至于后来建于其上的建筑，见 Marcus v. Niebuhr, p. 203。也就是在主前606年，拿波帕拉撒这位新巴比伦帝国创立者率领米底-巴比伦联军所成的事。先知把他们指出来，作为推罗宫殿的毁灭者。随着对他施船只发出倾吐哀歌的呼召，这预言在以赛亚书23:14又回到23:1的开头。据23:4，这里的保障就是海岛推罗。预言这样首尾相接，完成了一个圆圈，因此23:15-18似乎会让人觉得是后加的。但事实并非如此，这里和第19章末尾一样，都不是后加。
那些不承认任何不是 vaticinia post eventum 的特殊预言的批评家，才不得不把以赛亚书23:15-18归到波斯时代。
第15-16节 先知在这里预告，在迦勒底世界帝国终结时，推罗将再度兴起。"到那日，推罗必被忘记七十年，照着一王的年日；七十年后，推罗的景况必像妓女所唱的歌。你这被忘记的妓女啊，拿琴周流城中；巧弹多唱，使人再想念你。""一王的年日"，乃是一个固定不变的时期，其中万事都由一个至高主权意志决定，因此被定型下来，尤其在东方更是如此。七十年就拿来比作这样一位王的年日。七十这个数非常适合表示这种整齐划一的时期，因为它等于 10×7，即一串完整的七年组（shabbathoth）。但这数目也是历史性的，因为预言就是那种把未来历史预先如此有意义地"分期"的能力。这七十年与耶利米的七十年相合（参历代志下36:21），即与迦勒底统治的持续时间相同。在这段时期里，推罗那遍及世界的商业被迫处于静止状态。"推罗必被忘记"：v'nishcachath 不是分词（Böttcher），而是这里所要求的连续完成式，原形为 ונשׁכּחה，带一个原始的阴性 ת（参以赛亚书7:14；诗篇118:23）。七十年后，也就是随着波斯统治的开始，这妓女又重新受到欢迎。她像一个舞姬或游唱艺人，带着歌与琴穿行街市，再次招徕人的注意。这里的预言转入民歌的语调，如同以赛亚书5:1和27:2一样。推罗将要像这样一位民歌里所描绘的歌女舞女一般。
第17节 当她又开始向全世界卖弄风情时，她也会再次因这种世俗往来所得的利益而富足。"七十年后，耶和华必眷顾推罗，她就仍得利息，与地上的万国在世上的广大全地行淫。"像她这样的商业交易，只一味追逐属世利益，就被称为 zânâh（行淫），因为它不承认神所设立的界限，而使自己向全世界开放；一方面因为这是灵魂的卖淫，另一方面因为自极早时期起，身体的卖淫在市集和贸易场中也很常见，尤其在腓尼基更是如此（因腓尼基人敬拜亚斯他录）。因此，推罗如今重新藉商业取得的收益，就被称为 'ethnân（申命记23:19），并带阴性词尾，按照马所拉传统此处没有 mappik（Ewald, §247, a）。
第18节 推罗贸易的这次恢复，被称为耶和华的眷顾，因为尽管推罗的行为何等世俗，耶和华却仍使之服事一个神圣的旨意。"她的货财和她行淫得来的利，必归耶和华为圣；必不积攒存留；因为她的货财必为住在耶和华面前的人所得，使他们吃饱，穿耐久华美的衣服。"这里所呈现的，不是推罗的归正，而是接近归正的某种情形。Sachar（并不因此就有必要在23:3假设一个 sâchâr 形式）在这里与 'ethnân 连用，是指那产生利润的职业活动本身。
这种活动以及所获得的利润，都将归耶和华为圣；后者不再像从前那样被囤积并资本化，而是由此向以色列贡献贡物和礼物，从而帮助供养那住在耶和华面前的百姓，使其丰丰富富地得供应，穿着华美的衣服；也就是那真正住所在神面前圣殿中的百姓（诗篇27:4；84:5；mecasseh = 覆盖之物，即衣服；‛âthik，像阿拉伯语 ‛atik，意为古老、高贵、尊荣）。这是何等奇异的前景！正如耶柔米所说："Haec secundum historiam necdum facta comperimus。"因此，亚述人并不是预言中施行刑罚于腓尼基的工具。沙缦以色在对腓尼基的战争中也没有成功，约瑟夫《古史》（Ant. ix. 14, 2）所引米南德编年史的摘录清楚表明了这一点。
推罗王 Elulaeus 曾再次制服反叛的居比路人（Kittaioi）。但沙缦以色借着他们的帮助开战（如果 ἐπὶ τούτους πέμπσας 的确应如此理解的话）。注：Johann Brandis 的看法大概更正确，即沙缦以色是先派军队渡海攻打基提人（ἐπὶ 不是 ad，往，而是 contra，对抗，正如后文 ἐπ ̓ αὐτοὺς ὑπέστρεψε 一样），大概是要逼他们再次背叛推罗。Rawlinson（Monarchies, ii. 405）则提议把经文改为 ἐπὶ του'τον，以完全消除这次居比路远征。沙缦以色向腓尼基开战，不过不久之后一次全面和平就终止了这场战事。随后，西顿、亚柯、古推罗以及许多别的城市都脱离了推罗（海岛推罗），归服于亚述统治。
但因为推罗人不肯如此，沙缦以色就重新开战；受他统治的腓尼基人因此为他提供六百艘船和八百名划手。推罗人却用十二艘战船袭击他们，击散敌舰，并俘虏了约五百人。这大大提高了推罗的声望。亚述王只得满足于在河边（Leontes）和水道口设防，切断推罗人的淡水供应。这种状况持续了五年，其间推罗人一直饮用自己挖井所得之水。现在，除非我们要把这预言降低为纯粹想象的图画，就不能把它理解为指亚述是施罚的工具；理由很简单：沙缦以色不得不从"海中的保障"前撤退，毫无所成，反而使其更增荣誉。但即便尼布甲尼撒，对海岛推罗是否更成功，也仍是问题。约瑟夫从 Philostratus 的印度和腓尼基故事中所能告诉我们的，只是尼布甲尼撒在 Ithobal 在位时围困推罗十三年（Ant. x. 11, 1）。
而从腓尼基人的资料中，他也只是记载，尼布甲尼撒在 Ithobal 手下围困推罗十三年（即从他在位第七年起）。不过，至少从后面关于推罗政体的记载中，似乎可以看出：在波斯时代之前，推罗人曾臣属于迦勒底人，因为他们两次差人到巴比伦去迎回他们的王。迦勒底人掌握亚述帝国以后，腓尼基（无论是否包括海岛推罗，我们并不知道）成了该帝国的一个行省（约瑟夫，Ant. x. 11, 1；c. Ap. i. 19，引自贝罗苏斯），而这种关系一直延续到迦勒底统治结束。无论如何，有一件事是确定的，而且贝罗苏斯还明确说了出来，即尼布甲尼撒在腓尼基叛乱时，再次征服了她；并且当他因父亲去世被召回巴比伦时，曾带回一些腓尼基俘虏。然而，我们所需要的，是一份迦勒底人征服推罗的直接记载。无论约瑟夫还是耶柔米，都不能提供这样的记载。
而旧约经文似乎恰恰说明相反的事，即尼布甲尼撒的企业失败了。因为在约雅斤被掳后的第二十七年（耶路撒冷毁灭后第十六年），耶和华的话临到以西结（以西结书29:17-18）："人子啊，巴比伦王尼布甲尼撒使他的军兵大大效劳，攻击推罗，以致各头都光秃，各肩都磨破；然而他和他的军兵攻打推罗，并没有从那里得什么酬劳。"接着又宣告耶和华必将埃及赐给尼布甲尼撒，作为他军兵的工价。
格赛纽斯、维纳、希齐格等人根据这一处经文，再结合约瑟夫提供的那些非以色列见证，只提到围城，便推论尼布甲尼撒没有攻下推罗；但 Hengstenberg（de rebus Tyriorum, 1832）、Hävernick（Ezek., pp. 427-442）和 Drechsler（Isaiah ii. 166-169）却一再提出论证，认为此处经文预设了推罗已被征服，只是宣告尼布甲尼撒从中所得利益，与他付出的努力并不相称。耶柔米在《以西结书注释》中也持同样看法。
当尼布甲尼撒的军队以巨大劳苦堆起土堤，使海岛推罗可以接近，并能使用攻城器械时，他们发现推罗人早已用船把一切财宝运到了邻近诸岛；"因此当城被攻下时，尼布甲尼撒找不到任何东西来报偿他的劳苦；但因为他在这件事上顺从了神的旨意，故在推罗被掳若干年后，埃及便赐给了他。"我也认为这看法是正确的，虽然我不愿坚持说这些话不能同样容易地被理解为围城失败，正如它们也可被理解为征服无利一样。然而基于以下两点，我深信这里用的是后一个意义。第一，在那包含以西结对推罗预言的大三联篇（以西结书26-28章）中，他不止一次引入以赛亚书23章的思想与形象，并进一步扩充发挥它们；这也符合他对前辈先知的一般关系，他不像耶利米那样做成一种拼贴，而是更常加以扩展、补足、意译，这一点在他与西番雅的关系中尤为明显。
以西结预言尼布甲尼撒要征服海岛推罗。他所预言的其实还不止此；但若推罗连至少都未被尼布甲尼撒攻下，那么这预言就会像人间空望一样，完全落空。我们坦率承认，从教义立场看，我们不可能作出这种假设。预言中诚然有人的盼望因素，但绝不会达到那种要被申命记18:21-22的试验定为羞辱的地步。
第二，若我综合考察以下古代见证：其一，尼布甲尼撒因父亲去世被召回时，曾带走一些腓尼基俘虏（Berosus, ut sup.）；其二，有了这一事实作背景，腓尼基资料中关于推罗人曾去巴比伦迎回两位统治者，即 Merbal 和 Eirom 的记载，就与列王纪下24:12、24:14和但以理书1:3更为相似，而不像希齐格所比较的列王纪上12:2-3；其三，按约瑟夫（c. Ap. i. 20），"腓尼基人的档案中记载这位尼布甲尼撒王征服了全叙利亚和腓尼基"；其四，向波斯人自愿归服（Herod. iii. 19；Xen. Cyrop. i. 1, 4）并非奴役的开始，而只是主人的更换。
把这些合起来，我所得出的结论是：尼布甲尼撒对推罗长达十三年的围困，最终以其被攻下而结束，也许是借着投降条约（正如 Winer、Movers 等人所设想的）。把以赛亚与以西结的预言彼此比较时，摆在我们面前的难题当然还远没有完全消除；但唯有这样，才可能找到解决之道。因为即便承认尼布甲尼撒攻下了推罗，他也没有毁灭它，而两位先知预言的话似乎会令人期待其被毁灭。真正的解决办法，Hävernick 与 Drechsler 早已提出："先知看见最终临到这城的全部巨大毁灭，仿佛集中在尼布甲尼撒的征服之中，因为在实际历史发展中，后来的事与那次征服像一条紧密相连的链子一样连接在一起。在他的视野中，推罗的权势既已被尼布甲尼撒打破，就与其彻底毁灭结合为一了。
"就连亚历山大，在耗费七个月巨大努力征服推罗之后，也没有毁灭它。在叙利亚和罗马统治之下，推罗仍是一座繁荣而重要的商业城市。十字军时期，它仍是如此；就连1125年攻下它的十字军，也没有毁灭它。直到约一个半世纪之后，撒拉森人才通过拆除城防开始其毁灭。如今，推罗的一切荣耀，不是沉入海中，就是埋在沙下，成了贝鲁特和沿海诸城取之不尽的建筑材料矿藏。在这片海岛古城的巨大废墟中，如今耸立着的不过是一座由破旧木屋组成的村庄。而且这岛也不再是岛了。亚历山大所筑的土堤，经过海沙冲积，已经长成一条更宽更坚固的陆舌，把海岛与海岸连接起来，成了神公义的一个长存纪念（Strauss, Sinai und Golgotha, p. 357）。
这幅毁灭的图景就立在先知的心眼之前，而且紧跟在迦勒底人进攻推罗之后；中间那两千年的时间被压缩得仿佛一件连续的事。这就是那广为人知、贯穿一切预言的透视法则。先知们自己不可能不知道这法则，因为他们自己也需要借此来使自己的预言对自己成为可信。后世更需要明白这条普遍支配的法则，免得对预言发生误解；在这法则中，人类的有限没有被解决，却与神永恒的眼光奇妙地交织在一起。然而另一个谜题又出现了。先知预告，在七十年末，推罗将复兴，并且其遍及世界的商业要转归服事耶和华的会众。我们不能同意 R. O. Gilbert（Theodulia, 1855, pp. 273-4）把七十年看成一个神圣数字，从而排除一切人的精明推算，因为主藉此隐藏祂神圣且不可抗拒的定旨。
七十的意义已经相当清楚：正如我们所见，那就是迦勒底统治的七十年。而这也已经足够，只要这里所预言的事，在波斯统治建立时已有某种前奏。事实上，这样的前奏确实存在：按居鲁士的谕令，西顿人和推罗人都曾帮助耶路撒冷圣殿的建造（以斯拉记3:7；参以赛亚书1:4）。第二个前奏，是在使徒工作刚开始时，推罗就已有基督徒教会，使徒保罗还曾探访那里（使徒行传21:3-4），并且这教会此后持续增长。这样一来，推罗的贸易又一次进入启示之神的服事之中。但如今成为废墟的，却正是基督徒的推罗。最引人注目的废墟之一，就是推罗那座壮丽的大教堂；该堂的献堂辞是该撒利亚的优西比乌所写，而1190年淹死在 Kalykadnos 河中的腓特烈·巴巴罗萨，据说也埋葬在那里。因此，到目前为止，这些都还只是这预言应验的前奏。
它终极的应验仍有待将来。但这应验究竟会是观念性的，即世界的列国以及世界的商业都将归于神和祂的基督；还是属灵性的，即按启示录中这个词的意义，古推罗的真实本质在另一座城中再现，就像巴比伦之于罗马那样；还是字面的，即今日的渔村 Tzur 真要再次消失，而推罗从废墟中重新兴起；除非解释者自己也是先知，否则谁也不能断言。