引言 论异象谷（耶路撒冷）的默示 - 以赛亚书 22:1-14 关于巴比伦的异象（châzūth），以及同样带有异象性质的关于以东和阿拉伯的预言之后，现在接着是一篇默示（massâ），其对象正是“异象谷”（gē' chizzâyōn）本身。当然，这四篇预言并不是起初就以这里这种四联体的形式写成的，而是在后来的时期，因彼此关系密切，才被编成这样的一组。这一组内部的安排，并不是根据写作年代决定的（它们彼此的年代关系倒更像是相反的），而是根据这样一个思想：一场风暴从远处而来，最后猛烈地倾泻在耶路撒冷之上；因为毫无疑问，“异象谷”是耶路撒冷整体的总称，并不是耶路撒冷某一条特定山谷的名称。
诚然，这个用来描写耶路撒冷地势的称号，乍看似乎与此并不协调；因为按约瑟夫的说法，“这城建在两座彼此相对的山上，中间有山谷把它们分开，两边山上的房屋行列都在那谷边终止”（《犹太战记》v.4.1）。然而，这个称号仍是可以成立的，因为耶路撒冷四围有山（诗篇 125:2）；而这同一座城，相对于整个国土而言是在高处，但与近旁的群山相比，又显得处在低地。按照这种双重的地势关系，耶路撒冷在耶利米书 21:13 被称为“住山谷的”，紧接着又被称为“平原磐石”；正如耶利米书 17:3 称它为“田野的山”，而西番雅（西番雅书 1:11）却把mactēsh（臼或锅）这个称号，不用于整个耶路撒冷，只用于其中一部分（大概是推罗屏谷，即泰罗坡永谷）。
若再加上以赛亚的家位于下城这一事实，那么这个称号在别方面也很合适；因为先知在那里，东面有圣殿山和比城高三百英尺的橄榄山，南面前方有锡安山；这样一来，耶路撒冷相对于城内的群山也好，相对于城外的群山也好，都像是一座在谷中的城。不过，这个称号的用意并不止于地理。山谷是深邃、安静、孤独之处，又被群山围住、封闭起来。照样，耶路撒冷也是一个被围住的地方，与世界隔绝而隐藏，是耶和华所拣选、向祂众先知显明祂治理世界奥秘之处。而如今，耶和华的审判将要临到这座神圣的先知之城；并且，对它的审判宣告竟被置于列国默示之中！由此可见，在这预言发出的时候，耶路撒冷的态度是何等属世、何等外邦化，以致招来这黑暗、如夜的威吓，其中连一丝应许的微光也没有。
可是，不论是亚哈斯时代论到亚述审判时期的预言，还是在亚述灾难之中所发的预言，都不像这篇这样毫无应许，也不像这篇这样断然。因此，这篇默示应当属于二者之间的时期，很可能就是百姓被自由狂热所攫住，并因盼望与埃及结盟而预备脱离亚述的时候。
1-3节 先知在以赛亚书 22:1-3 揭露他们所倚靠之事的本质和虚空：“有什么事使你这满城的人都上房顶呢？你这满处喧哗、大有嚷嚷的城，欢乐的邑啊，你中间被杀的，并不是被刀杀，也不是因打仗死亡。你所有的官长一同逃跑，都为弓箭手所捆绑；你中间一切被找到的都一同被捆绑；他们本是逃往远方的。”他们都从平坦的房顶一同张望那正在逼近的敌军，渴望争战，并且自信必胜（cullâk代替cullēk，参以赛亚书 14:29、14:31）。他们完全没有意识到威胁正临到自己；所以才如此自信、如此安逸、如此狂傲。מלאה תּשׂאות是倒装，用来代替תּשׁאות מלאת，如同以赛亚书 8:22 的מנדּח אפלה。עלּיזה用来表示自恃的欢腾，如西番雅书 2:15。可他们是何等可怕地自欺！
他们连战死沙场的荣誉都得不着。他们的官长（kâtzin，原指审判官，后来泛指有地位的人）全都离城而去，在城外被捆绑，而且是“未曾开弓”就被捆绑（mikkesheth），就是根本无需拉弓便被制服（min如约伯记 21:9；撒母耳记下 1:22；参Ewald §217,b）。凡在耶路撒冷遭遇逼近之敌的人（nimzâ'aik，你被捉住的人，如以赛亚书 13:15），无一例外都在想要远逃时无助地被掳（见以赛亚书 17:13；这里完成式表示企图，类似古典文法中的praesens de conatu）。因此，这里虽是间接表达，却表明城已经被围；由于长期围困，饥荒与瘟疫毁灭居民，凡试图逃走的，都因饥饿所致的瘦弱和衰竭，不敢抵抗，就落在敌人手中。
先知这样在心中描绘耶路撒冷和犹大的命运，因他们的昏迷顽梗，自己也被难以安慰的痛苦抓住了。
4-5节 “所以我说：你们转眼不看我，我要痛哭；不要因我众民之女的毁灭，就竭力安慰我。因为主万军之耶和华使异象谷有溃乱、践踏、烦扰的日子，城墙被拆毁，哀声达到山间。” 以赛亚在这里发出的调子，就是后来耶利米哀歌中延续的哀歌之调。耶利米用sheber代替shod（哀歌 3:48），而bath-ammi（我民的女儿）又与bath-Zion（锡安的女儿）和bath-yehudah（犹大的女儿）交替出现。mērēr babbeci（痛哭）比bâcâh mar（以赛亚书 33:7）更强，意思是把自己完全交给苦哭，以至哭尽哭竭。以赛亚书 22:5 中那两个彼此相近、仿佛回声的声音，几乎无法译出。
神审判的日子被称为群众大声喧嚷的日子（mehūmâh），也是耶路撒冷和其中居民被仇敌践踏（mebūsâh）、陷于极大混乱（mebūcâh）的日子。这是一重文字游戏。另一重则使城墙被攻城器械撞塌时的轰然之声在耳边可闻（mekarkar kir）。Kirkēr并不是像Kimchi和Ewald所说从kı̄r派生出来、意为“拆墙”，而应依民数记 24:17 来解释，为“掘倒”“拆毁根基”，也就是“掘到最底下”（kur，挖掘；由此有karkârâh，器皿的底；kurkoreth，网底或桶底）。当这一切发生时，哀号便撞击那环绕耶路撒冷的众山，又反射回来（shōa‛，如shūa‛，sheva‛）。
Knobel把它解释为向耶和华居住之山发出的求救呼声；但这与耶路撒冷当时那种忘记神、属世的光景完全不合。还要注意，反驳Knobel的一点是，这段描写并不像历史叙述那样按自然、按字面顺次推进。先知不是在叙述，而是在观看；在以赛亚书 22:5 中，他所描绘的，是耶和华之日最终的意图和最终的结果。
6-7节 导致城墙毁坏的围攻者推进，首先在以赛亚书 22:6-7 中被描写出来：“以拦带着箭袋，还有战车和马兵；吉珥揭开盾牌。你嘉美的谷遍满战车，也有马兵在城门前排列定睛。” 在组成亚述军队的列国中，这里提到两族：一是以拦，就是苏西亚拿的闪族民族，其原始居地是在扎格罗斯山脉与亚述平原东面前沿山地之间的一列谷地，他们以善射弓箭而令人畏惧（以西结书 32:24；耶利米书 49:35）；二是吉珥，就是居于居鲁士河流域的人，按列王纪下 16:9 和阿摩司书 1:5，这地曾是亚述的一个省，在亚契美尼德时期仍保有依附地位；那时至少亚美尼亚在楔形文字中明确被称为波斯的一个省，虽然是叛逆的省。这个Kur民族备战的迅速，连同以拦一道，代表了亚述帝国从南到北的广大疆域。
（注：Gurgistan，即格鲁吉亚，与Kur河无关；而且可疑的是，Kir一词开头是k，中间是i，而那条汇入阿拉克斯河、流入里海的河名发音却是Kur，波斯文也写作k。Wetzstein认为Kir是美索不达米亚的一部分。）他们“揭开盾牌”（‛ērâh mâgēn）就证明了他们战备的姿态；凯撒称之为scutis tegimenta detrahere。绝不能把它理解成塔木德式的“靠近、放上去”之意。这些步兵民族还伴有满载士兵的战车（Beth如列王纪上 10:2；receb 'âdâm，即战车，不同于‛agâloth），并且又无连词地加上pârâshim，就是受过武装训练的骑兵。以赛亚书 22:7 用了历史时态ויהי，但纯然是将来意义。
只是为着作者喜爱的语序安排，才没有接着用Vav relat. וּמלאוּ。“你的山谷”（‛amâkaik）是环绕耶路撒冷东、西、南三面的众谷，就是东面的汲沦谷，西面的基训谷，西南面通往伯利恒道路延伸出去的利乏音谷（以赛亚书 17:5），欣嫩子谷，它与泰罗坡永谷相接后又转入东南角，也可能还包括城东北、在汲沦谷之上的约沙法谷。如今这些山谷，尤其是朝南最美的那些，都被敌军战车的轮和马蹄蹂躏；敌人的骑兵已经在城门方向站稳脚跟，准备一听号令就纵马冲向城门，强行闯入城中（shı̄th配shoth表示加强，如诗篇 3:7；另见列王纪上 20:12，对比撒母耳记上 15:2）。
8-11节 当犹大长久被盼望冲昏之后，一旦意识到自己所处的极端危险，就会采取审慎措施，但却没有神。“他去掉犹大的遮盖；那日你就仰望林库内的军器。你们看见大卫城的破口很多，便聚积下池的水。又数点耶路撒冷的房屋，将房屋拆毁，修补城墙；又在两道城墙中间挖一个聚水池，盛旧池的水。却不仰望作这事的主，也不顾念从古定这事的。” Mâsâk是那使犹大看不见迫近危险的帘幕或遮盖。如今，他们首先把目光转向“林库”，就是所罗门在锡安建造、用来收藏和陈列贵重武器器皿的那座房子（nēshĕk，或按约伯记 20:24 的马所拉和较早版本，应作nĕshĕk），它之所以这样称呼，是因为四围有四排香柏木柱支撑（它位于王宫前院中央；见Thenius《被掳前的耶路撒冷》13页）。
他们也看见大卫城，就是耶路撒冷城南面、最高的部分，其城墙残破不堪，于是开始想到修理。为此，他们数点城中的房屋，好取得建筑材料来坚固城墙、修补缺口，把那些适合拆用、又可腾出的房屋拆毁（vattithtzu，出自nâthatz，带有补偿重叠的省略）。下池和旧池，大概就是上池，也即下基训和上基训，都在城西一带；下池（Birket es-Sultan）在锡安以西，上池（Birket el-Mamilla）则更往上、在亚革拉以西。Kibbētz既可能指堵住出水口、把水聚在池中，也可能指借人工水道把水聚到城中的蓄水池和井里；但后者通常更可能用אָסף表达，因此较自然的意思是：他们把水集中起来，好在围城之前尽快为全城储备大量供水。
Chronicles记载希西家在受围威胁时采取实际措施所用的词是sâtham（代下 32:2-5），略有不同，表示堵住的不是出水口，而是泉源，因此是堵住流入。但在本质上，所采取的措施与这里预言所指完全一致。历代志作者在记述希西家统治结束时又补充说：“希西家也塞住基训的上源，引水直下，流在大卫城西边”（代下 32:30，解释王下 20:20）。如果上基训就是上池，那么早在亚哈斯时代，与上基训相连的水沟（te‛êlâh）就已经存在（以赛亚书 7:3）。而希西家独特的工程，就是把上池的水“引进大卫城”。以赛亚在这里预先描述的“两道城墙中间的聚水池”（mikvâh），就与希西家后来真正实施的这一供水工程有关。
城西、约帕门以东，至今还有一个“希西家池”（也叫Birket el-Batrak，即“族长池”，约瑟夫称Amygdalon）。雨季时，这池由一条小水道供水；水从上池沿地面流来，然后在约帕门附近从城墙下穿过。它也确实位于两道城墙之间，就是锡安北边的城墙，与绕亚革拉东北而去的城墙之间。以赛亚关于“两道城墙中间一个聚水池”的话，后来竟如此准确地实现，仿佛他早就画好了水利图，我们并不知道其中缘由；但在本段释义结束时我们会提出一个推测。这里，它被视为耶路撒冷预见将临围城时会采取的一项审慎措施；然而想到它时已经太迟，而且是在离弃神、自恃自赖的状态中进行的，他们并不仰望那位造成并塑定这场他们如今想靠这一切防备来避免之灾祸的主；这灾祸早在实际发生之前很久很久，就已经在祂里面被定意了。
עשׂיה按以赛亚书 54:5 可以作复数，但平行词יצרהּ更支持单数（其词形本身，出自עשׂי=עשׂה，可参以赛亚书 42:5，5:12，1:30）。在这里以及以赛亚书 37:26，就是在以赛亚书前半部中，我们已经看到那种“理念”教义，正是后半部普遍的基调，而后半部的真实性却曾被否认。凡在时间中实现的事，在此之前早已作为属灵的原型，也就是作为神里面的理念而存在。神把这显给祂的先知；因此，只要预言预告将来，那么每当预言应验，它就成了证明，表明那事件是神的作为，并且早已是神所预定的旨意。整本圣经都预设：在历史实现之前，神圣的理念先已存在；而以赛亚在以色列中，正像柏拉图在异教世界中一样，是这一前提最勤勉的解释者。因此，在这里，耶路撒冷的命运被说成是在神里面“古时”就已塑成的。
但耶路撒冷原本仍可阻止它实现，因为这并不是一个绝对的法令；若耶路撒冷悔改，事情的实现便会被拦阻。
12-14节 就其已经发展的程度而言，这本是耶和华对悔改的呼召。“当那日，主万军之耶和华叫人哭泣、哀号、头上光秃、身披麻布；谁知，人倒欢喜快乐，杀牛宰羊，吃肉喝酒，说：‘我们吃喝吧，因为明天要死了。’万军之耶和华亲自默示我说：‘这罪孽直到你们死，断不得赦免！’这是主万军之耶和华说的。” 悔改的首要条件，是因神的惩罚而生出痛苦的感觉；但这些惩罚临到耶路撒冷，却产生了完全相反的效果。未来越是可怕，他们就越麻木、越疯狂地沉溺于现时粗鄙肉欲的享乐中。Shâthoth与shâthō互换（后者只是שׁתה的另一形式，如以赛亚书 6:9；30:19），是为了与shâchōt押韵（参何西阿书 10:4）。
圣经中另有一些经文也出现为文字游戏而引入的不寻常形式（见以赛亚书 4:6；8:6；16:9，并参以西结书 43:11，及撒母耳记下 3:25 的kere）。这些狂欢者本人的话，由一连串受hinnēh统辖的不定式绝对形描绘出来，不过就是：“因为明天我们要死了。” 这并不是说他们因想到死亡而感到快乐，而是表明一种讥笑死亡的爱生之心。于是，那位统管万有之神不可更改的旨意，就清楚明确地启示给先知。这种嘲弄神管教的讥诮，除非借着嘲笑者的死，绝不能得赎（cuppar，出自câphar，tegĕre，意为遮盖，也即赎除）。罪得赎，有时是借神的公义，如这里；有时是借神的怜悯（以赛亚书 6:7）；有时是公义与怜悯并行（如以赛亚书 27:9）。
这三种情形中，赎除都由神的圣洁所要求；祂的圣洁要求在祂自己与罪之间有遮盖，使罪如同未曾存在一般。在这里，除净罪污的行动就是刑罚。耶路撒冷的罪，是借着罪人自己被交于死亡而得以赎除。动词temūthūn（你们必要死）是绝对地写出的，因此更显可怕。塔古姆把它译作“直到你们死第二次（永远）的死”。就这预言所威胁的、亚述毁灭耶路撒冷而言，它从未按字面实现；事实恰恰相反，亚述自己反倒在耶路撒冷前遭毁灭。但这丝毫不与预言相悖；以赛亚正是带着这样的确信，仍把这预言收入自己编成的文集中，那时它表面上的“不应验”已经十分明显。它在这里具有双重意义。第一，它是神怜悯的纪念碑：一旦悔改介入，威胁的审判就被撤回，或至少被改变。
脱离亚述的事确实发生了；但希西家和许多认真领受先知宣告的人那一边之所以如此行，不过是把事情交在以色列之神手中，不信靠自己的力量，也不信靠埃及的帮助。希西家确实施行了先知所描述的那些防御措施；但他这样做是为了耶路撒冷的益处，且心态完全不同于先知所谴责的那一种。这些防御措施大概也包括“两道墙中间的水池”；历代志作者直到记述希西家生平末尾时才提到它，因为他是沿着列王纪的线索来写，而他的书与列王纪的关系，好像注释与被摘录的米德拉士之间的关系一样。王谨慎地按着这预言来调节自己的行动；因为在威吓引发悔改之后，以赛亚书 22:8-11 仍然是良善智慧的忠告。第二，这默示在这里又是一个延期却未撤销之审判的宣告。即使亚述一方对耶路撒冷所构成的毁灭危险，因着怜悯而被挪去，耶和华威吓的话却并未落空。
预言之话中所包含的神的旨意仍然存在；既然它是全知者的旨意，时候终必来到，使它从理念领域进入实际事实的领域。它像鹰一样盘旋在耶路撒冷之上，耶路撒冷终将成为它的食物。只要把这里的temūthūn与约翰福音 8:21 的“你们要死在罪中”相比，就能看出它最终在何时应验。这样，“异象谷的默示”当以色列回顾过去历史时，就成了怜悯的纪念；但当它面向未来时，它仍是一面忿怒的镜子。
15-19节 “主万军之耶和华这样说：你去见那掌银库的，就是家宰舍伯那，对他说：‘你在这里有什么人呢？有什么事呢？竟在这里为自己凿坟墓，就是在高处为自己凿坟墓，在磐石中为自己凿出安身之所。看哪，耶和华必像大有力的人将你紧紧抛去，竭力抛去；祂必将你卷成一团，抛在宽阔之地；你必死在那里，你荣耀的车辆也必在那里；你这主人家的羞辱啊！我要赶逐你离开官职；你必从你的原位撤下。’” לך־בּ意即“去，把你自己带到那里去” 不是进屋里，而是到他现今停留之处；同时，这表达也可能只是“你去吧”，如创世记 45:17 和以西结书 3:4。介词אל与על互换；后者更常表示强者临到弱者，这里用来指明先知话语那压倒性的能力。“那掌银库的” 这称呼带着轻蔑，指出宫廷大臣的地位，无论多高，终究不过是从属的。
我们一读这神谕开头，立刻就感觉到：无餍的野心是舍伯那性格中的主要特征之一。以赛亚要对舍伯那说的话来得颇为突然；七十士译本所加的“你要对他说”，确实很自然地会使人想到。那句“你在这里有什么？你在这里有什么人可葬？”是带着对舍伯那将近之命运的眺望而发出的。为自己建造坟墓实在毫无必要；舍伯那自己永不会躺在那里，也不能把亲属葬在那里。“这里”（poh）一连三次重复，语气极其尖锐：他不会留在这里，绝不会留在这里，就是他现在仿佛把自己摆在灵床上、当作家园的这里。分词חצבי和חקקי（带有chirek compaginis）也仍属对他的称呼。这里引进第三人称，在句法上完全正常，虽然也同时用第二人称（参以赛亚书 23:2-3；哈巴谷书 2:15）。
岩穴墓，就是凿在岩石中的墓室群，确实在耶路撒冷东边、橄榄山西坡，以及耶路撒冷西边的岩壁中都能见到；但mârom（“高处”）一词，连同三次“这里”和轻蔑的“那掌家的”，使我们有理由认为，这里所指的是“大卫子孙坟墓的高处”（代下 32:33），也就是锡安东坡，列王的墓室凿在那里。舍伯那地位如此之高，自以为如此伟大，以致死后也想安息在列王中间，而决不愿在低处。但他是何等自欺！耶和华必把他远远抛去（tūl，本意为长；pilpel形意为抛向远方、伸向远方）。（注：在后期语言中，这个词干一般表示向前移动；因此有tiyyūl，行走、散步，和metaltelı̄n，可移动之物、家具。）גּבר טלטלה可以理解为“像人的投掷那样猛烈的一掷”，也可以把גּבר视作与耶和华同位。
若采后者，taltēlah显得太过突兀，因此叙利亚译本的呼格“人哪”并不可取；而绝对式与属格这种省略搭配并不罕见（如箴言 22:21；耶利米书 10:10），所以我们宁取前者。耶柔米从其希伯来老师处得来的译法“像人把公鸡抓去一样”，完全不必考虑，虽然Schegg仍保留之。动词עטה若按耶利米书 43:12 的用法，仅指“遮盖自己”，并不合这里的意义；撒母耳记上 15:19、25:14、14:32 中那些形式，则应追溯到עיט（由此有עיט，鸷鸟），而非עטה，意思是“猛扑向某物”。因此，较好的解释，是照Michaelis、Rosenmüller、Knobel等人，把它理解为“抓住、攫取”。另一方面，tzânaph在别处用于缠头巾，也有“包裹、裹成一团、卷起来”的意思。
c addūr也像tzenēphâh一样，指舍伯那将被卷成之物；其中的Kaph不可作比较义，因为塔木德已证明c addūr可有globus、sphaera之义，而阿拉伯语daur只是gyrus、periodus。舍伯那被卷成一个圆团、一个球，被抛进一片向两边展开的广大土地，就是美索不达米亚的广阔平原，在那里他不断被卷着向前飞去，毫无阻碍。（注：可比较一句古语：“人的心像一只苹果，被暴风吹过开阔平原。”）他要在那里死，就是那位因夸大并滥用其职位，不但羞辱了自己的职分，也羞辱了大卫王朝宫廷的人；他的华车也要被赶到那里去。毫无疑问，以赛亚之所以敢这样大胆自由地直斥这骄傲富足的舍伯那，乃是出于耶和华明确的命令。而这样的直言在当时也仍被容忍；在玛拿西以前的犹大国，杀害或囚禁先知是极少见的事。
为给另一个人取代舍伯那铺路，废黜的惩罚 被置于预言前半的末尾；而这惩罚只能理解为先于流放之罚。以赛亚书 22:19 的主语不是王，如Luzzatto所想，而是耶和华自己。
20-24节 耶和华先给他一击，使他在位上战栗，然后把他彻底从高位拉下。（注：וּממּעמדך这个词不仅因长元音的缘故需要kametz上的metheg，又因后接chateph patach而在patach处需要metheg，且在chirek处还有第三个metheg，用以帮助介词的强调发音。）其目的，是让另一个更配的人取代他。“到那日，我必召我仆人希勒家的儿子以利亚敬来，将你的外袍给他穿上，将你的腰带给他束紧，将你的政权交在他手中；他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在他肩头上；他开，无人能关；他关，无人能开。我必将他安稳，像钉子钉在坚固处；他必作为他父家的荣耀宝座。
他父家所有的荣耀，连子孙和旁支，并一切小器皿，从盆子到瓶子，都要挂在他身上。” 以利亚敬被称为“耶和华的仆人”，因为在心与行上他原本已经是神的仆人；正式职分的服事是在这里才加给他的。这个尊称通常兼含这两类服事（以赛亚书 20:3）。按东方风俗，这样的职分转移是借着衣冠授予来完成的（参列王纪上 19:19）；c hizzēk带两个宾语，就是人和官服腰带，照其词根义，这里是“束紧、环束”，把腰带束在他身上，使整件衣袍服贴，不再松垮。m emshaltekâ（你的政权）一词，表明舍伯那失去的这职位与王权是何等密切相连。这也由“父”一词得到证明；在别处，君王也可称为这地的父（以赛亚书 9:5）。“钥匙”表示掌钥匙的权力；因此它不是放在以利亚敬手里，而是放在他肩头上（以赛亚书 9:5）。
这钥匙本来是王亲自掌管的（启示录 3:7），家宰不过是代王执掌而已。掌钥匙的权柄，不但包括监管王室内室，也包括决定谁可进入王的服役、谁不可进入。因此，这与新约中把天国的钥匙交给彼得，颇有相似之处。只是那里接着用“捆绑”“释放”的另一个、意义相近的比喻；而这里在“开”“关”中，钥匙的比喻仍被保持。把以利亚敬就职比作帐棚钉子的固定，是十分自然的，因为yâthēd也可普遍指民族的首领（撒迦利亚书 10:4）；他们与国家整体的关系，就像帐棚钉与帐棚的关系，使帐棚稳固、直立。帐棚钉被钉进地里，坚固到一个人甚至能坐在上面，于是比喻改变了，帐棚钉成了荣耀的座位。正如华美的椅子是房间的装饰，以利亚敬也会成为他那向来不显赫之家族的荣耀。
自然会想到：家族成员将坐在这座位上，借它抬举自己得荣耀；但先知换了另一个比喻来表达这一点。以利亚敬再次被描绘为yâthed，不过这回是更高处的一个，即衣架的横杆，或是高高钉在墙上的钉子。全家一切的“荣耀”都挂在这杆、这钉上（thâlu，即“挂着”）；这里所指不是每一个想借此得尊荣的人，而是他整个家族的全部重担（如以赛亚书 8:7）。接着，这家族又按不同支系细分；从阳性与阴性名词并列来看，是按男系与女系成员区分的。צאצאים（后裔）和צפעות（旁支、侧枝，出自צפע，推出、生出）所包含的观念，是一个旁枝四出而并不显赫的庞大家族联系。
这许多攀附者全不过是些小器皿（hakkâtân）；好一点的，也只是盆子（aggânoth），像祭司用来盛血的盆（出埃及记 24:6），或家中调酒用的盆（雅歌 7:3）；更多的则是nebâlim，即皮袋或陶瓶（以赛亚书 30:14）。这整个庞大却一向卑微的亲族群体，都要攀附在以利亚敬身上，借着他爬上高位。于是，这原本看似满有应许的关于以利亚敬的预言，突然带上了一种讽刺的语气。我们仿佛看见提拔侄甥亲戚的景象，也不禁要问：这样的预言怎么会适合作为给舍伯那听的神谕呢？
25节 我们稍后还要再谈这一点。不过，此刻这种印象已不可抗拒；因此，塔古姆、耶柔米、Hitzig等人认为，以赛亚书 22:25 所威胁的那根钉子就是以利亚敬本人，这是对的，尽管他的起初是何等荣耀，最终却落到这里所描述的羞辱结局：“万军之耶和华说：到那日，钉在坚固处的钉子必被挪去，折断坠落；挂在其上的重担也必坠落，因为这是耶和华说的。” 先知不可能用比这更清楚的话，来表明这里所威胁的钉子就是以利亚敬本人；因为怎能设想，先知竟会把他在以赛亚书 22:23-24 对以利亚敬所说的一切，又转过来用作舍伯那的谓语呢？Umbreit说“常识必然把以赛亚书 22:25 指向舍伯那”，其实恰恰相反。以利亚敬本人最终也因权势太大而被拉下，因为他容让了偏私亲属的事。
他的家人错误地利用了他；而他自己又比应有的更软弱，用错了自己的职位去偏袒他们！因此他跌倒了，也把所有挂在这钉子上的东西一同拖下，就是那些因贪婪抓取富贵而使他败亡的亲族。Hitzig坚持以赛亚书 22:24-25 是后来的增补；但更好的看法是：先知是在两位重臣的命运 已分别启示给他、并且后来实际应验之后，一次性把 22:15-25 写下来的。关于他们，我们所知道的不过是：在希西家十四年时，那位“家宰”已不是舍伯那，而是以利亚敬（以赛亚书 36:3、36:22；37:2）。但舍伯那也还担任另一个重要职务，即sōpher，书记。他究竟是否真的被掳去？这是完全可能的，即使全国并未普遍被亚述掳去也是如此。还是说，他借着谦卑悔改，预先挽回了所威胁的审判？对这些以及其他问题，我们都不能作答。
惟有一件事是确定的：若把这预言与其应验相对照会带来任何羞耻，那么关于舍伯那的倾覆、以利亚敬的高升，以及以利亚敬的倾覆这三重预言，就绝不会被保留在如今这个位置上。