引言 论“海旁旷野”的默示（巴比伦）——以赛亚书21:1-10
埃瓦尔德断言，这个标题和别的标题一样，不过是古代读者加上的旁注（proph. i. 56, 57）。连维特林加起初也把它归于编者，后来却看出这种看法不能成立。事实上，很难理解“海旁旷野”（midbar-yam）这一说法怎么可能从预言本文中抽取出来；因为yam不能表示南方（仿佛与negeb同义），它一向是指西方，而这段预言里又丝毫没有海的事。因此，这标题的确很特别；克诺贝尔也承认这一点，尽管他仍坚持认为这是后人所加。但为什么呢？照现代批评家的说法，写下整篇massa的那只手本来就已经够晚了。从科佩到克诺贝尔，他们几乎一致认定，这出于一位生活在巴比伦被掳末期的先知。迈尔甚至用专断而简短的话说，不再需要进一步证明以赛亚不是作者了。
但若假定一件在现代批评家看来似乎根本不可能的事，就是先知对未来的洞察可以延伸到数百年之后，那么这篇massa在内在和外在方面都含有最有力的真实性证明。内在方面：因为其中的思想本身，以及表达这些思想的方式，乃是彻头彻尾地具有以赛亚特色，甚至细微之处也是如此，以致几乎不可能设想还有哪篇预言在形式上比这更真切地属于他。外在方面：因为这四个massa（以赛亚书21:1-10，21:11-12，21:13-17；22章）彼此交织，构成一组四联篇；不仅借着它们象征性的标题（参以赛亚书30:6）和异象性的性质，也在许多方面借着上下文彼此联结。
这样，先知作为“守望者”的称呼，是第一和第二个massa所共有的；到了第四个，耶路撒冷被称为“异象谷”，因为守望楼在那里，先知正是从那里眺望巴比伦、以东和阿拉伯未来的命运。又如第一个massa里，以拦和玛代上来攻击巴比伦；照样，在第四个（以赛亚书22:6）里，吉珥和以拦来攻击耶路撒冷。两处的措辞也极其相似（比较以赛亚书22:6-7与21:7）。那么，这四联篇的第一部分竟会是伪作，而其余三部分却是真作吗？在这里，我们得出的结论与在以赛亚书13:1以下所得出的完全一样；而且，这结论实在既不是出于多余的护教兴趣，也不是出于勉强的传统成见。
正如massa Babel是建立在一篇攻击亚述的预言之上，那预言仿佛是它的基座，而不可能由以赛亚以外的人安放在那里；同样，这篇massa midbar-yam也仿佛建立在它真实性的柱石上，并且如同从三脚架上发声一般，宣告自己是以赛亚的作品。
这也适用于标题。我们先前在解释以赛亚书15:1时已经指出，这些标题与预言本文本身是何等紧密地契合。以赛亚喜爱象征性的名称（以赛亚书29:1；30:7）。而midbar-yam（海旁旷野）正是这样一个用在巴比伦及其附近地区的名称。巴比伦所处的大陆是一片midbar，一片向南延伸到阿拉伯旷野的大平原；又有幼发拉底河以及沼泽、湖泊纵横穿过，好像漂浮在海上一样。下幼发拉底河一带的低地，仿佛是从海中夺取出来的；因为在塞米拉米斯修筑堤坝以前，幼发拉底河常常像海一样泛滥，淹没整片土地（πελαγίζειν，Herod. i. 184）。阿比德努斯甚至说，起初那里全被水覆盖，因此被称为thalassa（Euseb. praep. ix. 41）。我们从以赛亚书14:23可以看出，先知为何使用这个象征性名称。巴比伦的起源和自然地貌，被化作它最终命运的不祥预兆。真正的解释可见于耶利米书（耶利米书51:13；50:38）；耶利米显然熟悉这则默示。
1-2节 那首先给这世界之城带来毁灭的势力，是一支由数个民族组成的敌军。“有仿佛从南方刮来的暴风，猛然扫过；它从旷野，从可怕之地而来。有令人难堪的异象指示我：诡诈的行诡诈，毁灭的行毁灭。以拦哪，你要上去；玛代啊，你要围困；主说：我使一切叹息止住。”这里“南方的暴风”（参以赛亚书28:21；阿摩司书3:9）是指起于南方的风暴，因此是从阿拉伯旷野向巴比伦而来；凡从无边草原吹来的风，总是猛烈的（约伯记1:19；37:9；参何西阿书13:15）。所以，把mimmidbar与lachaloph连接起来本来很自然（克诺贝尔和温布赖特就是这样做的），但词序却反对这一点；这里用的是lachalōph（“向前冲来”），而不是yachaloph（见Ges. §132, Anm. 1，更详见哈巴谷书1:17）。这种迂回连接式以极大的力量置于比喻末尾，为的是同时表达风暴推进时所伴随的猛烈压迫。
诚然，照希罗多德（i. 189）所说，居鲁士是越过坚底斯河而来，经过卡罗尼提斯和阿波罗尼提斯，沿着伊西多尔·卡拉克斯在其《行程记》中所描述的道路，经由札格罗斯山口穿过札格罗斯门（Ptolem. vi. 2），抵达坚底斯河上游（今迪亚拉河），然后顺流而下，在其与底格里斯河汇合之前渡河。如果玛代-波斯军队是由这个方向前来，就不能说是“从旷野”而来。但若军队中的玛代部分沿着寇阿斯佩斯河（Kerkha）而下，进入胡齐斯坦低地（梅杰·劳林森带古兰军团走的正是这条路线），这样从东南方向逼近巴比伦，那么在很多方面就可称为mimmidbar（从旷野而来），首先是因为胡齐斯坦低地本身就是一片宽阔空旷的平原，也就是一片midbar。按照“南方暴风”这个比喻，这预言真正设想的是：敌军是从胡齐斯坦而来，或者（地理上的精确无须过分要求）是从ed-Dahna沙漠方向而来，就是阿拉伯旷野中南西边与迦勒底低地接壤的那一部分。玛代-波斯之地本身被称作“可怕之地”，因为它位于以色列周围文明民族圈子之外。
在以赛亚书21:1用主题式开头之后，这完全合乎以赛亚惯有的方式，先知在21:2又重新起头。Châzuth（异象）在这里与以赛亚书29:11中的意思相同（却不同于28:18）；而châzuth kâshâh则是后面被动词的宾语（Ges. §143, 1, b）。先知把神启示给他、使他看见未来的景象称为“难堪”或“沉重”的，不是gravis的意义，而是difficilis的意义，也就是因为它可憎、难以忍受，几乎令人无法消化。摆在眼前的是广泛的掠夺与毁灭（这表达与以赛亚书33:1相同；参16:4；24:16；bâgad先指不忠实或诡诈的行为，后来指冷酷的抢掠），以及召唤巴比伦东面和北面的列国去征服巴比伦；因为耶和华正要使他们一切的叹息止息（hishbatti，如16:10；anchâthâh末音重读），就是止息那压迫者在四方逼出来的一切哀号。
3-4节 在这里，也像论摩押的预言一样，先知所看见的，并不是不动感情地从他面前掠过，而是激动了他的人性情怀，像一场可怕的噩梦压在他身上。“所以我满腰疼痛；痛苦将我抓住，好像产难的妇人一样。我疼痛甚至不能听见；我惊惶甚至不能看见。我心慌乱；惊恐威吓我；我所羡慕的黄昏，变为我的战兢。”先知没有详细描写他所见的内容；但由这印象所引发的强烈震动，我们可以推断那景象何等可怖。Chalchâlâh是抽筋时身体扭曲的状态，如那鸿书2:10；tzirim是分娩之痛的专门用语；na‛avâh意为弯曲、俯身，也可用来指痉挛式的痛苦呼叫；tâ‛âh在这里不同于诗篇95:10中的用法（不过可参诗篇38:10），表示发热而紊乱的脉搏跳动。先知如此喜爱的傍晚与夜色（chēshek是出于喜好的愿望，参列王纪上9:1，9:19），他总是渴慕这时刻，或为沉思，或为从外在和内在的劳苦中得安息，如今却因这可怖的异象变成了战兢。绝不可能像温布赖特所设想的那样，把nesheph chishki（我所喜爱的暮色）理解为巴比伦被攻取之夜的那场夜宴（Herod. i. 191；Xenophon, Cyrop. vii. 23）。
5节 另一方面，色诺芬详加记述的事，以及极可能也在但以理书5:30（参耶利米书51:39，51:57）中所描述的事，正是以赛亚书21:5所指的：“摆设筵席，派人守望，吃喝吧！首领啊，你们起来，用油抹盾牌！”这不是敌营中的场景，不是他们正在为攻打巴比伦而整装；因为明确提到“摆设筵席”，正是要造成一种安逸自信、无忧无虑享乐的印象；而“用油抹盾牌”的呼声（参耶利米书51:11）则预设他们此刻才开始准备争战，因此是措手不及地遭遇突袭。所以，先知所看见的，是巴比伦城中的宴乐。唯一似乎与此不太相合的，是构成这幅生动画面的那些不定式之一（Ges. §131, 4, b），即tzâpōh hatztzâphith。
希齐格把它解释为“铺设毯子”（出于tzâphâh，expandere, obducere；参塔木德中的tziphâh, tziphtâh，席子、铺垫），这解释本身颇有吸引力；但在圣经用法中毫无支持，所以我们宁愿跟从塔古姆、叙利亚译本和武加大译本（七十士译本这里根本未译这两个字），把这个hap. leg. tzâphith理解为与守望有关：“设立守望。”他们只采取了这一项防备措施，却更加肆无忌惮地纵情于夜间的狂欢（参以赛亚书22:13）。先知提到这一点，因为正如迈尔所承认的，正是借着守望的人，那句“首领啊，你们起来”等话才向宴乐的人发出。
盾牌的皮面通常要抹油，为使它发亮，防潮，尤其是为了使打在上面的攻击能够滑开（参Virg. Aen. vii. 626中的laeves clypeos）。巴比伦首领们那种昏聩的自信，正表现在他们竟需被唤醒。他们自以为城墙和环城之水足以遮护自己，所以连兵器都还没有预备妥当。
6节 这预言继续下去，用了连词“因为”（ci）。思路中隐含的联系是：巴比伦人之所以这样行，是因为巴比伦的毁灭已经定了。这个思想所采取的形式是：先知在异象中领受吩咐，要在望楼上安设一个me tzappeh，让他向外观看，看后来会发生什么事。“因为主对我如此说：你去设立守望的，使他将所看见的述说。”别处是先知自己站在望楼上（以赛亚书21:11；哈巴谷书2:1-2）；但在这里的异象中，先知与他所安置在望楼上的那个人（specula）被区别开来。先知仿佛把自己分成两个人（关于引言可参以赛亚书18:4；关于“去”这个措辞可参20:2）。他如今借着一个守望者作中介来看见，正如撒迦利亚借着那位在他里面说话的天使而看见；不过两者有一差别：这里守望者是先知所使用的工具，那里先知却是天使所使用的工具。
7节 那站在望楼上的人首先看见的，是一支长长的队伍，就是敌军安静前进，如同商队一般，队列整齐，而且带着十足的自恃。“他看见军兵，就是成对的骑马者，一队驴兵，一队骆驼兵；他就侧耳细听，极其留心地听。”Receb在这里和21:9都不是指坐骑，也不是指战车，而是指骑在牲口上的一队人，即一队骑兵。最前面是一队一双一对排列的骑马者，因为波斯人和玛代人或步战，或骑战（至少自居鲁士时代起已是如此；参Cyrop. iv. 3）；而pârâsh就是骑马的人（阿拉伯语中与râkib，即骑骆驼者，相区别）。后面跟着成列的驴和骆驼；波斯军中总是带着许多这样的牲畜，供各种用途。它们不但运送行李和粮秣，也被带到战场上去扰乱敌军。这样，居鲁士曾借着大量骆驼战胜吕底亚人（Herod. i. 80），大流士·希斯塔斯佩斯也曾借着所用的驴群战胜西徐亚人（Herod. iv. 129）。有些属国部族骑驴和骆驼，不骑马：阿拉伯人在薛西斯军中骑骆驼，而卡拉马尼亚人骑驴。所以这守望者所看见的，无疑就是波斯军队。但他只是看，也只是听。那真是“留心地听”，就是说，他把耳朵竖到极处（rab在此作名词，如以赛亚书63:7；诗篇145:7；hikshib按其词根意义，是指使耳朵发硬、竖起来）；但他什么也没听见，因为这长长的行列是在死一般的寂静中前行。
8节 到后来，这队伍消失了；他什么也看不见，什么也听不见，于是忍耐尽失。“他就像狮子吼叫，说：主啊，我白日常站在望楼上，整夜立在我守望之处。”他完全失去了耐心，像狮子一般低沉咆哮（参启示录10:3），用那同样沉闷而愤怒的声音，那同样从满肺深处吐出的悠长气息，向神抱怨自己在岗位上站了这么久，除了那支如今已消失不见的难解队伍之外，什么也没有看见。
9节 但就在他要继续说话的时候，他的抱怨却被堵在口中。“看哪，有一队军兵骑着马，一双一对地来了；他就应声说：巴比伦倾倒了！倾倒了！她一切雕刻的神像都打碎于地！”如今，那长长的队伍消失后去了哪里，已经十分清楚了。它进入巴比伦，占领了那城，并在那里安顿下来。如今，经过一段较长时间之后，又出现一支较小的骑兵队，要把得胜的消息带往别处；守望者便听见他们得意地呼喊：“巴比伦倾倒了！倾倒了！”在启示录18:1-2中，同样的话构成天使所发出的凯歌；预表在原型前显得较为微小，因为在新约更高的层面上，一切都以属灵关系推进，单纯民族性的事物已经失去力量。然而，即便在这里，事情的属灵内在性也已经有所表达，因为是耶和华把它们打碎在地；连异教的征服者也不得不承认，巴比伦的倾覆及其pesilim（参耶利米书51:47，51:52）的毁坏，乃是耶和华亲自的作为。这里远远隐约提示的一点，就是居鲁士将作为耶和华的受膏者而行动；这在后半部（以赛亚书40-66章）中被充分展开，好安慰被掳的人。
10节 先知所述并记下的这夜间异象，乃是40-60章诸启示的前奏，也同样是为安慰以色列；因为当巴比伦仍属亚述时，以色列已经受了许多苦，而到了巴比伦成为迦勒底之国时，他们还要受更多的苦。“我被打的禾稼，我禾场上的儿女啊！我从万军之耶和华以色列的神那里所听见的，都告诉你们了。”打粮（dūsh）这形象在以赛亚书41:15和弥迦书4:12-13中表示压碎人的欺压；在耶利米书51:33中表示审判性的眷顾（但我们不可因此受误导，因为耶利米在那里把以赛亚的比喻转作别用，这是他常做的）；而在本处，则表示惩戒性的灾殃，其中忿怒与美意交织在一起。以色列在帝国霸权的残暴统治下，被称为耶和华的medŭsshâh（即medūshah，也就是被打的禾稼）；换句话说，就是祂所打的谷物；又称为祂“禾场上的儿女”，因为它被放在禾场里，仿佛在打谷场的怀中，要被打出来（而后自己也要成为打场的器具，弥迦书4:12-13）。耶和华在其中对以色列施行谷粒与糠秕之分辨的这个“禾场”，就是他们的被掳。巴比伦是神打场忿怒的工具。但爱也参与这打场，并约束这忿怒。这就是先知在异象中所学到的（“我听见了”，如以赛亚书28:22）——这是给禾场上被打之谷物，就是给当时服在世界权势之下、被从自己田里割下来掳到巴比伦去的以色列，一个安慰性的图画。
11节 这则默示由一个从西珥向先知发出的问话，以及先知的回答组成。西珥是巴勒斯坦南方的山地，以东人在赶出何利人之后占据了那里。
因此，标题中的Dumah不可能是东豪兰的Dūma（旁边还有Tema和Buzan）；也不可能是阿拉伯高地上、红海北方港口与伊拉克之间那条大拿巴泰商道上的Duma，那地又称岩石的（el-gendel）或叙利亚的Duma（创世记25:14）；也不可能是《地名录》中所提到、离以琉特罗波利斯十七英里（据耶柔米解此处说是二十英里），“in Daroma hoc est ad australem plagam”的那座Duma，并且很可能就是犹大山地中的那座Duma——按Daume遗址判断，位于以琉特罗波利斯东南方（见约书亚记15:52注释）——耶柔米却把它说成“以土买某一区域，附近有西珥山”。这里这个名字本身是象征性的，并无可证明的地理对应。
Dūmâh意为深沉、完全的寂静，因此就是死人之地（诗篇94:17；115:17）。以东这个名字אדום，把起首的a音移到词尾，就被变成了以东未来命运的象征。它将成为死一般静寂、死一般沉睡、死一般黑暗之地。“有声音从西珥向我呼喊：守望的啊，夜里如何？守望的啊，夜里如何？”路德把这个分词译得很正确：“有人呼叫”（man ruft；参以赛亚书30:24；33:4中类似的分词用法）。不过，为了多少体现מלּילה和מלּיל之间那有意义的变化，我们在其余方面偏离了路德极好的译法。第二个问题更为轻捷的形式，表达出更高、更焦急的迫切与匆忙。
他们盼望听见：夜已经很深，很快就要过去；min是部分用法（Saad.），“我们如今是在夜里的哪一分呢？”正如病人盼望一个失眠之夜赶快结束，不住问现在是什么时候一样，他们也从以东向先知求问，患难之夜是否快要过去。我们不可把这理解为以东真的差遣使者去见以赛亚；整个过程纯属属灵性的。先知站在耶路撒冷，在昏暗列国的中央，像望楼上的哨兵；他听得懂远方列国那焦灼的询问，并照着耶和华的话回答他们；这话就是列国历史的计划和年代尺度，也是解释那历史的钥匙。那么，先知如何回答呢？他让询问者“如同对着镜子观看，模糊不清”。
12节 “守望的说：早晨将到，黑夜也来。你们若要问，就可以问；回头再来吧！”这个回答故意用带有亚兰语色彩的希伯来文，带着强烈的感情表达出来。אתא（甚至末尾写着א，参申命记33:2）是亚兰语的“来”，相当于בּוא；而בּעה/בּעא是亚兰语的“求问”，相当于שׁאל，它的将来式tib‛âyūn取自其原始形式（בּעי；如以赛亚书33:7），命令式是be'ây（Ges. §75, Anm. 4）。这里按叙利亚式加点的אתיוּ，正如以赛亚书56:9，56:12一样，也可追溯到אתי（参Ges. §75, Anm. 4, 与§23, Anm. 2）。但其意思是什么呢？
在我看来，路德抓住了要点：“早晨来到的时候，仍旧是黑夜。”不过，v'gam（“并且，也”）并不等于“然而”，不像施罗林援引埃瓦尔德§354, a所解释的那样。照这几个分句最简单的连接方式，意思不可能是：早晨来了，然而黑夜仍继续；而只能是：早晨来了，同时黑夜也来了，也就是说，即使晨光破晓，也会立刻再次被黑夜吞没。历史的发展确与这样的回答完全相符。亚述的审判时期之后是迦勒底时期，迦勒底之后是波斯时期，波斯之后是希腊时期，希腊之后是罗马时期。以东一次又一次看见晨曦的微光（希律时代那微光何其明显！），却又立刻被另一重黑夜吞没，直到以东成为彻底的Dūmâh，从列国历史中消失。先知并未看到这些以东黑夜最末后的尽头，但他也没有给以东任何安慰。
以东与以色列完全不同；对以色列来说，其历史中属夜的部分，照着应许，终必以晨光作为不可撤销的结束。因此，先知打发这些求问者回去。他们若还要再问，尽可再来，再回转而来。shūbū（回转）中包含一个意义深长却又含糊的暗示。唯有他们回转而来，就是悔改归回之时，先知才有安慰的话可对他们说。只要他们不这样做，他们未来之上就悬着一片无尽的黑夜，对先知如此，对他们自己也如此。别的民族得救之路，与以色列并无不同——就是悔改之路。
13-15节 标题בּערב משּׂא（按最好的抄本，ע写作单纯的sheva），照现有的点法，按撒迦利亚书9:1（参以赛亚书9:7）可解作“论亚拉伯的默示”。但为什么不写作massâ 'Arâb呢？既然另外三个标题中，massâ后面都直接接一个简单属格。或者说，难道这是这组四联篇中唯一一个不具象征意义的标题吗？我们必须认为，这里所加的Beth正是为要使它成为象征性的，而先知写下它时首先想到的是בּערב，同时心里也想着另一个בּערב。早期译者（七十士译本、塔古姆、叙利亚译本、武加大、阿拉伯译本）都把第二个בּערב读得和第一个一样，但并无理由。即使不改动第二个בּערב，这默示本身也已从一个黄昏场景开始；而这篇massa的象征性标题，也正建立在这一黄昏场景之上。正如“以东”变成Dumah，因为没有晨光的黑夜临到西珥山地；照样，בּערב很快也要成为“在傍晚”，因为阿拉伯的太阳正在下落。暮色正在降临阿拉伯，这片“早晨之地”正在变成“黄昏之地”。“底但结伴的客旅啊，你们必在亚拉伯的树林中住宿。提玛地的居民拿水来，送给口渴的；拿饼来迎接逃避的人。因为他们逃避刀剑，和出了鞘的刀，并上了弦的弓，与刀兵的重灾。”
更没有理由把בּערב改作בּיער，因为第二个Beth（“在亚拉伯的旷野”而不是“亚拉伯的旷野”）正合乎以赛亚惯常的用法（以赛亚书28:21；9:2；参撒母耳记下1:21；阿摩司书3:9）。‛Arab带pathach时就是阿拉伯（以西结书27:21；停顿式见耶利米书25:24）；而ya‛ar在这里是荒凉孤寂的旷野，有别于有城邑村庄的耕种之地。韦茨施泰因拒绝把ya‛ar解释为nemus、sylva（树林），因为若告诉他们必须从旷野逃入树林，那与其说是威胁，不如说是应许；因为有荫凉的树乃是贝都因人最甜美的梦想，他们不仅可在林中得荫，还可获得常有的青绿牧草和待客用的柴火。所以他把它译为：“你们要躲进亚拉伯的V‛ar”，即开阔旷野将再不能给你们遮蔽，你们只得藏进V‛ar。
阿拉伯语wa‛ur，例如就是叙利亚-豪兰火山群中那种被碎石覆盖的粗糙火成岩地带的名称。但V‛ar若作此义，也仍长有树木、供给柴薪，因此这个称谓必然建立在ya‛ar这个词根意义中某种特殊的区别上；在希伯来文里，ya‛ar确实是树林的意思，不过不一定是高大树木的森林，也可以是长满灌木和荆棘的荒野。因此，我们认为本处的意思是：底但人的商队（'ârchōth，如约伯记6:19中的hailı̄coth），这支居住在以东人附近、兼有古实和亚伯拉罕血统的混合部族（创世记10:7；25:3），当他们从东往西行进，也许是往推罗去（以西结书27:20）的时候，因战争从北向南蔓延，把他们赶出商道，他们就不得不在旷野安营。
先知在此也如前一样，把同情掺杂在启示之中，因此为这些喘息奔逃的人求水（התיוּ，如耶利米书12:9，是一个相当于האתיוּ的命令式；参列王纪下2:3；无须像塔古姆、德德莱因和埃瓦尔德那样改读作קדמוּ）。他们惊恐地被赶向东南方，直退到提玛，就是内志和叙利亚旷野交界之地。这里所指的提玛，不是外豪兰的Têmâ，虽然有不少现象似乎支持这一点，而且它离Dumah只有四分之三小时的路程；这里所指乃是从大马士革往麦加的朝圣路上、位于Tebuk与Wadi el-Kora之间的提玛，它与这两处以及Chaibar的距离都大致相同（约四天路程）；不过须把它与也门海岸地带Tihama区别开来，与后者相对的是ne'gd，即也门的山地。但即便在提玛地，他们也不觉得安全。提玛的居民必须把水和饼（“它的饼”，lachmo，指nōdēd，就是拯救他所需的食物）带到这些逃亡者所隐藏的藏身处去。“何等屈辱！”正如德雷克斯勒所说，“阿拉伯风俗所自豪的待客之道，如今竟不得不如此受限制地、并且以这样不体面的隐秘方式来实行！”然而除此以外，实在无可如何；因为仇敌的兵器正不断把他们赶逐在前，战争本身也像压顶的巨物一样滚滚向前；“躲避”（mippenē）一词连用四次，已经极清楚地表明了这一点。
16-17节 先知眼前这样呈现出阿拉伯将临之命运的图画，而在以赛亚书21:16-17中，这命运又被更明确地启示出来：“因为主对我这样说：一年之内，照雇工的年数，基达一切的荣耀必归于无有。弓箭勇士，就是基达人所余剩的，必然稀少；因为这是耶和华以色列的神说的。”这里，基达这个名称是阿拉伯各部族的总称。若按更严格的意义说，基达像与它并列的尼拜约一样，是以实玛利后裔中的游牧部族，一直游荡到以拉尼提海湾。就在一年之内，按雇主与雇工通常计算年份那样精确地计算，基达的自由、军力、人数和财富（这些合起来构成它的荣耀）都要消失。基达那些勇武之子的弓箭，只剩下极少的余数。这里按弓来计算人数（有别于按人头计算），表明所指的是战士；这种计算方式，例如在美洲印第安部族中也是常见的。名词she'âr（余剩）后面这里接了五个属格（正如以赛亚书10:12中的peri后接四个属格）；而谓语ימעטוּ之所以用复数，是因为主语内容极其繁多。
这预言应验的时期仍在亚述时代之内。希罗多德（2, 141）实际上称西拿基立为“阿拉伯人与亚述人的王”（参约瑟夫，《古史》x.1,4）；撒珥根和西拿基立在他们的编年铭文中，也都把征服阿拉伯部族记作自己的功绩。但到了迦勒底时代，耶利米又像预言以东一样预言基达（49章）；耶利米书49:30-31显然是带着回顾性的方式指向以赛亚这则默示而写的。当以赛亚所定下的应验时期来到时，又从其中生出第二个时期，甚至更远的第三个时期；因为第二个帝国，就是迦勒底帝国，从亚述帝国中生出，并开启了列国审判的第二时期。在短暂的一线晨光之后，黑夜第二次临到以东，也第二次临到阿拉伯。