第1-2节 以色列从红海那边蒙救赎脱离埃及时，曾唱赞美之歌；照样，第二次救赎中的以色列，也必在同样不亚于前者的神迹方式中，经过红海与幼发拉底河而来。“到那日，你必说：耶和华啊，我要称谢你，因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消；你又安慰了我。看哪！神是我的救恩；我要倚靠他，并不惧怕；因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌，他也成了我的救恩。”这些话，是先知时代的百姓，对将来百姓所说的话。他们为自己所经历的忿怒献上感谢，因为随后而来的安慰更加丰盛。כּי 之后的句式是并列结构；主要语气落在第1节下半句，其中 yâshōb 是 vayyâshob 的诗体写法（参申命记 32:8，申命记 32:18；诗篇 18:12；何西阿书 6:1）。
我们在这里听见诗篇 90:13、诗篇 27:1 的回响；而以赛亚书 12:2 则是出埃及记 15:2 的回声（诗篇 118:14 也是以此为根基）。עזי（应读作 ‛ozzi，因此也写作 עזי）是 עזּי 的另一种形式，这里用来表示因拥有能力而有的自豪自觉：即夸耀，以及这种自觉的表达。Zimrath 在意义上相当于，形式上也很可能相当于 zimrâti；正如叙利亚语 zemori（我的诗歌）通常读作 z e mōr，后缀中的 i 被省略（见 Hupfeld 对诗篇 16:6 的注释）。
不过，也有可能它只是原始形式 zimrath = zimrâh 的扩展，因此 zimrath 只是 zimrâti 的同义词，正如撒母耳记下 23:5 中的 chēphetz 与 chephtzi 一样。这一处对出埃及记 15:2 的回声有一件特别之处，就是在 Jâh Jehōvâh 中，Jah 被重复了；这与预表被实体超越相呼应。
第3-6节 以赛亚书 12:3 又包含一个预言性的应许，回指以赛亚书 12:1 的开头：“所以你们必从救恩的泉源欢然取水。”正如以色列在旷野中曾奇迹般地得着水供应，照样，那位施行救恩的神，就是已经成为你们救恩的神，也必为你们开启许多各样的救恩泉源（这里依照所加元音，应作 מעיני，而不是 מעיני。（注：词根与例如 יעלתסּו〔他们欢喜〕和 יעלתסּו 相同；但在这里更显著，因为单数写作 מעין，而不是 מעין。同时也很明显，连接音 ay 与其说被避免，不如说被偏爱，正如 Ewald 所坚持的那样；例如我们可从诗篇 103 篇中反复出现的 aychi 看出来。））使你们可以照着心中的喜乐尽情汲取。
这样，救恩之水就成为新赞美诗歌的材料，也成为其激发；因此以赛亚书 12:4-6 继续保持诗篇的语调：“到那日，你们要说：当称谢耶和华，求告他的名，将他所行的传扬在万民中，题说他的名已被尊崇。你们要向耶和华唱歌，因他所行的甚是美好；但愿这事普传天下。锡安的居民哪，当扬声欢呼，因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。”这里，前一首六行之歌之后，接着又是一首七行之歌；插在二者之间的一个预言性应许，将这一首与那一首区分开来。第二首也以人们熟悉的诗篇音调开始（尤其可比较诗篇 105:1；历代志上 16:8）。“求告耶和华的名”这一短语，意思是：使耶和华的名成为呼求的媒介（Ges. §138, Anm. 3*），也就是呼求它，或者如这里所示，把它宣告出来。
Gē'ūth 指崇高、卓越的尊严；这里如同在以赛亚书 26:10 一样，是用在神身上，并与 ‛âsâh 连用：意即在实际中彰显它；正如诗篇 93:1 中与 lābēsh 连用时，是公开显明自己。关于以赛亚书 12:5 中写作 meyudda‛ath 的经文写法，旁注读法改为 hophal 形式 mūda‛ath，大概因为 m eyuddâ‛ 按照通常用法，是指人所熟知的，或亲近的；而 hophal 的被动式显然更为合宜。按照前面的呼吁，这些话应理解为表达一个愿望：愿施行救恩之神荣耀的自我显明，被全地居民，也就是全人类，所认识。当神救赎他的百姓时，他所顾念的乃是万国的救恩。藉着宣讲之道而显明出来的对以色列圣者的认识，才把救恩带给他们所有的人。
锡安上的教会有这样一位神住在其中，何等可以欢喜！他在赐下应许上为大，在成就应许上也为大；在恩典中为大，在审判中也为大；在一切从以色列扩展到全人类的拯救作为中都为大。如此，这首蒙救赎之民的第二篇诗歌便结束了，与之同时，以马内利之书也告终了。