第1节 这是世界帝国权势的结局。斧子一砍下去，它就毫无指望地倒下了。但在以色列，春天却要回来。“从耶西的本必发一条；从他根生的枝子必结果实。”世界强权好比黎巴嫩的香柏林；与此相对，大卫家因其背道，就像一棵被砍伐之树留下的树桩（geza‛，truncus，出自 gâza‛，truncare），又像一根没有树干、枝条和树冠的根。世界王国在其权势巅峰之时，与以色列和大卫家形成最鲜明的对比；后者正处在以赛亚书6:1-13结尾所宣告的极深卑微之中，残缺不全，被压低到它伯利恒起源那样的低微地步。然而，世界强权的“黎巴嫩”被砍倒后就长卧不起；大卫家却更新了它的青春。前者刚一达到荣耀的顶点，便骤然倾覆；后者在被压到几近灭绝的危险边缘之后，却忽然被高举。
普林尼论某些树木所说的话：“inarescunt rursusque adolescunt, senescunt quidem, sed e radicibus repullulant”，就在大卫王权这棵树上得了应验；它的根在耶西里面（关于这一图像本身，参见 F. V. Lasaulx, Philosophie der Geschichte，第117-119页）。从耶西的树桩，也就是从这蒙拣选的王室家族残余中，虽然它已经衰落到与其所由出的那家几乎同样无足轻重，却要生出一根嫩枝（choter），应许要补上树干和树冠的位置；而在下面、被土遮盖、只微微露出的根中，又显出一个 nētzer，也就是一根青翠的新芽（出自 nâtzēr，意为发光或开花）。
在这一应验的历史记载中，甚至连预言措辞的回响也被注意到了：这 nētzer，起初如此卑微、如此不显眼，竟是一位贫穷、被藐视的拿撒勒人（马太福音2:23）。但 yiphreh 这一表达立刻表明，它不会停留在这种卑微的起点。那枝子必要结果实（pârâh，在意义上有别，并且其词根也可能有别；注：我们说“可能”，因为 Gesenius 认为决定 pârach 词根意义的印欧语根 bhar，意为“承载”（梵 bharâmi = φέρω，fero，参 ferax，fertilis），在闪语中并不能十分确定地追溯出来。
尽管如此，就语言通常用法而言，peri 和 perach 彼此之间的关系，与 fruit 和 blossom 的关系是一样的：前者称为如此，是指那“突破而出”的东西（参 pĕtĕr）；后者则是指那“裂开、萌发”的东西），亦可能在词根上不同于 pârach，即“开花、发芽”）。在这卑微的开端里，蕴藏着一种能力，借着稳妥而确定的过程，将把它带到极高之处（以西结书17:22-23）。那贴地长出的嫩枝要成为一棵树，而这树将有一个满载果实的冠冕。因此，卑微的状态之后，必有高升与完全的状态。
第2节 耶和华承认祂，并用七灵分别为圣、装备祂去成就祂的大工。“耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。”“耶和华的灵”（ruach Yehovah）就是神的灵，乃是神性一切创造能力丰满的传递媒介。随后提到六种灵，都包含在 ruach Yehovah 之内，分成三对：第一对关乎理智生活，第二对关乎实践生活，第三对关乎人与神的直接关系。因为 c hocmâh（智慧）是透过事物的外在显现而洞察其本质的能力，bı̄nâh（聪明）则是透过其显现而辨明诸事物差异的能力；前者是 σοφία，后者是 διάκρισις 或 σύνεσις。“谋略”（etzâh）是作出正确结论的恩赐，“能力”（gebūrâh）是以力量将之实行出来的本领。
“认识耶和华”（da‛ath Yehovah）是建立在爱的交通之上的知识；“敬畏耶和华”（yir'ath Yehovâh）则是融于尊崇之中的敬畏。这里共有七灵，乃是按着由高而下的次序列举；因为敬畏耶和华的灵是整体的根基（箴言1:7；约伯记28:28；诗篇111:10），而耶和华的灵则是一切的中心。它与七灯灯台的中干，以及从中伸出的三对枝子相对应。
圣灵以这七种形态降在第二位大卫身上，成为祂永久的拥有，这由 perf. consec. ונהה 所肯定（重音落在末音节上，是因后面接了喉音字母，为免发音含混；注：这种把重音前移到最后一个音节的现象，也见于 Ayin 前，如创世记26:10；并且在 kūmâh 及同类动词中极为常见；在 Elohim 和 Jehovah 前，读作 Adonai 时也是如此；在半喉音 resh 前，如诗篇43:1；119:154，也如此。但除此以外，绝无别的根据，惟有前述偏重发音清晰而非音韵和谐的原因。又可比较以赛亚书11:13中的 וסרה，与出埃及记8:7中后接 ה 的 וסרוּ。）nuach 就如同 καταβαίνειν καὶ μένειν（约翰福音1:32-33）。
神宝座前的七盏火灯（启示录4:5，参以赛亚书1:4）在祂的魂中燃烧发光。这七灵就是祂的七眼（启示录5:6）。
第3节 祂王者的行事受祂这彻底属灵的性情所规范。“他必以敬畏耶和华为乐；行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻。”我们不可译作：“祂的嗅觉就是对敬畏神之事的嗅觉”，即以敏锐的司法洞察力穿透它（如 Hengstenberg 和 Umbreit 所理解的）；因为 hērı̄ach 与介词 Beth 连用，不仅有“闻”的意思（若后接宾语，如约伯记39:25），也有“闻而喜悦”的意思（如 בּ ראה，意为“看而喜悦”），见出埃及记30:38；利未记26:31；阿摩司书5:21。敬畏神正是祂所喜悦地闻到的东西；对祂而言，它就是 rēach nı̄choach。Meier 反对说，敬畏神不是可以闻的东西，因此 hērı̄ach 必须意为“呼吸”；这种反对是琐碎的。正如外在人有五官用以感知物质世界，内在人也有一个感官系统用以感知属灵世界，并以不同方式分辨不同事物。于是，这第二位大卫把敬畏神，并且唯独敬畏神，闻作馨香之气；因为敬畏神乃是不断上升于神面前的敬拜祭。祂的喜悦或厌恶，并不取决于耀眼或可憎的外在品质；祂不是按外貌施行审判，乃是按人的心与祂的神之间的关系来判断。
第4-5节 这是祂施行拯救之审判和施行惩罚之审判所凭的准则。“却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人，以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。公义必当他的腰带；信实必当他胁下的带子。”以赛亚书11:4的主要特点，要在其客观观念中来看。祂要为 dallim，就是软弱无助的人，伸张正义，方法是对他们的压迫者采取不可收买的公义立场；祂也要为地上的谦卑人或温柔人作出正直的裁断：‛ânâv 与 ‛ânı̄ 一样，出自 ‛ânâh，意为“屈身”；后者指被苦难压弯了的人，前者指内里被压低的人，也就是脱离一切自高自大的人（hōcı̄ach l'，如约伯记16:21）。贫穷和谦卑、或温柔的人，是祂王权特别眷顾的对象；正如登山宝训中的头几个福分，真正适用的正是他们。
然而，“世界”和“恶人”却要经历祂刑罚之公义的全部力量。“恶人”这里不可作集合名词理解，而是如旧约若干经文中一样，例如诗篇68:22；110:6；哈巴谷书3:13-14，乃是先知性地指向一位末世性的人物，在此人身上，敌挡耶和华和祂受膏者的敌意达到最撒但化的顶点。祂口中的话本身就是打得粉碎的杖（诗篇2:9；启示录1:16）；祂嘴里的气就足以毁灭，而无须任何别的手段（帖撒罗尼迦后书2:8）。
正如腰间的带子（m othnaim，七十士译本作 την̀ ὀσφύν）以及前面的胁下之带（c hălâzaim，七十士译本作 τὰς πλευράς）把衣服束紧，同样，祂位格的一切品德和行动能力都以 tzedâkâh 为其束带，这公义紧随神旨意那不可侵犯的规范；又以 hâ'emūnâh 为其束带，这信实照着应许（以赛亚书25:1）坚定不移地持守神所指定的道路。冠词特别强调了 'emūnâh；祂是那诚信真实的见证（启示录1:5；3:14）。因此，在祂里面开始了一个新时代，在这时代中，大卫之子和祂的公义获得了制服世界的能力，并在一种同样像祂自己那样从极深卑微中生出的人类中安家。
第6-9节 公义的果子是平安；如今这平安在和平之君的统治下临到人类，甚至临到动物界，毫无任何事物能搅扰它。“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。牛必与熊同食；牛犊必与小熊同卧；狮子必吃草，与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”教父们以及路德、加尔文、维特林加等注释家，都把这些取自动物界的图像看作象征。相反，近代理性主义者按字面来理解，却把整体看成一种美丽的梦想和愿望。
然而，这是一则预言，其实现应当期待发生在时间与永恒边界的这一边；并且，正如保罗在罗马书8章所表明的，它是救恩历史预定进程中不可分割的一环（Hengstenberg, Umbreit, Hofmann, Drechsler）。如今在无理性的受造物中，从最大的到最小的，甚至在那些肉眼看不见的生物中，也正充满最野蛮的激烈冲突和嗜血。但当大卫之子完全承受祂王权产业的时候，乐园的平安就要更新，而民间关于黄金时代的传说中一切真实的成分，都要得着实现和证实。这就是先知用如此可爱的色彩所描绘的。豺狼和绵羊羔，那一对世代相仇的敌人，到那时将完全和好。豹子会任凭逗人的小山羊卧在它身旁。狮子夹在牛犊与肥畜中间，既不扑向较弱的邻居，也不贪图较肥的那只。牛与熊一同吃草，它们的幼崽也并肩躺卧在草场上。
狮子不再渴求血肉，却像牛一样，以切碎的草料为足。吃奶的孩子在虺蛇洞旁嬉戏（שׁעע 的 pilpel，m ulcere），刚断奶的孩子也大胆无惧地把手伸向 me'ūrath tziph‛ōni。由耶利米书8:17可知，tziph‛ōni 是一种蛇的名称。按 Aquila 和武加大译本，它是 basiliskos，serpens regulus，也许出自 tzaph，意为“吹哨”或“发嘶声”（Ges., Fürst）；因为 Isidorus 在其 Origg. xii.4 中说：Sibilus idem est qui et regulus; sibilo enim occidit, antequam mordeat vel exurat。
至于只出现一次的词 hâdâh，其“引导、伸向”（dirigere，tendere）之义已由阿拉伯语确立；但同样只出现一次的词 מאורה 的意义就更不确定了。根据平行词 חר，它似乎表示“洞穴”（Syr., Vulg., lxx 作 κοίτη）：或是出自 אּוּר = עוּר，由此而来的是 מערה；或是出自 אור，意为“透光孔”（如 מאור，见于米示拿 Ohaloth xiii.1），即洞穴向日光开放之处。
不过，更可能的是，m e'ūrâh 指某种对孩童具有吸引力的东西，要么是“颜色斑斓的交融”（Saad. 将 tziph‛oni 译作 errakas'，即花斑蛇），要么更好地说，是“眼珠”或“瞳人”（塔古姆），把这词看作 m â'ōr 的阴性形式，后者意为“眼中的光”（b. Erubin 55b，即视觉能力）。人们曾以为蛇的眼神，尤其是 basilisk，不仅是蜥蜴形的 basilisk，也包括 basilisk-viper，会有使人麻痹和着魔的力量；但如今，蛇将失去这种有害的能力（以赛亚书65:25），而 basilisk 变得如此驯良无害，以致孩童可以把玩它闪亮的眼睛，如同珠宝一样。
所有这些，正如我们可与 Luthardt 和 Hofmann（Schriftbeweis, ii.2, 567）一同说的，不过是先知之手所用的着色，用来描绘那得荣耀之状态中的平安；这种平安超越一切描述的可能，因此无疑必须从属灵意义上领会这应许的思想，而不必拘泥于表达它时所用的媒介。但另一方面，我们也必须防备，不可把这描述本身仅仅视为披在真实对象外面的外衣；它更是该对象在先知自己心灵中的折射，因此也就是对他实际所见之真实本质的一种显现。不过，在以赛亚书11:9中，主语也应当取作动物吗？最自然浮现出来的主语，当然是动物；因为前文刚提到若干对人类具有惊吓和破坏作用的动物。而且，动物确实就是主语，这一点也由以赛亚书65:25得到证实，因为那里以简略形式重述了11:6-9。
认为 ירעוּ 需要以人为主语的想法，被常见的 רעה חיּה 用法驳倒了（参以西结书34:25中基于何西阿书2:20的平行应许）。至于 yashchithu 一词可用于动物，耶利米书2:30已足以证明，这本来也可视为理所当然。但如果主语是动物，那么 har kodshi（我的圣山）就不是锡安-摩利亚山，因为野兽在历史时代从未在那里安居；而是如概括性的 col（“遍处、一切”）所清楚表明的，指以色列整个圣山之地：har kodshi 在以赛亚书57:13中正是这个意思（参诗篇78:54；出埃及记15:17）。
动物界中的和平，以及人与兽之间的和平，乃是归因于认识神的知识普遍盛行；结果是，那种动物界与人之间带有毁灭性的敌对状态，也就是神常常用来惩罚人与神疏离和背道的那种状态（列王纪下17:25；以西结书14:15等；另参以赛亚书7:24），如今已完全止息了。“地”的意义，也由“我圣山的遍处”决定。以色列地，也就是大卫之子国度在较狭义上的领域，从此以后将成为整个大地的乐园式中心，可以说，这是将来完全而普世荣耀状态的前奏（以赛亚书6:3，“全地”）。
现在它已经充满了“认识耶和华的知识”，也就是那种由爱中的交通所构成的经验性知识（דעה，如同 לדה 一样，是 דעת 的次生形式；后者是 ידע 更常见的不定式或动名词：Ges. §133,1），正如水遮满海洋，也就是海底（参哈巴谷书2:14，那里 lâda‛ath 是一个实质上的宾语，意为“充满了那要被认识之事”）。“遮盖”一词 c issâh l'（如 sâcac l'，诗篇91:4）意为给另一物提供遮盖；Lamed 常与分词连用（在阿拉伯语中是常规）作宾语标记（Ewald §292,e）；而 mecassim 一词省略冠词，则是词序倒装的自然结果。
第10节 先知在以赛亚书11:1-5已经描述了大卫之子的公义作为，在11:6-9又描述了祂统治之下所盛行的平安，这平安甚至延及动物界；而这平安乃是由于对神活泼的认识如今已变得普世化，也就是说，由于在祂权下百姓属灵生命的转变。这是一种充满谜意的暗示，但在下面这一节中，无论就其直接内容，还是就其所预设的一切而言，都得到了更清楚的阐释。“到那日，耶西的根立作万民的大旗；外邦人必寻求他，他安息之所大有荣耀。”这里所处理的第一个问题，涉及此前这和平统治一切福分似乎都仅限于以色列和以色列地。如今我们知道，这种限制并非为其本身，而不过是这丰盛福乐无限扩展的手段。大卫王权那棵骄傲的大树被砍倒了，所剩下的只有根。
新的大卫是 shoresh Yishai（耶西的根芽），因此在某种意义上，祂本身也就是那根，因为若不是从起初就有那位如今要从其中出来者住在其中，作为它的汁液和力量，这根早就灭绝了。然而，当那位一直隐藏在耶西之根中、作为其生命汁液与力量的主，成为耶西自己更新后的根（参启示录22:16）时，祂就要从这低微的起点被高举为 l'nēs ‛ammin，成为招聚列国、并使列国围绕其联合的大旗。祂这样向全世界显明出来，就要吸引外邦人的注意，使他们热切地转向祂；而祂的 m enuchâh，也就是祂安顿下来居住并作王的地方（就这词在地方意义上的用法，参民数记10:33；诗篇132:8、132:14），将成为荣耀，也就是一位王的居所和宫殿；这位王的光辉照耀万有，把万有置于祂统治之下，并使万国聚集在祂周围。
武加大译本把这句译作“et sepulcrum ejus gloriosum”（鼓励朝圣的一个重要经文），但在这里，受难主题已完全被王权形象的荣光吞没了；menuchah 在此绝非坟墓中的安息之所，正如 nēs 也不是十字架一样，虽然毫无疑问，在实际应验中，十字架已经成为那大旗，并把基督的 parousia 分成第一次和第二次降临。
第11-12节 第二个问题也关乎以色列。这个君王首先要从其中兴起、也为其而兴起的民族，在那时以前，照着以赛亚书6:1-13的启示，将被远远分散离开本土。那么，祂又如何能在他们中间作王呢？“到那日，主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马，并众海岛所剩下的。祂必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人。”亚述和埃及在这里并列居首，是以赛亚时代两大强权（参以赛亚书7:18-20）。
作为埃及的附属地区，首先有：（1）Pathros，象形文字 to-rēs，带冠词为 petorēs，即“南地”，也就是上埃及；因此 Mizraim 在较严格意义上就是下埃及（但参耶利米书44:15）；（2）Cush，即位于上埃及更南、阿拉伯湾两岸的地区。作为亚述的附属地区，则有：（1）'Elam，即 Elymais，位于底格里斯河以东、米底南部；（2）Shinar，即幼发拉底河和底格里斯河汇合处以南的平原。接着是黎巴嫩北麓的叙利亚哈马；最后是“众海岛”，即地中海的群岛和沿海地带，以及整个欧洲的岛屿性大陆。在先知说这预言的时候，以色列并没有这样的离散，甚至在北国灭亡之后也还没有；所以这里的列举不是历史性的，而是预言性的。
先知在这里所预告的救赎是第二次的，之后再没有第三次；因此，以色列蒙救赎脱离的放逐，就是以赛亚书6:12所威胁之放逐的最终形态（参申命记30:1）。这是第二次救赎，是与出埃及相对应的一次。那时祂要再次伸手（yōsiph，可补 lishloach）；正如祂曾把以色列从埃及拯救出来，如今祂也要把它从上述一切国家中救赎出来，把它买赎回来（kânâh，与 m âcar 相对）。各国名前所附的 min，应与 liknōth 连在一起理解。请注意，在先知看来，外邦人的归信成了以色列得救赎的手段。自基督第一次降临以来，救恩历史所走的道路，并且将一直持续到末了，正如保罗在罗马书中所描述的，先知已清楚地指出了。
因耶和华的话，外邦人要释放祂的百姓，甚至护送他们（以赛亚书49:22；62:10）；如此，祂要再次聚集（'âsaph，着眼于单一的聚集点；kibbētz，则着眼于那些将被聚拢之人原先的分散状态）来自地极四方的“以色列国的被赶散者和犹大国的分散者”（nidchē Yisrâe ūnephutzōth Yehūdâh：nidchē = niddechē，因后面接喉音字母而省去 dagesh；注：同样的情形也见于 ויסעוּ、וישׂאוּ、ויקנאוּ、מלאוּ、שׁלחוּ、תּקחוּ。在每一种情形中，dagesh 都因后面的喉音字母而脱落，见 Luzzatto, Gramm. §180），男女都在其内。
第13节 但这又使人想起民族统一当前的裂痕；于是第三个问题很自然地出现了，这裂痕是否还会持续？答案就在以赛亚书11:13：“以法莲的嫉妒就必消散；扰害犹大的必被剪除。以法莲必不嫉妒犹大；犹大也不扰害以法莲。”由于 tzōrēr 后面的后缀和属格在别处一概都是客观意义（如阿摩司书5:12），所以 tzor e rē Yehudâh 必然不是指那些敌视以法莲的犹大人，如 Ewald、Knobel 等所设想的，而是指那些敌视犹大的以法莲人，如 Umbreit 和 Schegg 所解释的。在以赛亚书11:13里，先知主要想到的是北方各支派，尤其是约瑟诸支派，长期怀着对犹大支派的敌意，这种敌意最终导致王国分裂。也只有到了11:13，他才预言犹大对以法莲敌意的终止。百姓这样被带回故土以后，就要组成一个弟兄般合一的民族；而一切破坏这合一和平的人，都要立刻暴露在神的审判之下（yiccârēthu，即“必被剪除”）。
第14节 第四个问题关乎未来这以色列与周围列国的关系，例如好战的非利士人、掠夺成性的东方游牧部族、毫无弟兄之情的以东人、自夸的摩押人，以及残酷的亚扪人。他们岂不也会像从前对待旧以色列那样，搅扰并削弱新以色列吗？“他们要向西飞，扑在非利士人的肩头上；一同掳掠东方人；伸手按住以东和摩押；亚扪人也必顺服他们。”Câthēph（肩）本是指非利士那向海倾斜的海岸地带的专名（约书亚记15:11）；但这里借着暗含这一点，乃是指非利士民族的肩头（b e câthēph = becĕthĕph；关于其原因，见以赛亚书5:2），以色列就要像鹰从自己山地的高处俯冲其上。“他们伸手的对象”，就等于他们所抓取的对象。无论上述周边民族中哪一族攻击以色列，全体百姓都要同心合意，联合行动。然而，这种战争性的前景，怎么能与前面那关于乐园式平安以及一切战争止息的应许相协调呢（参以赛亚书2:4）？这确是一个矛盾；解决之道在于：这里所说的只是图像，而且是从民族当时既有的关系和战争经历中取来的图像，先知借此描绘未来合一之以色列对于周边列国的优越地位，而这种优越地位将靠属灵的兵器来维持。
第15-16节 他继续更详细地讲论那些神迹，借此表明那预表所指向的救赎将如何与原先的预表性救赎相似。“耶和华必使埃及海汊枯干；抡手用暴热的风使大河分为七条，令人过去不至湿脚。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道，如当日以色列从埃及地上来一样。”前面首先提到的两个离散之地，就是亚述和埃及。耶和华要用祂神奇的大能，为那些从这两地出来、也经过这两地归回的人预备道路。
埃及的“海舌”，即埃及与阿拉伯之间延伸的海湾，也就是红海（sinus Heroopolitanus，按另一种图像说法），祂要以咒诅之禁击打它（hecherim，在意义上相当于启示录16:12 倒出盛怒之碗，比 gâ‛ar 更强，如诗篇106:9）；结果就是，它为归回之民提供一条干地的通道（虽然并无必要读作 hecherı̄b，也无须跟随 Meier 和 Knobel，把 hecherı̄m 与 c hârūm〔利未记21:18〕联系起来，作“劈开”这类不稳妥的解释）。为了使约旦河分开的事也有其对应的原型，耶和华还要向幼发拉底河抡手击打，同时以灼热之气向它吹气，使它裂成七条浅浅的溪流，人可以穿着鞋走过去。
בּעים 按语音规律是 בּעים 的写法；而这个 ἁπ λεγ עים（带固定 kametz）出自 עום = חום，חמם，意为“发热”，因此表示“灼热”；这一意义又得两条阿拉伯语中间带 Ye 的动词 ‛lm 和 glm（不定式 ‛aim，gaim，内热、焦渴，也指猛烈的怒气）如此充分支持，以致 Luzzatto 和 Gesenius 所猜测的 בעתסם 完全没有必要。早期译者（如七十士译本的 πνεύματι βιαίῳ，叙利亚译本的 b e uchdono，即“以能力的彰显”）不过是在猜测这个在他们时代以前就已废弃的词义；但 Saadia 却从词源上准确地将其译为 suchūn，出自 sachana，意为“发热”或“着火”。
如此，耶和华把幼发拉底河在祂呼气的炙热中变成七条浅浅的 wady，就为祂那些从亚述等地出来的百姓开辟了一条畅通之路。这正是先知心中所呈现的图景，虽然这绝不意味着它在历史中必定要以这种具体形式体现出来。