1-4节 第四段：“那些设立不义之律例的，和记录奸诈之判语的，有祸了！为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的公理，使寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。到降罚的日子，有灾祸从远方临到，那时你们怎样行呢？你们向谁逃奔求救呢？你们的荣耀存留何处呢？除在被掳的人以下屈身，仆倒在被杀的人以下，再没有别的了。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；他的手仍伸不缩。”这一末段是指向不义的官长和审判官的。向他们所宣告的祸，正如我们已屡次看见的，是以赛亚的“此外我还主张”。Châkak 是他们所定的裁决之法令（但不是派生义，乃是本义，即刻写、铭记于官方文书中，参赛30:8；伯19:23）；Cittēb（只在此处出现的 piel，且是完成式，按 Gesenius §126, 3）则是他们正式的签署与书写。
他们的法令称为 Chikekē 'aven（开放式复数，如士5:15 的形式，用以代替 Chukkē，类似 גללי、עממי，背后有绝对式 chăkâkim：Ewald §186-7），因为其中内容乃是虚妄，也就是道德的直接反面；他们写出来的是 ‛âmâl，即“劳苦、患难”，也就是对百姓不公的压迫（比较希腊文 πόνος 与 πονηρός）。〔注：现行重音将 ומכתבים 标作 mercha，עמל 标作 tiphchah，这是错的。正确应当是前者带 tiphchah（并 metheg），后者带 mercha；因为 ‛âmâl cittēbu 是一个修饰性的、即省略关系词的从句。
按词源，‛âmâl 似可与 μῶλος、moles、molestus 并列（见 Pott, Kuhn's Zeitschrift, ix. 202）；但在闪语内部，它又与 אמל“衰残、枯萎”并列，此词与梵文词根 mlâ 及其同源词相合（见 Leo Meyer, Vergleichende Grammatik, i. 353），因此 ‛âmâl 严格说来有“使人疲惫、耗尽”之意（武加大译本可作“烦扰”）。〕那些贫穷而想提起诉讼的人，甚至不被允许这样做；而寡妇和孤儿本来有正当权利的产业，对他们而言却成了可喜的掠物（至于转入有限动词的用法，参赛5:24；8:11；49:5；58:5）。为这一切，他们决不能逃脱神的审判。
这在10:3里以三个连续的问题向他们宣告出来（都以 ūmâh，即“那么怎样呢”起头）。第一问中的名词 pekuddah 始终只表示刑罚性的“眷顾”；sho'âh 是一种混乱、沉闷、荒凉的轰响，因此引申为混乱（turba）、荒凉；这里说它“从远方而来”，因为远方的民族（亚述）乃是神忿怒的工具。第二问：“到那时，你们要投向谁去寻求帮助呢？”（nūs ‛al，一种构义压缩的表达，只见于此）。第三问：“你们的财物、金钱和产业之荣耀，要寄放在谁手中呢？”（câbōd，指有分量、有价值、外表又可夸耀之物）；‛âzab 与 b'yad 连用（创39:6），或与 lamed 连用（伯39:14），意为把财物寄存于人。没有人会替他们保管财物、作其寄存物；那是一去不返地失去了。
对这一否定答复，接着就有 bilti：它若在先前否定之后作介词，便有“除了”之意；作连词则为“若不、除非”（bilti 'im，士7:14）；若统辖全句，如此处，则是“除这以外别无所剩”（参民11:6；但11:18）。在这里，前面的否定需由思想补出，所以它有“所余无几，只剩下……”的力量。单数动词 câra‛ 带有轻蔑语气，把一切显贵看作一团凝缩的整体；tachath 不是 Ewald（§217, k）所说的“如同”或“代替”，乃是按其本义和地方意义作“在……之下”。有些人弯下身来，要在被掳者脚下挤出一点地方；若设想先知脑中是押送俘虏的场景，则他们在难以承受这样的苦楚时，便倒在其他囚徒脚下；其余的人则倒在战场上。
因杀戮持续甚久，他们不仅自己成了尸首，而且还被被杀者的尸体所覆盖（参赛14:19）。即便如此，神的烈怒仍未得满足。然而先知不再继续发展这可怕的递进。而且，这第四段所指向的被掳，实际上构成了一个独立时期的终局。
5-6节 对比的法则在预言中掌权，正如它在救恩历史中也掌权一样。当患难达到顶点时，常会骤然终止，转为舒缓；先前一段的预言黑暗到了极点，而现在开启的这一段却忽然光明无云。向以色列所发的“祸哉”，变成了向亚述所发的“祸哉”。骄傲的亚述，因倚靠自己的力量，在暂时作耶和华忿怒的杖以后，如今自己也成了这忿怒的牺牲品。它攻击耶路撒冷，反而导致自己的倾覆；在世界帝国的废墟之上，将兴起大卫那位伟大而公义之子的国度，他在平安中治理他所救赎的百姓，以及因他而欢喜的列国。这是出埃及救赎的对应面，也同样充满可歌颂的材料，如同经过红海一样。这弥赛亚预言，在第7章向不信的一面转其阴暗，在8:5-9:6中其应许的一面如大光冲破黑暗，如今则站在第三阶段，也是最高阶段上。
第7章中，它如夜间的一颗星；8:5-9:6中，它如黎明；如今，天空完全无云，它如正午的日头。先知如今已穿透到6:1-13的光明边缘。Shear-yashub 这个名字已把其中一切咒诅的成分耗尽，如今化为纯然的应许。以马内利之名，以及赐给以马内利的名“全能的神”（El gibbor），究竟宣告了什么，如今也清楚显明。以色列的余民要归向大能的神；而这位大能的神此后要在耶西的嫩枝里与他的百姓同在，那嫩枝里面住着神的七灵。至于成本篇的日期，多数近代注释家都认为属于希西家时代，因为10:9-11预设了撒玛利亚已被撒缦以色所毁，而那事发生在希西家第六年。但这件事只是从先知的视角看来仿佛已经过去，实际上尚未发生。先知早已预言撒玛利亚，连同以色列国，要败于亚述，并且甚至定下年数（赛7:8；8:4，8:7）。
既然如此，他为何不能在这里把它当作已过去之事来预设呢？本段的印记与以赛亚在希西家时期的预言根本不相符；相反，它在7-12章的预言循环中构成一个不可分割的环节，并且以极多方式与前文交织，既是延续，又是冠冕，因此我们毫不犹豫地同 Vitringa、Caspari、Drechsler 一样，把它归在亚哈斯作王头三年之内，虽然不决定它是在提革拉毗列色灭那两个同盟之前还是之后。它完全可能是在那之前。先知以 hoi（祸哉）开始；这个词总是作为愤怒义愤的表达，用来引入对某人的审判宣告；虽然像此处这样，这审判未必立刻跟上（参赛1:4；1:5-9），却可以先宣布那惹起审判之罪。首先，亚述被特别指明为神施行审判于全以色列的拣选工具。“亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。
我要打发他攻击亵渎的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓，抢财为掳物，夺货为掠物，将他们践踏，像街上的泥土一样。”“我恼恨的杖”：za‛mi 要么是把作谓语的 הוּא 调换位置并强调前置（比较耶14:22中的 אתּה־הּוּא，那处也写作带 makkeph），正如我们所译，但并非像 Ewald 那样把 הוּא 当作系词“是”；要么 בידם הוּא 是 בידם הוּא אשׁר 的省略写法，即“他们手中所持的杖就是我的恼怒”（Gesenius、Rosenmüller 等），但若如此，更应期待 הוא זעמי בידם ומטה。至于把 za‛mi 当作 matteh 的分离属格，并将后者点为 zere，像 Knobel 所做的，在希伯来文里则完全不可接受，因为绝无先例。
〔注：在阿拉伯文中，这样的分离有时可作为诗歌许可出现，见 De Sacy, Gramm. t. ii. §270。〕10:6中的将来时应按字面领会；因为亚述在希西家第六年对以色列、在第十四年对犹大所做的事，在以赛亚发预言之时仍属未来。至于 וּלשׂימו，旁读作 וּלשׂוּמו，这是其他经文中不定式连后缀时所用的形式（参撒下14:7 的反例）。“践踏”一词 mirmas 用短 a，是较古的形式；另一种形式则是在重音影响下把 a 拉长（Ewald §160, c）。
7-11节 亚述原是神忿怒临到全以色列的工具；但它却自高自大，把自己当作目的，而不是手段。10:7：“然而他不是这样的意思；他心也不这样打算；他心里倒想毁灭、剪除不少的国。”亚述并不如此想（lo'-cēn），也就是没有照它应当思想的去想，因为它对以色列的权柄原是耶和华自己所定的。因为充满它心的，是帝国强权特有的企图，要毁灭不少的国民，也就是尽可能多的国，好扩张自己的疆域，并且决意不容许别的国家独立存在，又想照对待其余列国的方式来对待犹大。在它看来，耶和华不过是列国诸偶像中的一个而已。10:8-11：“他说：我的臣仆岂不都是王吗？迦勒挪岂不像迦基米施吗？哈马岂不像亚珥拔吗？撒玛利亚岂不像大马色吗？
我手已经够到有偶像的国；这些国雕刻的偶像过于耶路撒冷和撒玛利亚的偶像；我怎样待撒玛利亚和其中的偶像，岂不照样待耶路撒冷和其中的偶像吗？”亚述王自称大王（赛36:4），并且从结26:7 可知，甚至有“王中之王”的称号。他军中的将领，他可以称作“王”。〔注：这问题按希伯来措辞而出，因为在亚述语中 sar 乃高于 melek 的头衔，这可由铭文和专名看出。〕因为率领各自部队的总督〔注：Satrapes 是古波斯文 khshatra pâvan（梵文 xatra pâvan），意即“政权的守护者”。
Pâvan（主格 pâvâ），在 Zend 中独立作词 pavan（主格 pavao），有“守望者、卫兵”之意，可能正是希伯来文 pechâh 的来源，见 Spiegel，引于 Kohler 对玛1:8 的注。〕在所辖地区的广阔和华美上与诸王无异，其中有些本就是被征服的王（参王下25:28）。他骄傲地问，这些被提到的城岂不都和别的城一样，无法对他作成功的抵抗吗？迦基米施是后来的 Circesium（Cercusium），在哈博河与幼发拉底河汇流处；迦勒挪是后来的 Ctesiphon，在底格里斯河左岸；亚珥拔（依 Merâshid, i. 47，在 Aleppo 辖区）和哈马（即 Epiphania）都是叙利亚城市，后者在奥龙特河边，至今仍是富庶大城。
先知把亚述王描写为说这些话的时候，他也已经征服了撒玛利亚。因此，耶路撒冷也不能抗拒他。他既然已经占据了拜偶像的诸国（למעא，“达到”，如诗21:9；hâ-'elil 带冠词表示类属），而这些国的偶像比耶路撒冷和撒玛利亚都更多；他当然也要胜过耶路撒冷，因为耶路撒冷的偶像同撒玛利亚一样少，也同样无能。要注意，10:11 是10:10 的主句，而10:10中的比较从句在10:11中重述，是为要特别拿撒玛利亚和耶路撒冷来作比较。亚述王称列国之神为“偶像”，但先知并不是因此叫他说出以色列式的立场；恰恰相反，亚述王的大罪就在于他说话的方式。因为他不承认除本国亚述诸神之外还有别的神，于是把耶和华放在列国偶像之中，而且尤其值得注意的是，竟把耶和华与那些已被引进撒玛利亚和耶路撒冷崇拜的其他偶像并列。
然而就在这一点上，对敬拜耶和华的人也含有安慰：如此亵渎独一永生神，绝不会不受报应；而对拜偶像的人来说，这又是个痛苦的教训，因为他们的神的确配受这样的轻蔑。先知至此已描述了亚述的罪。那就是高抬自己，凌驾于耶和华之上，甚至达到亵渎的地步。然而它不过是耶和华手中的杖，耶和华可以随己意使用它。
12节 当主按自己旨意用了它以后，就要把它丢弃。“主在锡安山和耶路撒冷成就他一切工作的时候，必讨亚述王自大的心所结的果子，和他高傲眼目的荣耀。”亚述心中骄傲所结的“果子”（peri），就是它对耶和华的夸口亵渎；正如树内在的性质包含在枝间所悬的果实中，它整个本性也都包含在这果子里。tiph'ereth，如亚12:7 所示，是借眼目的高傲表达出来的自我荣耀。这里有意把好几个构词连接在一起（Ges. §114, 1），要表现亚述骄胀到几乎爆裂的程度。但在耶和华面前，谦卑乃一切美德的灵魂；因此，当他在耶路撒冷完成他的工作，也就是彻底完成（bizza'，完结）他对耶路撒冷的刑罚工作时（ma‛aseh，如赛28:21），便要惩罚这骄傲。介词 Beth 在这里的意思，与耶18:23 中相同，即“对某人施行”。很明显，ma‛aseh 不是指刑罚与恩典合起来的工作，因此 yebazza‛ 不能像 Schröring 和 Ewald 所说那样当作普通将来时；它在这里特别指刑罚的工作，所以 yebazza‛ 应当理解为先将来完成时（参赛4:4），这一点从哀2:17 选用这个词就可清楚看出（参亚4:9）。
13-14节 当耶和华施罚到一个地步，再往前就会毁灭以色列，而那又与他的怜悯和信实相违时，他的刑罚就必转向那行刑之工具；那工具将落在一切不敬虔自私之上的咒诅之下。“因为他说：我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧；我本有聪明。我挪移列国的地界，抢夺他们所积蓄的财宝，又像公牛一样使坐宝座的降为卑。我的手够到列国的财宝，好像人够到鸟窝；我也得了全地，好像人拾起所弃的雀蛋；没有动翅膀的，没有张嘴的，也没有鸣叫的。”这些将来时最稳妥的理解，是受那些过去时支配，像德文中的未完成过去时一样，用以表示不仅一次、乃是屡次发生的事。其中第二个过去时 שׁושׂיתי，是动词 לה 的 poel 唯一实例；可能是由 שׁסס 的 poel 与 שהסה 的 piel 混合而成。
它的宾语，即 ‛athidoth（正文）或 ‛athudoth（旁读），有时是“将来的事”，有时像这里则是“现有之物”。按旁读，本句应译为“我这勇士使列王降卑”（那些坐王位的），cabbir 与伯34:17、24；36:5 同义。但正文 câ'abbı̄r 更有力，应优先采用，而且不是译作“像勇士”，因为相似比较的 kaf 用在这里并不合适，甚至不得不像赛13:6 那样把它理解为真实性的 kaf；这里应译作“像公牛”，'abbı̄r 如诗68:31；22:13；50:13。考古发掘显示，公牛在亚述人中是王权的象征。10:14 在第三人称阴性动词前用了更为紧密的 vav consecutive。
列国诸邦在此被比作鸟巢，亚述把它们收为己有（'âsaph，如哈2:5）；它们的财物则被比作一颗颗蛋。母鸟已经飞去，因此连一点抵抗的迹象都没有；巢中的雏鸟也没有一个扇翅自卫，或张嘴发声以驱赶入侵者。Seb. Schmid 解释得很对：“没有一只动翅防卫，也没有一只张口惊吓。”亚述就是这样骄傲地回顾自己的得胜历程，也这样轻蔑地俯视被征服的列国。
15节 这种自高乃是愚昧的罪。“斧岂可向用斧砍木的人自夸呢？锯岂可向用锯的人自大呢？好比棍抡起那举棍的人，好比杖举起那不是木头的人！”“不是木头”应连作一个词，如赛31:8。杖就是木头，仅此而已；就其本身来说，是完全静止之物。人却是“不是木头”的，是远高于木头的活物。正如木头必须由“不是木头”的来拿起，所以凡人行出非凡之事，背后总有一个超乎人的原因，就是神自己；神与人的关系，正如人与木头的关系。亚述的夸口，正像斧、锯、杖这类器具向使用它的人夸耀一样。动词 hēnı̄ph 同用于锯和杖，表示那种有节奏、或明显或不那么明显的摆动动作。复数“举起它们的人”指出，举起杖木者乃是耶和华，就是众因之因、众力之力。
16节 接下来的经文就是对这种自我神化所惹起的刑罚（参哈1:11）。“因此，主万军之耶和华必使瘦弱临到他肥壮的人；在亚述的荣耀以下，必有火着起，如同焚烧一样。”这里用了三个称号来指明神那无限且统治一切的全能：hâ'âdōn，是以赛亚在审判和刑罚权能显现时常用的称呼；以及 adonâi zebâoth，这种组合再未见于别处，类似于以罗欣诗篇中的 Elohim zebaoth（但参赛3:15；10:23-24）。即便在这里，也有许多抄本和版本（如 Norzi 本）写作 Jehovah Zebaoth，这是别处惯常的读法。
〔注：这段不在马所拉所列的 134 处 vaddâ'ı̄n adonai 之内，即那些 adonai 是写出来而不只是读出来的经文，参 Bär, Psalterium, p.133。〕Râzōn（赛17:4）是利26:16 和申28:22 咒诅目录中所提到的疾病之一。迅速消耗的痨病，像毁灭的使者一般临到这些肥壮的亚述贵胄身上；mishmannim 在这里像诗78:31 一样，作人格化用法。至于“在亚述的荣耀以下”，即它装备华美的军队之下（câbōd 如赛8:7），那使他的使者成为火焰的，便安置火，使它燃烧起来，把这一切烧尽。按照以赛亚高超的音调绘画艺术，整段表达得像是我们能听见火焰抓住一切时的噼啪、迸裂和嘶响。无论这火在自然现象上究竟是什么，其真实本质乃是耶和华的烈怒。
17节 “以色列的光必成为火；他的圣者必成为火焰；在一日之间，将亚述的荆棘和蒺藜焚烧吞灭。”神是火（申9:3），也是光（约壹1:5）；而在他自己的生命中，前者归结于后者。Kâdōsh（圣者）在这里与 'ōr（光）平行；因为神是圣的，与神是纯光，在本质上乃是同一回事，不论 kâdash 最初是“纯净”还是“分别”的意思。所有受造之物，乃至整个宇宙，其性情都是光与暗的混合；惟独神的性情是绝对之光。但光就是爱。在这圣洁而充满爱的光中，他把自己赐给以色列，也把以色列归给自己。然而他里面也有火的根基，罪会激动这火反对罪本身；因着亚述得罪他和他的百姓，这火如今将作为忿怒的烈焰爆发出来，攻击亚述。在这忿怒之火、这刑罚公义的毁灭能力面前，亚述华美的军势不过是一堆荆棘蒺藜而已。它要“在一日之间”被吞灭，这就是突然之间。〔下文意思是：那曾使列国战栗的森林将几乎全然消灭，只剩少数树木，容易数点；甚至少到一个孩子都能数明并记下。事实也的确如此。攻打耶路撒冷的军队，最后逃脱的不过是极少的余剩。先知随即把这少数余剩的毁灭之国势力，与以色列的余民作对照；后者乃是将要兴起之新能力的种子。〕
20节 “到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脱的，不再倚靠那击打他们的，却要诚诚实实地倚靠耶和华，以色列的圣者。”在亚述受审判之后，藏着以色列的复兴。“那击打他们的”就是亚述。以色列倚靠它的时候，反受它击打，因为耶和华使以色列所倚靠的杖变为责打他们的棍。但从今以后，他们必尊以色列的圣者为圣，信靠他，不再信靠人，并且是真实纯正地（be'emeth，“诚实、真实”），不再反复无常或虚伪。这样，Shear-yashub 这个名字中所含的应许，在其中的威吓应验之后，就要实现。
21节 “所剩下的，就是雅各家所剩下的，必归回全能的神。”El gibbor 就是历史中在大卫后裔里显现的神（赛9:6）。何西阿（何3:5）把耶和华与第二个大卫并列；而以赛亚却把他们看为一。在新约的说法里，就是“归向在基督里的神”。
22-23节 以色列的余民要归向他，但只是余民。“以色列啊，你的百姓虽多如海沙，惟有剩下的归回；原来灭绝的事已定，必有公义施行，如水涨溢。因为主万军之耶和华，在全地之中必成就所定规的结局。”这些话前面既没有否定从句，所以 ci 'im 不是“但是”或“除非”，而是分属两句，意思是“因为若”。即便以色列人的数目达到所应许的极大之数，他们中间、或他们的一部分（bō 作部分属格，像法文 en）也只有余民会归回；这里因缺少“归向神”之近一步限定，所以就是归回到正当地位。
至于大多数人，毁灭已经不可更改地决定了（râchatz，先有“切断”，后有“决断”之意，ἀποτόμως，参王上20:40）；并且这毁灭“涨溢着公义”，不如说是“流出公义”（shōtēph，如赛28:18），也就是在奔流向前时产生公义，以致它像神刑罚公义的洪流一样（shâtaph 与宾语连用，见 Ges. §138, Anm. 2）。cillâyōn 在这里不是“完成”之意，正如申28:65 中也不是；这从10:23可见，在那里 c âlâh（c âleh 的阴性，先是“消逝之物”，后是“消逝之行为”，即“终结”）与它互换使用，而 necherâtzâh 则表示已不可撤销地决定的审判（如赛28:22，并由此被但9:27；11:36 借用）。
这样一种灭绝性的审判，全能的审判者已经决定要在全地中彻底施行（‛ōseh 具近将来意义）；这里的“在全地中”（b'kereb）意即遍及全地和全民，虽未必消灭每一个个体，但至少要毁灭绝大多数，只留极少数人。
24节 在这些更深层的宣告中，先知的意图并不是威吓叫人战兢，而是安慰鼓励。因此，他转向那一部分需要并且能接受安慰的百姓，从前面所预告之事中所含的安慰因素，引出这个结论，好叫他们得安慰。“所以主万军之耶和华如此说：住锡安我的百姓啊，亚述虽然用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你，你却不要怕他。”所以（lacēn）在希伯来文中从不表示“然而”（Gesenius、Hitzig），这里也不是，而是“因此”。这提升人心的呼吁，正是建立在先前那些可怕威吓之上；但那严厉审判中同时也含着应许的成分。百姓被称为“住锡安我的百姓”，这个称呼本身已是间接的鼓励。锡安是神施恩同在之处，也是那已宣告永不废去之王权的所在地。住在那里、并且是神百姓的人，不单按他们的呼召，也按他们内在的性情，都是应许的后嗣；因此，即便在亚述身上重现埃及的奴役，他们仍可以得安慰，因为出埃及的救赎也必重新显明。“照埃及的样子”：b'derek Mitzraim，直译“按埃及的道路”，即埃及人的行事方式；derek 既指主动作为的路线，也如赛10:26 和摩4:10 那样，指被动忍受的经历过程。
25-26节 这里又进一步说明这鼓舞话语的理由，并重新拾起其所根据的安慰基础。“因为还有一点点时候，向你们发的忿恨就要完毕，我的怒气要转向灭绝他们。万军之耶和华要向他动鞭，好像在俄立磐石那里杀戮米甸人一样；又要向海伸杖，把杖举起，像在埃及一样。”这里的“一点点时候”（如赛16:14；29:17）并不是从现实的现在算起，那时亚述的压迫尚未开始；而是从理想中的现在算起，就是它正威胁要毁灭以色列的时候。那时耶和华的忿恨会突然终止（câlâh za‛am，被但11:36 借用，应按赛26:20 来解释）；而耶和华的怒气将要，或转而，临到 ‛al-tabilthâm。
Luzzatto 建议改文为 יתּם על־תּבל ואפּי，“我向世界的怒气必止息”，把 tēbēl 如赛14:17 那样，指被帝国奴役之天下。但现行文本若与10:26 连接，思路更好。不过我们不可被介词 ‛al 误导，以为意思是“我的怒气临到亚述加给神百姓的毁灭”，或“临到后者所受的毁灭”。耶和华的怒气如今是定向于亚述人的灭亡；‛al 在这里像常见情形那样，表示眼目所注视、意图所指向的对象（诗32:8；18:42）。如此解释，10:25 就自然引到10:26。那里用两个旧时历史事件的图像来预告亚述的毁灭。全能的审判者要向亚述挥鞭（‛orer，“摇动、挥动”，如撒下23:18），击打它，如同昔日击打米甸一样。俄立磐石，就是以法莲人杀米甸王俄立的地方（士7:25）。
他的杖要伸在海上，也就是像摩西那根行神迹的杖一样，伸在困苦之海上；亚述曾把以色列逼入这海中（yâm，“海”，是从预表借来的象征，参亚10:11 的 Kohler 注，及诗66:6）；他要把杖举起，命令海浪吞没亚述。“像在埃及一样”：b'derek Mitzraim，在10:24 里是“像埃及人举杖那样”；在这里则是“像杖举在埃及人以上那样”。这用语故意与10:24 相呼应：因为亚述曾照埃及的样子向以色列举杖，耶和华也要照埃及的样子向亚述举杖。
27节 帝国强权的轭于是要崩裂。“到那日，亚述的重担必离开你的肩头；它的轭必离开你的颈项；那轭也必因肥壮的缘故撑坏。”这里有两个比喻：在第一个里（cessabit onus ejus a cervice tua），以色列被比作驮重担的牲口；在第二个里（et jugum ejus a collo tuo），被比作负轭拉车的牲口。而这第二个比喻又分成两个层面。yâsūr 只是说轭像担子一样从以色列身上挪去；而 chubbal 则说那轭本身要因它肥壮有力的颈项向外顶压而断裂。Knobel 改动经文，反对这种解释，理由是轭乃横木，不是套圈。
诚然，简单的轭确是固定在牛额上的一根横木（通常套两头牛；jumenta = jugmenta，如 jugum，出自 jungere）；但其名称 ‛ol 源自动词 ‛âlal，正指向横木与颈圈相连，而这里这轭明说是套在颈项四周，而不只是抵在额前。因此，不必像 Knobel 所提议那样改读 chebel（chablo）；chubbal（阿拉伯文 chubbila）在这里表示由“断裂”而导致的“毁坏”。（关于 p'nē，见伯41:5；关于 mippenē 用于能量通过其效果显明之义，参诗68:3。）而且，如 Kimchi 所言，通常轭因压迫和摩擦，会在牛肥厚的肉上勒出伤痕；但这里恰恰相反，牛的肥壮反而导致轭的毁坏（比较罗11:17 中保罗所用的接枝比喻，他给了它一个与自然完全相反的转折）。
救恩，正如这第二个比喻的双重转折所表明的，不仅从外面来到（10:27），也从里面兴起（10:27）。它既是以赛亚书中那征服世界的恩典所结的果子，也是神为以色列施行在仇敌身上的神迹。先知现在接着描述亚述军队如何步步逼近耶路撒冷，所到之处尽散恐惧；又如何当它像高耸森林一样立在那里时，在耶和华不可抗拒的威能面前轰然倒下。Eichhorn 和 Hitzig 因其细节过于特殊，就说这是事后预言；Knobel 则反而认为它是预言，因为从来没有哪一个亚述王真的走过这里所描述的路线。换言之，他把它看成纯粹想象，正如 Ewald 所主张。其实，亚述军队攻打耶路撒冷时，确实是从西南而来，就是从往埃及去的大道，而非直接从北方来。西拿基立先攻取拉吉，随后在立拿安营，然后才从那里前进攻向耶路撒冷。
但先知无意写一段战争史；他所要做的，只是生动描绘未来这个事实：亚述在蹂躏犹大地之后，将攻击耶路撒冷。正如 Drechsler 所争辩的，我们丝毫没有必要反对把这描写称为“理想性的”。观念与想象之间有天壤之别。观念是现实的本质根基，现实则是它的历史形态。至于这个形态在个别细节上可以是这样或那样，而不损及其本质。先知在这里所预言的，若解释得当，已经字字实现。亚述确曾以征服者暴风般的步伐自北方而来，这里提到的诸城也确实都暴露在战争的危险和惊惶之中。这正是先知所描绘的：他站在神圣的高处，从神旨意的中心来观看未来，并用在他心中只是这些旨意折射之光的颜色，把未来画了出来。
28-34节 从美学观点看，这段描写是人类诗歌中最壮丽的作品之一。“亚述到了亚叶，经过米矶仑，在密抹安放辎重。他们过了隘口，说：‘我们今夜可以住宿在迦巴。’拉玛战兢；扫罗的基比亚逃跑。迦琳的居民哪，要高声呼喊！莱煞啊，只管侧耳而听！可怜的亚拿突哪！玛得米那人躲避；基柄的居民逃遁。今日他还要在挪伯站住，向锡安女子的山，就是耶路撒冷的山，抡手攻击。看哪，主万军之耶和华以惊吓削去树枝；长高的必被砍下，高大的必降为卑。稠密的树林，他要用铁器砍下；利巴嫩也必被大能者伐倒。”当亚述来到亚叶（= Ayyah，代上7:28〔？〕，尼11:31；通常作 hâ-‛ai 或 Ai）时，离耶路撒冷东北约三十英里，乃是第一次踏上便雅悯境内、而又属犹大统辖的土地。
这个 Ai 的名字意为“石堆”；正如 Knobel 所说，与 Tell el-hagar 的名字相吻合，那地方在 Beitîn，即伯特利东南约四分之三小时路程处。不过在 Beitin 东南约一小时处，也可见墓穴、蓄水池和废墟，Robinson 就把这些与 Ai 相联系。但军队从 Ai 之后，并不沿普通大道，即北方大路或“拿布卢斯路”直趋耶路撒冷；为要出其不意地袭击耶路撒冷，它转走另一条路线，沿途必须越过三个深而险的山谷。从 Ai 他们到米矶仑；这地名显然保存在 Burg Magrun 的遗址中，离 Beitîn 约八分钟路程。〔注：我也见过写作 Magrum（当读 Magrun），这大概比 Robinson 的 Machrûn（ii.127）更接近正确听闻。
〕密抹至今仍可在 Muchmâs 这个废弃村落及其遗址中找到，位于米矶仑山谷东侧。他们就在这里留下辎重（hiphkid，如耶36:20），凡能不带走的都放在这里，或任其留置，或由较平坦的路随后运来。因为他们随后要穿过密抹隘口，即今天的 Wady Suweinit，这是一道又深又陡的山谷，宽约四十八分钟。这里的“隘口”（ma‛bârâh）就是密抹的峡道，两边有显著的岩壁，约拿单曾在那里与非利士人的防营交锋。其中一岩名叫西尼（撒上14:4），这个名字使人想起 es-Suweinit。他们经过这险道时，彼此勉励，因为前面不远就是迦巴，可以在那里过夜。这个迦巴是否就是后面所提扫罗的基比亚，至今仍有争议。现今在 Muchmâs 下方有个叫 Geba' 的村庄，建在高地上。
现今几乎一致的看法是，这不是扫罗的基比亚；后者应在更南边显著的 Tell（Tuleil）el-Fûl。这个看法可能是对的。〔注：Robinson 在 1857 年的《巴勒斯坦后期圣经研究》、耶路撒冷牧师 Valentiner，以及 Keil 在《约书亚记、士师记等注释》（书18:21-28）中都支持此见；那里也列出较新的相关著作。〕因为毫无疑问，这座名为“豆山”的山头，是一个极坚固的位置，非常适合作扫罗的基比亚；而且在便雅悯境内有两个地方都叫 Geba、Gibeah 或 Gibeath，这个假设至少也得到书18:21-28 的支持，因为那里把 Geba 与 Gibeath 区分开来。
且这座山位于 er-Râm 之南，也就是古拉玛与亚拿突之间，十分符合这里所描述的亚述进军路线；反之，若说以赛亚先称同一地方为 Geba，后又称之为“扫罗的基比亚”，却说不出缘故，那就极不可信。因此我们采纳这个看法：亚述军队在仍保留此名的迦巴宿营过夜，四方散布恐惧，向东西两边，尤其向南边。第二天清晨，他们从密抹与迦巴之间的深谷出发，从拉玛（今 er-Râm，在迦巴西边半小时路程）旁边经过，拉玛看见他们路过就战兢；而扫罗的基比亚居民，在那统辖周围地区的“豆山”高处，见他们经过便逃跑。每一个停留点都使他们更接近耶路撒冷。先知在灵里随着他们一路而行。这景象对他客观真实，以致引起极大的焦虑和痛苦。这一地区的城乡都完了。
他呼吁迦琳的女子，也就是那里的居民，用声音发出远远传开的哀号（Ges. §138, 1, Anm. 3）；又满怀同情地向附近的莱煞呼喊（这两个地方现都已消失，参撒上25:44；士18:29）：“只管听！”敌人越来越近；然后他又为亚拿突（‛Anâtâ，今仍可在耶路撒冷以北约一小时十五分处见到）发出这声哀叹，把地名当作其命运的预兆：可怜的亚拿突啊！这里并不需要改动经文；‛anniyâh 是呼语或感叹语，如赛54:11；‛anâthoth 跟在后面，其词序与赛23:12 相同；除非我们直接把它看作形容词前置于名词，这种词序在这种感叹句中也许是允许的。耶路撒冷所惧怕的大祸越来越逼近。
玛得米那（“粪堆”，见《约伯记注》伯9:11-15）仓皇逃窜；基柄（“水坑”）的居民急忙搬走财物（הּעיז，出自 עוּז，“逃奔”，与 chush 有关，因此有“在逃奔中搬走、急送到安全之地”之意，见出9:19，参耶4:6；6:1；与 hēnı̄s 同义，出9:20；士6:11；却不同于 ‛âzaz“坚强、刚硬、抗拒”，由此而来 ma‛oz“保障”；与阿拉伯文 ma‛âdh“避难所”有别，参赛30:2“逃往法老的荫下”）。这两个地方如今都已无迹可寻。这段通常被理解为军队又在挪伯歇了一天；但那样就完全违背了这段设计，因为其目的正在于借突如其来的打击，使耶路撒冷措手不及。
因此，我们译作：“今天他还要在挪伯站住”（in eo est ut subsistat，Ges. §132, Anm. 1），就是说，他要在这座注定要毁灭的城前，先在那里重新聚力并部署攻击计划。把挪伯认作仍有人居住、位于 Anât 西南、在耶路撒冷北边五十五分钟处的 el-'Isawiye 村，这一看法与地势并不相合；Jerome 所说“站在小城挪伯，远远眺望耶路撒冷”，对地形的描述是正确的。更合适的位置，应在耶路撒冷北边的一座山丘，那山因圆隆如胸而名为 Sadr；这名字在意义上与 nob、nâb（“高起”）相近。从这高处可以下到汲沦谷；下行之时，城池就在不远处尽现眼前。按先知的异象，亚述人很可能就停在这里。
〔注：这也是 Valentiner 的意见；他还认为亚述人的行军是“两纵队的执行性进军”：一队经东面险地行走，另一队则惩办靠近道路的各处地方。不过经文并不要求这样理解；它只是在描绘一场行军，而这场行军在前进中使左右两边都陷入惊恐。〕然而，不久之后（后面那个无连词的 yenōphēph 已表明这一点），他的手就伸出来要击打（赛11:15；19:16），向锡安女子的山、就是圣山之城抡起来。但耶和华要怎样行呢？在这样的大军面前，只有他能拯救他受威胁的居所。直到10:32，先知的话一直以急促、风暴般的步伐奔流；到这里忽然停住，仿佛因忧惧而喘息；接着又像滚滚长雷，以长短格般的节奏爆发出来。敌军站在耶路撒冷前，像一片广阔浓密的森林。
但很快就要显明，耶路撒冷有一位神，是不可任意挑衅而不受报应的；在决定性的时刻，他绝不会像迦基米施和迦勒挪的神那样，把自己的城撇下不顾。耶和华是主，是属灵天军和星宿天军的神。他要砍下这森林般军队的枝条：sē‛ēph 是所谓的 piel privativum，“削枝、去枝”（字面是“把枝拿在手里”，参 sikkēl，赛5:2）；pu'rah = pe'urah（以西结书中作 pō'rah）则像拉丁文 frons 一样，既包括枝条，也包括叶子，即有叶装饰的枝条，或说以叶为荣的枝条。他所用的器具是 ma‛arâtzâh，就是他可畏、压碎一切的能力（参动词在赛2:19、2:21）。而那些高耸的树干，即使枝叶都被削净，也仍不能存留；它们被砍倒，高大的必须倾覆。
树干，也就是领袖，与枝叶，也就是拥挤的大军群众，同遭一样命运。整片林中的稠密灌木（如赛9:17）他都要砍倒（nikkaph，第三人称 piel，也可能作 niphal）；而“利巴嫩”，就是此刻立在锡安山前、像长满香柏树的利巴嫩那样的亚述军队，也要因一位大能者（'addı̄r）而倒下，也就是因耶和华而倒（赛33:21，参诗76:5；93:4）。在应验的记述中（赛37:36），击杀亚述营中十八万五千人的，是“耶和华的使者”（mal'ach Jehovah），在一夜之间成就此事。耶和华的使者并不是从远方差来的神的使者，而是那无处不在之神圣大能所拣选的器官。