1-2节 祝福。- 创世记49:1，创世记49:2。雅各收纳并祝福了约瑟的两个儿子之后，就召了他十二个儿子来，要将他属灵的遗赠指示他们。他以高昂而庄严的语气说：“你们都聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们（יקרא 代替 יקרה，如创世记42:4，创世记42:38）。雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话！”历史家把雅各以色列对他十二个儿子最后的讲话，就是这几句话所引入的讲话，称为“祝福”（创世记49:28）；他“按着各人的福分为他们祝福”。这祝福同时也是预言。“凡较高尚而有意义的人生，在其终局时都会带有预言性”（Ziegler）。但这尤其适用于族长们的生命，因为他们的生命被神的应许和启示所充满并维系。
正如以撒在祝福中（创27）藉着神圣的光照，预言性地向他两个儿子指出他们家族未来的历史；“照样，雅各在祝福十二子时，也以宏伟的轮廓描绘出这未来民族将来历史的 lineamenta”（Ziegler）。他预言的基础，一方面在于他十二个儿子的天然性情，另一方面在于主赐给他和他列祖亚伯拉罕、以撒的神圣应许，而且这应许不仅在后裔众多、得迦南地这两点上，更在其全部范围上，即以色列被拣选作万国救恩的领受者和媒介。神的灵就在这个基础上，将他后裔未来的历史启示给这位将死的族长以色列，使他从儿子们的性格中，看见由他们而出的各支派未来的发展，并以先知般的清晰，把他们各自在将扩展成的民族中应有的地位和重要性指派出来。
因此，他预言众子“末后的日子”他们将遭遇何事，直译是“日子的末后”（七十士译本：ἐπ ̓ ἐσχάτων τῶν ἡμερῶν），并不只是某个未来时刻。
אחרית 与 ראשׁית 相对，表示相对于开端的终局（申命记11:12；以赛亚书46:10）；因此，先知语言中的 הימים אחרית 所指的，不是泛泛的未来，而是终极的未来（见 Hengstenberg《巴兰史》英译本第465-467页），即弥赛亚成全的时代（以赛亚书2:2；以西结书38:8、38:16；耶利米书30:24；48:47；49:39 等；民数记24:14；申命记4:30 也是如此），正如 ἐπ ̓ ἐσχάτων τῶν ἡμερῶν（彼得后书3:3；希伯来书1:2）或 ἐν ταῖς ἐσχάταις ἡμέραις（使徒行传2:17；提摩太后书3:1）一样。
但我们不可把“日子的末后”局限在弥赛亚国度完成之时的最末一点；它包括“在现今成长时期之下的整个成全过程的历史”，或“那把神的工作带到最终完成的未来，只是按照神工作在各时代所推进到的特定阶段、向那时代开启的视野范围以及由此而生的先知地平线而有所修正；虽然并非绝对依赖于此，却在某种程度上受其调节”（Delitzsch）。对这位一生寄居的族长来说，在他暮年竟不得不离开应许之地，为自己和全家在埃及寻求避难所，那么那实现神应许的终极未来，便是从由他儿子所出的十二支派占有应许之地时开始。他已在眼前看见，他十二个儿子连同子孙，已成为后裔增多成大国的开端。此外，他离开迦南时曾得着应许，说他列祖的神必使他成为大国，并领他再上迦南去（创世记46:3-4）。他的思想和盼望、渴慕和愿望，都指向这应许的实现。
这构成了他祝福之言坚固的基础，虽然绝非其唯一且排他的内容。事情并不像 Baumgarten 和 Kurtz 所以为的那样，雅各把约书亚时代看作成全之时；对他而言，终局并不只是他的后裔作为应许之民占有应许之地，因此一切应许都只指向此，并未肯定或暗示更远之事。没有一句话宣告夺取应许之地；也没有一句特别指向约书亚时代。相反，雅各不仅预设儿子们将增多成为强盛的支派，也预设迦南已被征服，视为既成事实；他预言在灵里看为人口众多支派的众子，要在他们所得之地上增长兴盛；并详述他们在迦南彼此之间以及与四围列国的关系，直到他们最终都顺服在那位和平掌权者之下，就是犹大的杖永不离开的那一位。因此，族长祝福所指的终极未来，延伸到神圣应许的终极实现，也就是神国的完成。
这位蒙光照之先见者的眼睛，好像在一块没有透视法绘成的画布上，俯瞰以色列从最初建立为神的国度与子民，直到在和平之君的统治下得以成全的全过程；列国要甘心乐意地事奉他。他又看见十二支派各自在其产业中展开，成功抵挡仇敌，并在享受迦南之福中得着安息与满足。祝福的预言性质正在于这种对儿子们长成支派之后未来光景的异象；并不在于预告个别历史事件，事实上，除示罗的预言外，一切个别历史事件都退居于各支派特性的纯理想描绘之后。简言之，这祝福以大胆而极富原创性的短句，只给出带有预言性的总轮廓；这些轮廓要在未来支派的历史发展中获得具体确定的形态；而且全篇在形式与内容上都带着一种古朴印记，使其真实性显而易见。
凡攻击其真实性者，实际上都出自先验地否认一切超自然预言；而他们之所以维持这种攻击，是靠着种种误解，例如引入特定历史典故，好把它说成 vaticinia ex eventu，以及其他站不住脚的主张和假设；例如说，人到了这么高的年龄，或临死之际，不会作诗，或说如此一篇演说竟能一字不差传到摩西时代，是全然不可想象的。对此类异议之空洞，Hengstenberg 在《基督论》卷一第76页（英译）已用阿拉伯早期诗歌历史中的丰富引文加以证明。
3-4节 流便，我的长子，是我的能力，是我强壮时头生的，本当大有尊荣，权力超众。- 流便作为长子，是雅各成熟男子气概最初的萌芽，按天然的权利，本该在弟兄中居首位，统领众支派，并得双分产业（创世记27:29；申命记21:17）。（שׂאת：高举，首领职位的尊荣；עז，为 עז 的早期发音，即长子的权柄。）但流便已经丧失了这特权。“你像水沸腾，必不得居首；因为你上了你父亲的床榻，那时你玷污了；他上了我的榻。”פּחז：字面是水的沸溢，比喻情欲的冲动；故在士师记9:4；西番雅书3:4 中，用于轻浮和狂傲。
雅各用这个谓词描述流便的道德性格；而这个名词比撒玛利亚文本的动词 פחזת，以及撒玛利亚译本的 אתרעת 或 ארתעת，意为 efferbuisti、aestuasti，七十士译本的 ἐξύβρισας，和 Symmachus 的 ὑπερζέσας，都更强。תּותר 当由 יתר 来解释：不可有优越地位。他的罪就是与他父亲的妾辟拉同寝（创世记35:22）。חלּלתּ 是绝对用法：你玷污了，就是玷污了那本该对你神圣之物（参利未记18:8）。这受伤害的父亲因愤慨转身离开这恶行，于是改用第三人称，重复说：“他上了我的榻。”长子地位既被撤去，流便便失去了在以色列中的领导权，因此他的支派在民族中并未达到有影响力的地位（参摩西在申命记33:6 的祝福）。
领导权转给了犹大，双分产业转给了约瑟（历代志上5:1-2）；因此，就产业而论，蒙爱的拉结的长子取代了被轻看的利亚的长子。不过这并不是出于父亲主观的偏爱，而申命记21:15 以下正谴责那样的偏爱；乃是出于神的带领，借此约瑟被高举在弟兄之上，只是并没有把首领权赐给他。
5-7节 “西缅和利未是弟兄。”即强调他们在完全意义上是弟兄；不仅因同父同母，更因他们的思想和行为方式相同。“他们的刀剑是残忍的器具。”hapax legomenon מכרת 被路德等人译为武器或刀剑，出于 כּוּר = כּרה，意为挖、刺穿：并非与 μάχαιρα 有关。L. de Dieu 等人依从阿拉伯和埃提阿伯译本译为“计谋”；但“残暴的器具或工具”（חמס כּלי）与此并不相合。这弟兄二人在示剑居民身上所行的恶（创世记34:25 以下）之重，以致雅各不愿与之有分。
“我的灵啊，不要与他们同谋；我的荣耀啊，不要与他们联络。”סוד 是谋议或商议的一致；תּחד 是 יחד 的未完成式；כּבודי 如诗篇7:6；16:9 等，指灵魂，乃人最尊贵的部分，是他作为神形像之人格中心。“因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。”单数名词 אישׁ 和 שׁור 在这里是无限概括意义，所以与其说是单数，不如说是类称，尤其因这两词的复数形式都极少见；אישׁ 的复数只见于诗篇141:4；箴言8:4；以赛亚书53:3；שׁור־שׁור 的复数只见于何西阿书12:12。רצון：倾向，这里是恶意的任性；עקּר：νευροκοπεῖν，砍断腿筋，即割断后腿的大筋。
这种做法不仅使牲畜瘸废，而且使其失去用途，因为筋一旦断了就再不能痊愈；通常动脉又未被割断，不致流血而死（参书11:6、11:9；撒下8:4）。创世记34:28 只说把示剑人的牲畜掳去，并未说弄瘸了；但二者并不互相排斥，在这种情形下反而彼此包含，因为雅各的儿子们所顾念的与其说是掳物，不如说是报复。雅各只提后者，因为这更鲜明地显出他们罪恶的放纵。对这种鲁莽的报复，雅各发出咒诅：“他们的怒气暴烈可咒可诅，他们的忿恨残忍可咒可诅；我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。”他们曾联合行这罪，因此作为惩罚，他们在以色列中也要被分散，不形成独立而紧密的支派。
族长这话在征服迦南时果然应验：第二次数点民数时，西缅已成为最弱小的支派之一（民数记26:14）；在摩西的祝福中（申33）竟被完全略过；并且它没有单独分得一块地业，只是在犹大境内得了若干城邑（书19:1-9）。因此，它的产业成了犹大产业中无足轻重的附属，最终被犹大所吸收，因为西缅大多数家族增长甚少（历代志上4:27）；而增长较多的那些家族则分两队迁移，在应许之地之外为自己和牲畜另找住处和草场（历代志上4:38-43）。利未在地上也没有单独的产业，只得若干分散在弟兄境内的城邑居住（书21:1-40）。但利未在以色列中的分散，因其蒙拣选作祭司，而变成其他支派的祝福。雅各的话中并无丝毫迹象表明这咒诅会转为祝福；这正是其真实性的有力证据。
在摩西时代这一尊荣的改变既已发生，后来的人绝不会想到把这样的责难加在利未人的祖先身上。摩西给利未的祝福（申命记33:8 以下）与此何等不同！然而，雅各虽然撤去流便的长子权，又咒诅西缅和利未的罪，却并未剥夺他们在应许产业中的份；他们只是因自己的罪而被置于次位，并没有被排除在以色列的交通与呼召之外，也没有失去亚伯拉罕的祝福，所以父亲关于他们的话仍可视为赐福（创世记49:28）。
8-12节 犹大是第四子，也是首先领受丰盛而纯全之福的，就是不可转移的尊荣与权柄之福。“犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。”אתּה“你”作为绝对名词置于句首，如创世记17:4；24:27 的 אני；יודוּך 是对 יהוּדה 的文字游戏，如创世记29:35 的 אודה。按创世记29:35，犹大意为“耶和华因此受赞美的人”，而不仅仅是“被称赞的人”。“这 nomen 被族长抓住当作 omen，并把它阐释为犹大未来历史的预兆。”犹大将真实成为其名所含之义（参创世记27:36）。
犹大在某种程度上已经显出强而高贵的品格，当他提议卖约瑟而不流其血时（创世记37:26 以下）；而更显著的是他为便雅悯向父亲担保，并为他向约瑟恳求（创世记43:9-10；44:16 以下）；他对他玛的态度也显露了这一点。在这种男子气概与力量中，潜伏着其支派未来强盛发展的种子。犹大必使仇敌逃跑，掐住他们的颈项，制服他们（伯16:12，参出23:27；诗18:41）。所以，他的弟兄必向他致敬；不只是“你母亲的儿子”，像别处所说的（创世记27:29；士师记8:19），即由利亚所出的支派，而是“你父亲的儿子”，也就是全以色列各支派；事实上，在大卫统治下正是如此（撒下5:1-2，参撒上18:6-7、18:16）。犹大得着这王子的权柄，是凭着他如狮子的性情。
创世记49:9-10：“犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？”雅各把犹大比作年少、即正在成长、渐至全盛力量的狮子，是“狮子支派的祖先”。但他很快升到“看见支派在完美力量之荣耀中的异象”，于是把它描绘为一头狮子，抓了猎物之后，便上到山林中（参歌4:8），在那威严安静地卧着，无人敢去惊扰。为加强这思想，公狮的形象之后又加上母狮，因母狮护幼时尤为凶猛。动词完成式带有预言性；עלה 并非指支派的成长或逐渐升高，而是指狮子上到山上的穴中安卧。“这段话显然指的不只是犹大在旷野中居首，和士师时代战争中的领导地位；它乃是指向犹大借着大卫的战争胜利所达到的地位”（Knobel）。
这一看法在创世记49:10 中毫无疑问地得着证实，因为那里这比喻被进一步展开，但用的是直白的话：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等示罗来到，万民都必归顺。”圭是王命的象征，其最初形式是长杖，君王在公共集会中讲话时手执此杖（如阿伽门农，《伊利亚特》2卷46、101行）；坐在宝座上时，便把它立在两脚之间，斜靠自己（见 Niebuhr《旅行记》第二卷145页所载波斯王在波斯波利斯废墟中的图像）。מחקק 是决定者，因此可指统帅、立法者，也可指统帅或执政者的杖（民数记21:18）；这里是后一意义，因为与“圭”和“在他两脚之间”平行。其意思是：犹大要治理，要有首领权，直到示罗来到，也就是永远如此。由本节末句可见，示罗的来到并不是犹大统治的终止，因为正是在那时，他才达到对列国的统治。
这里的 כּי עד 并非排他性的，而只是把前文和所定 terminus ad quem 之后的事分开，如创世记26:13，或如创世记28:15 的 אשׁר עד，诗篇112:8 的 עד，以及诗篇110:1 和马太福音5:18 的 ἕως 一样。但要精确确定创世记49:10 所含的思想，就取决于我们如何解释“示罗”一词。它不能如耶路撒冷他尔根和拉比们所说那样，追溯到 שׁיל“儿子”加后缀 ה = ו，意为“他的儿子”，因为希伯来文从未出现过 שׁיל 这样的名词，也不能从申命记28:57 的 שׁליה“胎衣”推断它存在及其意义。
昂克罗斯译本（donec veniat Messias cujus est regnum），希腊译本（ἕως ἐὰν ἔλθη τὰ ἀποκείμενα αὐτῷ；或如亚居拉与 Symmachus 似乎译作 ᾧ ἀπόκειται），或叙利亚译本等，也都不能真正证明，20份手稿中出现的欠写形式 שׁלה 是原始形式，并应当读作 שׁלּה，代替 שלו = לו אשׁר。因为且不说 כאן שׁ 代替 אשׁר 在这里毫无意义，而且五经中也找不到这种省略；即便如此，也无论如何都该写作 הוּא שׁלּו，即“这圭本归他”，因为单有 שׁלּו 并不能表达这一层意义，而在这种情况下省略 הוּא 也是前所未有的。
因此，只剩下跟从路德，把 שׁילה 追溯到 שׁלה，即安静、安息、安全。但由这词根也不能按 כּידור、קימשׁ 之类的形式来解释 Shiloh，因为这些形式并非特殊种类，而只是从重叠形式派生出来的；正如既有 קמּשׁ 又有 קימשׁ 所显明的那样；而且它们没有一个是由末尾为 ה 的词根构成的。
שׁילה 指向 שׁילון，即以结尾 ôn 构成名词，而其中流音被消去，剩余元音 ו 用 ה 表示（Ewald §84）；例如地名 שׁלה 或 שׁלו，也作 שׁילו（士师记21:21；耶利米书7:12）及 גּלה（书15:51），以及它们的派生词 שׁלני（王上11:29；12:15）和 גּלני（撒下15:12），还有 אבדּה（箴27:20）代替 אבדּון（箴15:11 等），都清楚证明这一点。因此，שׁילון 或是由 שׁליון（自 שׁלה）而来，或是直接由 שׁוּל = שׁלה 构成，如同 גּלון 由 גּיל 而来。但如果 שׁילון 是该词的原始形式，那么 שׁילה 就不能是“安息”或“安歇之处”意义上的普通名词，而必定是专有名词。
因为强结尾 ôn 在 o 后失去 n，只见于专有名词，如 שׁלמה、מגדּו，与 מגדּון（亚12:11）和 דּודו（士10:1）并列。אבדּה 也不构成例外；因为它在箴27:20 用作阴间的人格化称呼时，实际上也是专有名词。像 שׁילה 这样若作普通名词，意为安息或安息之处，“在希伯来词库中将是无与伦比的；此义所用的名词乃是 שׁלו、שׁלוה、שׁלום、מנוּחה。”因此，连 Delitzsch 也断言，把它译作“直到安息来到”或“直到他来到安息之处”，在文法上是不可能的。
Shiloh 或 Shilo 在旧约中其他一切地方，都是专有地名；实际上，它是以法莲支派的一座城名，位于迦南地中央，在 Turmus Aya 村上方的一处高地上，处于群山环绕的高谷中，古今遗迹仍保留 Seilûn 之名。以色列人在约书亚带领下征服迦南后，帐幕曾立在此城，并一直留到以利的时代（士18:31；撒上1:3；2:12 以下），甚至可能直到扫罗作王初期。部分拉比把这里的“示罗”解释为那座城。自 Teller 和 Eichhorn 到 Tuch，多数解经家都赞同此说，并把这祝福看成 vaticinium ex eventu。但这解释是站不住的。因为一座属以法莲的城，无论按语言还是按上下文，都不可能成为犹大王权延续的目标；而且经文说“万民都必归顺”，这也完全超出地名所能承担的意义。
因此，只能把示罗理解为人格性的称号，即弥赛亚性的名称。它表明那位带来安宁、安息、平安者；或者更确切地说，是那位自身就是平安，并建立平安之国的统治者。这样，雅各就预告：王权必留在犹大，执政的杖必在他两脚之间，直到那位和平之君来到，而列国都要归顺他。其后整个旧约启示的发展都证实此解。大卫受应许，他的后裔中有一位要永远坐在国位上（撒下7；诗89；132）；所罗门以后，先知们继续预言那和平之君，说他必在大卫的宝座上扩增政权与平安，永无穷尽；又说有一条从耶西的本发出来，列国必寻求他（赛9:5-6；11:1-10）；最后，以西结在预言大卫王国倾覆时宣告，这倾覆要持续，“直等那应得的人来到，我就赐给他”（结21:27）。
既然以西结的“直等那应得的人来到”，显然是承接并发展了我们的预言“直等示罗来到”，又与诗篇72:1-5 的旨意相和谐，那里公义和审判被说成是王子所带来平安的根基，那么他不仅证实了把“示罗”解释为人格性的弥赛亚称号是正确的，也说明雅各关于权杖不离犹大直到示罗来到的预言，并不排除一时的失权。因此，一切预言，以及神的一切应许，都是这样得着应验的：既不排除对选民之罪的刑罚，却又在这刑罚之中并借着它，确实而完全地达到其最终实现。犹大的国也正是这样，从暂时的倾覆中，在耶稣基督里（希伯来书7:14）兴起进入新的、不能朽坏的荣耀；他作为犹大支派中的狮子（启示录5:5）征服一切仇敌，又作为真正的和平之君、作为“我们的和平”（以弗所书1:14），永永远远作王。
创世记49:11-12 中，雅各以描绘犹大在应许之地产业的丰盛，结束了对他的祝福。“犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上；他在酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。因酒眼目红润，因奶牙齿洁白。”分词 אסרי 在带介词的词前保留古老连接元音 i（如赛22:16；弥7:14 等）；בּני 为构造状态，如创世记31:39。主语不是示罗，而是犹大，因为整个祝福都适用于犹大。若如教父和路德所说，全段是对基督的寓意描写，或若 Hoffmann 所说，把犹大这位如狮的勇士与统治者描写成把驴拴在葡萄树上、和平地骑驴而来、安居于葡萄园中，十分不合宜，那么前一种说法才可能成立。但狮子般的勇气与力量，难道就与和平的意愿绝对不能并存吗？
再者，把骑驴视作和平性情的形象，似乎全无根据；并且认为驴在这里是与战马相对的和平动物，这种假设是建立在撒迦利亚书9:9 之上，并以极不合历史的方式套用到族长的话上。这种对比直到后来的一个时期，即以色列人和迦南人引入战马之后才存在；对族长时代的环境完全不适用，因为那时除骆驼外，人所骑乘的只有公驴和母驴（创22:3；参出4:20；民22:21）；甚至在士师时代直到大卫时代，骑驴仍是尊贵或高位的标志（士1:14；10:4；12:14；撒下19:27）。
最后，即便在创世记49:9、49:10 中，犹大也并不是被描绘成贪猎好战、常在争斗中的狮子，而是如 Hoffmann 自己所言，“在示罗来到之前，已借着胜过四围仇敌而得安息，并端坐于其统治标志之中。”如今，当犹大的争战过去，他进入安息，他便能把驴拴在葡萄树上，安然享受其产业的丰盛。他必有酒和奶，就是其地最宝贵的出产，极其丰富，以致如雅各夸张地说，他可以在葡萄汁中洗衣，并且丰盛地享用，以致眼目因酒而红，牙齿因奶而白。（加尔文注：如今是在说论到犹大子孙所得之地的地势。其意是那里葡萄必极其丰盛，随处可见，就像别处的荆棘或不结果的灌木一样。驴通常拴在篱笆上，因此把葡萄树看作这种寻常之用。接着那些夸张的说法也是同一意思：犹大要在酒中洗衣，眼睛因酒发红。
意思是酒必极其充足，可像水一样随便倒出来洗涤，也不致有大损失；因不断而丰盛地饮用，眼睛就要发红。）犹大的土地产迦南最好的酒，在希伯仑和隐基底附近尤然（民13:23-24；歌1:4；代下26:10；参珥1:7），并且在希伯仑南边提哥亚与迦密一带旷野上有极佳的牧场（撒上25:2；摩1:1；代下26:10）。סוּתה：由 סווּתה 缩约而来，出于 סוה“遮盖”，与 מסוה“帕子”（出34:33）同义。
13节 “西布伦必住在海口，必成为停船的海口；他的境界必延到西顿。”利亚第六个儿子所得的祝福，把“西布伦”（即居住）这个名字当作 omen 来解释，其目的与其说是指出该支派在迦南的居住地，不如说是指出它因所得地界位置而蒙的福（参申33:19）。从约书亚记19:10-16 所记边界和城邑来看，西布伦支派所得之地既没有伸到地中海，也没有直接接触西顿（详见我对约书亚记的注释）。它实际上位于加利利海和地中海之间，靠近两海，但与前者隔着拿弗他利，与后者隔着亚设。因此，这话远非根据支派地理位置而作的事后预言，反而明确见证雅各的祝福并非写于约书亚时代以后。ימּים 在此不是指上面两海，而如士师记5:17 所证明的，是指大海，即地中海（创1:10）。“停船的海口”，即船只卸货、把远方各地宝物运给海滨和内陆居民之处（申33:19）。西顿作为古都，在此代表腓尼基全地。
14-15节 “以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之间。他看见安静是好的，见那地肥美，便低肩背重，成为服苦的仆人。”这一判语的基础也在名字 שׂכר ישּׂא 上；这名字大概是依照以萨迦的性格，并暗示 שׂכר 与 שׂכיר（日工）之间的关系来解释的，以表明其支派的性格和命运。“以牺牲自由来换取安逸，将是以萨迦支派的特征”（Delitzsch）。强壮之驴，即骨格结实、特别适于负重的驴，这比喻指出该支派将满足于物质利益，献身于农业劳作和重担，而不追求政治权柄和统治。
这形象也表明，“以萨迦将成为强健有力的族类，并得着一块诱人安逸休憩的美地。”（据约瑟夫《犹太战争史》3卷3章2节，下加利利连同肥沃的耶斯列高原，甚至对最不爱耕作的人也是有吸引力的。）因此，即便“强壮的驴”这一比喻本身并无轻蔑之意，它也无助于以萨迦的荣耀。像懒惰的负重牲口一样，它宁可伏在轭下，被迫作奴仆之工，也不愿为自由之争而冒失去财产与平安之险。低肩负轭、沦为搬运重担、成为苦役的农奴，对于以色列这蒙召治理的神的子民是不相称的；虽然对其仇敌，尤其是被奴役咒诅所辖制的迦南人来说，这倒合宜（申20:11；书16:10；王上9:20-21；赛10:27）。这也大概是为什么以萨迦在利亚之子中被最后提及。然而到了士师时代，以萨迦与西布伦一同因英勇而得名声（士5:14-15、5:18）。
在利亚的儿子之后，接着是两个使女的四个儿子；排列次序不是按母亲或年龄，而是按所得祝福的性质，因此两个好战的支派列在前面。
16-17节 “但必判断他的民，作以色列支派之一。愿但作道上的蛇，路中的角蛇，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。”但虽然只是使女的儿子，却不逊于以色列其余支派，反倒要照其名字（ידין דּן）行事，与别的支派一样为他的民伸冤断事（即为以色列民，不是为他本支派，如 Diestel 所说）。这里并没有影射参孙所担任的士师职分；它只是描述该支派的性格，虽然这种性格确曾表现在但人一部分远征迦南北方拉亿的行动中（士18），也表现在“高大勇猛的参孙那带有传奇骑士气概的事迹中，他以蛇一般的机智推翻最强的仇敌”（Delitzsch）。שׁפיפן：κεράστης，即极毒的角蛇，颜色与沙土相同，伏在地上，只伸出触角，凡不慎踏着它的，便被其所伤而致命（Diod. Sic. 3,49；Pliny 8,23）。
18节 但雅各从但所期待并预言应许的这种力量表现，乃预设以色列人将遭遇严酷的争战。面对这些争战，雅各以一声短促的祷告，给他儿子们备下盾牌和刀剑：“耶和华啊，我向来等候你的救恩！”这不是为自己的灵魂祈求，也不是求自己速速脱离一切患难；而是如加尔文极有见地所指出的，他在其中表达了对后裔将得着他之神帮助的信心。
因此，后来的他尔根（耶路撒冷本和约拿单本）把这些话解释为弥赛亚性的，但特别与参孙有关；于是把创世记49:18 译述为：“我灵所等候的，不是约阿施的儿子基甸的拯救，因为那是暂时的；也不是参孙的救赎，因为那是短暂的；不是参孙的救赎，因为那是短暂的；乃是弥赛亚、大卫之子的救赎，就是你藉着你的话应许要赐给你百姓以色列人的；耶和华啊，我的灵所等候的就是这救赎。”（按伦敦多语本耶路撒冷他尔根正文，并据 Fagius 在 Critt. Sacr. 的摘录校正；约拿单他尔根还加上“耶和华啊，你的救赎是永远的救赎”。但虽然他尔根作者和一些教父把“路中的蛇”联系到参孙，另一些人却把它解释为敌基督。
对此，路德评论说：Puto Diabolum hujus fabulae auctorem fuisse et finxisse hanc glossam, ut nostras cogitationes a vero et praesente Antichristo abduceret。）
19节 “迦得，敌军必追逼他；他却要追逼他们的脚跟。”迦得这个名字使族长想到 גּוּד“压迫、冲击”与 גּדוּד“进攻之军、战队”，就是入侵国土的军队。面对这样的军队，迦得必勇敢抵挡，并追赶他们的脚跟，就是使他们逃跑并勇敢追击他们；并非击打他们的后卫，因为 עקב 就连在约书亚记8:13 也不是“后卫”的意思，而只是预备队（见我对该处的注释）。这由“迦得”名字三重谐音构成的祝福，并不包含那种足以使我们作历史化解释的特定史事影射，虽然历代志上5:18 以下的记载证明，迦得人凡有需要之处，都显出了雅各所应许给他们的勇敢。并可参看历代志上12:8-15，那里投奔大卫的迦得人被比作狮子，奔跑如鹿。
20节 “亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味。”לחמו 与 שׁמנה 同位，而后缀应当着重：从他而来的肥美，就是他的粮食，是他自己的食物。这话表明其土地极其肥沃。亚设所得产业是迦密在地中海边的平原，直到推罗的疆界，是迦南最肥美的地区之一，盛产麦子和油；所罗门就是用这些供给希兰王家的（王上5:11）。
21节 “拿弗他利是被释放的母鹿；他说佳美的言语。”母鹿或羚羊是武士行动敏捷、步履轻快的比喻（撒下2:18；代上12:8；参诗18:33；哈3:19）。שׁלהה 在此既不是“被猎取”，也不是“伸长、瘦削”，而是“被放开，自由奔跑”（伯39:5）。其含义和影射并不十分明朗，因为我们对拿弗他利支派的历史，除了知道他与西布伦联合，在巴拉率领下大胜迦南王耶宾，而女先知底波拉在其著名诗歌中记念此事之外（士4、5），所知无多。如果本节上半理解为指他独立占有一片土地，拿弗他利在其上像母鹿一样自由行动，那么 Masius（约书亚记19章注）的解释当然是正确的：“正如放出的鹿在多草肥美之地欢跃跳跃，拿弗他利也要在其肥美的产业中欢腾踊跃。”但下半句很难指“那些表现其家乡秀美肥沃的美言与诗歌”。最好仍像 Vatablius 那样，保守其一般意义：拿弗他利支派必极其强壮、优美、敏捷，而且口才出众。
22-26节 轮到约瑟时，族长的心因感恩的爱而澎湃，他以最丰富的话语和形象，为约瑟的头求最大的福分。创世记49:22：“约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子；他的枝条探出墙外。”约瑟被比作栽于泉旁（诗1:3）的果树枝子，伸出枝条越过墙头；按诗篇80篇来看，这里大概是指葡萄树。בּן 是构造状态中不常见的形式，相当于 בּן；פּרת 等于 פּריּה，带古老阴性词尾 ath，如 זמרת，见出15:2。בּנות 是这幼果树所发出的枝条嫩枝。单数 צעדה 当视为分配性的用法，以诗意方式描写各枝条越过墙头向前生长、向上伸展（Ges. §146,4）。עלי 是诗体形式，如创世记49:17。
创世记49:23-24：“弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他；但他的弓仍旧坚硬，他手臂上的膀臂仍旧灵活；这是因雅各的大能者的手，因以色列的牧者，以色列的磐石。”雅各从果树的比喻转到战争的图像，以先知般的直观，把约瑟支派在与一切仇敌争战中大能而得胜的发展描写出来，仿佛未来已然来到（参连用完成式）。这些话并非指约瑟个人的历史，如他受弟兄逼迫，或在埃及的苦难；更不是指他在埃及的什么战功（Diestel）；而只是指出他的后裔将遭遇的争战，并且在其中不断胜过一切仇敌的攻击。
מרר：Piel，意为使苦恼、挑衅、袭扰；רבּוּ：来自 רבב“射箭”的 o 形完成式；בּאיתן：“处于坚强、不可动摇的状态中”（Delitzsch）；פּזז：活跃、灵便；只见于此处及撒下6:16，指敏捷的跳跃或腾跃；זרעי 是膀臂，“若无其弹性，双手就不能持弓或导箭。”后面“因雅各的大能者的手”这些话，不应与后句相连，违背马所拉分节；它们应与前句构成一句：“他手臂上的膀臂仍旧灵活，是因神的手”，即因神扶持他们的手。“雅各的大能者”，就是那位曾以大能保护雅各、向他显明自己为大能者的神；以赛亚书1:24 等处正是从这里借用此称号。“从那里”，是对那位一切完全之源的强调指称，“从牧者（创48:15）和以色列的磐石”而来。
神称为“磐石”，别处也称“岩石”（申32:4、32:18 等），因为他是以色列可以倚靠、得以站立稳固、坚不可摧的根基。
创世记49:25-26：“你父亲的神必帮助你；那全能者必将天上所有的福，地里所藏的泉水之福，以及生产乳养的福，都赐给你。你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，如永世的山岭，至极的边界；这些福必降在约瑟的头上，降在那与弟兄迥别之人的顶上。”祝福在创世记49:25 中由描述转为愿望的形式，但前句中的“从”仍被保留下来。“必帮助你”“必赐福给你”是插入语，意思是“那帮助并赐福给你的”。ואת 既不该像 Ewald 依照七十士译本、撒玛利亚本、叙利亚本和武加大本所建议的改为 ואל（并从神），也不该像 Knobel 所提议的改为 מאת；甚至按平行句补上一个 מן（Ges. §154,4）也几乎不可容许，因为在另一个介词前重提 מן 并无类比可援。
但 את 在这里可以像创世记4:1；5:24 那样，理解为帮助的相交：“并与”，即“在……的交通中，借着全能者，愿他赐福给你，愿有福分临到”等等。动词 תּחיין 在创世记49:26 中跟在整个由许多并列成分组成的主语之后。这些福要从上天和下地而来。借着雅各的神，并借着全能者的帮助，天上的雨露（创27:28），以及从地的大渊所涌出的泉源江河，都要把滋润的水浇灌在约瑟的地上，“叫一切有乳有胎的，都得怀孕、生育、哺养。”（路德注：“整段都是用图画般的语言组成。凡人与牲畜中能生养的，都要增多并得着充足。
生育儿女、牲畜繁多、田野五谷增长，都不在我们手里，乃在于神的怜悯和赐福。”）הרים 由 הרה 引申为“祖先”（迦勒底译本、武加大本）；תּאוה 不是出于 אוה“欲望”，而是出于 תּאה“界限”（民34:7-8），相当于 תּוה（撒上21:14；结9:4），“标记、划定边界”，正如大多数拉比所解释的。על גּבר“强过”，就是超越。族长为约瑟所求的福，要超过其父母所传给他的福，直到永世山岭的边界；即像太初之山高出大地那样超过，或说要高达上古群山之巅。这与后来归给约瑟家的以法莲、巴珊、基列高大壮丽的山脉无关；这里和申命记33:15 都没有这种影射。这些福要降在约瑟头上，降在那 נזיר among his brethren 的顶上，即“分别出来的人”，来自 נזר“分别”。
约瑟在此和申命记33:16 被这样称呼，并不是因其德行，或在埃及保守贞洁虔诚，乃是 propter dignitatem, qua excellit, ab omnibus sit segregatus（加尔文），即因他在埃及所得的尊荣，使他高出众人，与众分别。关于此义，可参哀4:7；而 אין 一个例子表明 Nazir 这一观念可转用于道德领域。
27节 “便雅悯是撕掠的狼；早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的。”早晨与晚上合在一起，表示不断而得胜地掠取战利品的意思（Delitzsch）。族长在这里赋予便雅悯的尚武性格，不仅表现在他因基比亚之恶而与以色列各支派争战（士20）时，也表现在其他场合（士5:14）；并表现在其著名的弓箭手和甩石者身上（士20:16；代上8:40、8:12；代下14:8；17:17）；也表现在士师以笏（士3:15 以下）和扫罗及其英勇之子约拿单都出自这支派（撒上11:1-15 和13章；撒下1:19 以下）。
28节 创世记49:28 的总结话“这一切是以色列的十二支派”包含这样的意思：雅各在他十二个儿子身上，祝福了未来的十二支派。“这是他们的父亲对他们所说的话，为他们所祝的福，都是按着各人的福分，为他们祝福。”也就是按各人相宜的福分祝福他们（אשׁר 是依附于 בּרך 的宾语；该动词可带双宾语）；因为，正如前面已经指出的，即使流便、西缅、利未因自己的过错被贬抑，却仍得着应许之福的一份。
29-33节 雅各之死。- 祝福之后，雅各再次向他十二个儿子表明，他愿葬在他列祖的坟墓里（创24），就是以撒和利百加、他自己的妻子利亚，连同亚伯拉罕和撒拉同葬之处；约瑟早已起誓答应要这样行（创世记47:29-31）。然后，他把脚收回床上躺下，因为他祝福众子时一直是坐直的，于是气绝，归到他列祖那里去了（参创25:8）。这里用 ויּגוע 而不用 ויּמת，表明这位族长离开地上的生命时，并无挣扎。他的年岁此处不再记，因为在创世记47:28 已经说过。