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创世记 第 41 章 · 凯尔与德里慈

旧约圣经注释 · Biblical Commentary on the OT · 原作公版

Genesis 41

第1-6节 法老的梦及其讲解。——满了两年(ימים 作宾格,“若干日之后”,如创世记 29:14),法老做梦,梦见自己站在尼罗河边,看见七只又美好又肥壮的母牛从河里上来,在芦荻中吃草(אחוּ,埃及词);随后又有七只上来,又丑陋(按创世记 41:19 所说,丑得无与伦比),又瘦弱(בּשׂר דּקּות,“肉体瘦薄”;创世记 41:19 则作 דּלּות,“瘦削下陷”,又作 בּשׂר רקּות,肉体枯槁、无肉),站在那些肥壮的母牛旁边,在河岸边,把它们吞吃了,却看不出它们吃过的样子。法老就醒了;后来又睡着,做了第二个相似的梦:一根茎上长了七个肥美的穗子(创世记 41:22,“饱满”),又被七个细弱的穗子(创世记 41:23,“又焦枯”)吞吃了;这些穗子被东风吹焦了(קדים,即东南风,阿拉伯旷野吹来的热风)。

第7节 “法老醒了,不料是个梦。”这梦太像真实情形,以致他只有醒来时才觉察原来是梦。

第8节 法老因这两个梦心里烦乱,次日早晨就打发人召埃及所有的术士和智慧人来,要他们解梦。חרטתּים,出于 חרט,意为刻笔(画笔),即 ίερογραμματεῖς,祭司阶层中的人,从事埃及人的神圣技艺和学问,如象形文字、占星、解梦、预言、法术和巫术;他们被看作掌握秘术的人(参出埃及记 7:11),也是国中的智慧人。但这些人没有一个能解这梦,虽然解梦的线索其实就在埃及的宗教象征里。因为母牛是伊西斯的象征,伊西斯是大地万物供养者之女神;在象形文字中,母牛代表土地、农业和粮食;而尼罗河借着泛滥,乃是这地肥沃的源头。然而,尽管从尼罗河上来的肥牛和瘦牛看起来其解释似乎很简单,这却正显出“今世智慧的命运:当它本该足够的时候,反而不得不开口无言。因为堵住雄辩者的嘴,除掉老年人的聪明(约伯记 12:20),本属于神的治理。”鲍姆加藤如是说。

第9-13节 在这困境中,酒政长想起了约瑟;他回忆起自己得罪王的事(创世记 40:1),也想起自己对约瑟忘恩负义(创世记 40:23),便向王述说约瑟怎样在监里为他和膳长解梦,以及那解释怎样完全应验了。

第14-36节 法老立刻派人召约瑟来。人急速把他从监里带出来;他剃了头发和胡须,换了衣裳,照埃及的规矩而行(见 Hengst.《Egypt and the Books of Moses》30页),然后进去见王。王对他说:“我听见人说到你(עליך,de te),说你听了梦就能解。”意思是,你只要听见一个梦,就能立刻解释。约瑟回答说:“这不在乎我(בּלעדי,直译‘不在我里面’,不是我能力所及;参创世记 14:24),神必将平安的话回答法老。”意思是,神必指示对法老有益的事;正如在创世记 40:8,他也曾把那两个囚犯的目光从自己转向神。

法老于是复述他的两个梦(创世记 41:17-24),约瑟就给出解释(创世记 41:25-32):“法老的梦原是一个(即两个梦有同一意思);神已将所要做的事指示法老了。”那七只母牛和七个穗子就是七年;肥壮的是七个极其丰收的年份,瘦弱的是七个极其荒歉的饥荒之年;后者要接续前者临到埃及全地,以致七个丰年都不被记念;并且,“至于法老两回作梦”(即就这件事实而言,这表示)“是因神命定这事,而且神必速速成就。”在这对未来十四年的解释中,神所光照之先见者的眼光清楚显明出来;这与埃及术士和智慧人的困惑形成鲜明对比,自不能不给王留下深刻印象。

约瑟在解释之后又进言(创世记 41:33-36),请法老“当拣选一个有聪明有智慧的人,派他治理埃及地”;又当吩咐(יעשׂה),在七个大丰年中,借着督办征收五分之一(חמּשׁ),就是收成的五分之一,并把粮食或食物储备(אכל)积存在各城里,“归法老手下”,即凭王权和王命管理,好作这地在七个饥荒之年里的食物,免得因饥荒灭亡。

第37-41节 约瑟被提升。——这建议使法老和他一切臣仆都看为美,就说:“像这样的人,有神的灵在他里头,我们岂能找得着呢?”“神的灵”,即超自然的洞察和智慧之灵。于是法老派约瑟治理家室,并治理全埃及;换言之,他拣选他作宰相,对他说:“神既将这事都指示你,可见没有人像你这样有聪明有智慧。”ישּׁק על־פּיך,“我的众民都必照你的话整顿自己”(即照你的命令,创世记 45:21)。נשׁק 不是“亲嘴”的意思(拉比派、Ges. 等人如此说),因为 על נשׁק 并非希伯来文惯用法,而且亲嘴也不是表示敬拜效忠的常见礼节;其意乃是“整理、安排自己”(ordine disposuit)。“惟独在宝座上,我比你大。”

第42节 王为立他在这尊荣的职位上,就把自己的印戒交给他,就是宰相或首相所佩戴、用以使王令生效的印(以斯帖记 3:10);又给他穿上细麻衣(שׁשׁ,即细薄的白棉布或白细布)。(注:见我《圣经古物志》17章5节。这里无疑是指埃及祭司所穿的 ἐσθῆτα λινέην;那并非亚麻所制,而是用一种有人称为 gossipion、更多人称为 xylon 的灌木纤维制成,因此做出的“麻布”其实是木棉布。没有什么布料比它更白、更柔软。——埃及祭司尤其喜爱这种衣服。见普林尼《博物志》xix.1。)又把金链戴在他颈项上;从埃及古迹可见,这通常是埃及授予尊荣的标志(Hgst. 30、31页)。

第43节 又叫约瑟坐他的副车,就是紧随王御车之后的车;也就是说,王命人在城中为他举行隆重的行列,前面有人呼喊:אברך(即“跪下”)——这是一个埃及词,马所拉学者依照 בּרך 的 Hiphil 或 Aphel 形式给它加上了元音。在科普特文中作 abork,意为 projicere,带有命令式和第二人称的标记。这样,法老就立他治理全埃及。ונתון 为不定式绝对式,用作有限动词的继续(参出埃及记 8:11利未记 25:14 等)。

第44节 法老又对他说:“我是法老;在埃及全地,若没有你的命令,人都不得擅自举手动脚。”意思是:我是真正的王,而你在我以下,要治理我的众民。

第45节 但为使约瑟完全归化于埃及,王赐给他一个埃及名字,叫撒发那忒·巴内亚,又将安城祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻。撒发那忒·巴内亚这个名字(乃顺应希伯来文的形式;七十士译本作 Ψονθομφανήχ;按一则希腊注释,意为 σωτὴρ κόσμον,即“救世主”,耶柔米译作 salvator mundi),相当于科普特文 P-sote-m-ph-eneh:P 是冠词,sote 是救恩,m 是属格标记,ph 是冠词,eneh 是世界(直译为“时代、世代”);或者也许更正确地,按 Rosellini 及近代埃及学家的看法,应相当于科普特文 P-sont-em-ph-anh,即 sustentator vitae,生命的扶持者、维系者,这与神交托给他的呼召相符。

(注:路德在他的译本中译作“机密顾问”,是跟随拉比的解释;这种解释在约瑟夫《古史》ii.6.1 中已可见:κρυπτῶν εὑρετής,即由 צפנת = צפנות,隐秘之事,和 פענח,揭示者,组合而成。)亚西纳,七十士译本作 Ἀσενέθ,可能与埃及的帕拉斯女神奈特之名有关。波提非拉,七十士译本作 Πετεφρῆ,是一个科普特名字,意思是“属太阳的人”,即奉献给太阳者(在孟斐斯方言中,带送气冠词的 φρη 表示太阳)。安是希利阿波利的通俗名称(七十士译本作 Ἡλιούπολις),按亚历山大的居里罗及何西阿书 5:8 的说法,意为太阳;而碑铭上的名字是 ta-Râ 或 pa-Râ,即“太阳之家”(Brugsch《旅行报告》50页)。

这里从极早时期起就有著名的太阳神庙和渊博的祭司团,在埃及众祭司学院中居首位(希罗多德 2.3;Hengst. 32页以下)。约瑟从一个在监狱中忧苦的希伯来奴隶,被提升到埃及国中最高的尊位,这事一方面就古代人极看重解梦和各种秘术而言,尤其在埃及,是完全可以理解的;另一方面,从东方专制政体的形式来看,也并不难想象。但神奇妙的大能在于:神赐约瑟有无误解梦的恩赐,又安排环境,使这恩赐为他开路,进入那地位,叫他不仅成为埃及的拯救者,也成为自己家族的保全者。同一位神的手,使他在深深降卑之后被如此高举,也保守他在尊荣高位上不致陷入埃及的异教中;尽管他藉着娶太阳祭司之女,就是当地最尊贵阶层的人,已充分进入这国的民族联系和风俗之中。

第46节 约瑟侍立在法老面前的时候年三十岁;他从法老面前出去,巡行埃及全地,也就是正式就任职分。因此可知,他在埃及作奴隶共十三年,并且至少有三年在监里。

第47-49节 在七个大丰年里,土地出产极丰,לקמצים,即满把满捆地出产。约瑟把这些年所积蓄的粮食,就是所征收的五分之一出产,都收聚在各城里。“把城四围田地的粮食都积存在城里。”意思是,他在各城预备仓廪,把周围乡间的粮食都存放其中。这样,他积蓄五谷多如海边的沙,甚至无法再计算数量,或核算斗数;古迹证明,这正是当时通常采用的方法(参 Hengst. 36页)。

第50-51节 在丰年之中,约瑟生了两个儿子。长子起名叫玛拿西,就是“使之忘了”;“因为,”他说,“神使我忘了一切的困苦和我父的全家”(נשּׁני,是亚兰文 Piel 形式,代替 נשּׁני,因其音与 מנשּׁה 相近)。Calvin 说:“这乃是虔诚而圣洁的感恩,因为神使他忘记先前一切苦难;但任何尊荣都不该大到一个地步,使人把对父家的思念和记忆从心中除去。”但对这个问题,即他宣称忘了父母,是否可算基督徒式的夸口,路德已给出真正的回答:“我看见,神要除去我先前倚靠父亲的那种依赖;因为神是忌邪的神,不容人心另有别的根基可倚靠,只可单单倚靠祂。”这也解答了狄奥多雷特提出的异议:为何约瑟不把自己仍然活着并已被高升的消息通知父亲,反倒让这么多年过去,直到因他兄弟来到,才终于这样做。对这种“忘记”和沉默,惟一的解释只能在于:因着他境况奇妙的改变,他已经看见自己是照着神的旨意被带到埃及,并且蒙神救赎脱离奴役和监禁,又被祂高举作埃及之主;因此,他既知道自己在神手中,就因信心坚定,而放弃一切任意干预神旨意的举动,因为那旨意所指向的,乃是一个更广大、更荣耀的目标(鲍姆加藤、Delitzsch)。

第52节 次子起名叫以法莲,就是“双倍结果子”;“因为神使我在受苦之地昌盛。”即便在被高升之后,埃及对他而言仍是受苦之地,所以从这句话里,我们仍可看见他对所应许之地的一丝向往。

第53-57节 丰年结束、荒年开始的时候,饥荒蔓延到各地(邻近各国);惟独埃及有粮。当地的饥荒越来越重,百姓向法老哀求粮食,法老就叫他们到约瑟那里去。约瑟“开了各样有粮的仓”,就是开了所有仓廪,把粮食卖给埃及人(שׁבר 由 שׁבר 转来,意为经营粮食贸易,即买卖粮食);并且,作者为后文作铺垫,又补充说,也卖给天下万民(כּל־הארץ,创世记 41:57),凡到那里来籴粮的,因为各处饥荒都甚大。——像这一次一样,埃及及其北方邻国历史上常有饥荒之年。其原因在于:埃及赖以肥沃的尼罗河泛滥,乃是由阿比西尼亚高山地区倾泻的大雨所致;这些雨水来自地中海所形成、又被风吹送过去的云,因此它与巴勒斯坦的降雨有共同的源头(证据见 Hengst. 37页以下)。