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创世记 第 31 章 · 凯尔与德里慈

旧约圣经注释 · Biblical Commentary on the OT · 原作公版

Genesis 31

第1-5节 逃遁。——由于拉班众子因雅各财富日增而发出的愤怒言语,并且拉班自己对雅各的态度也明显改变了(创世记 31:1创世记 31:2),雅各内心便为结束他目前与拉班的关系作好了准备;与此同时,他也从耶和华领受了指示,要他回本家去,并得着神保护的应许。因此,他打发人叫拉结和利亚到田间来见他,向她们说明(创世记 31:4-13)她们父亲对他的态度怎样改变,又怎样尽管逼他服事,仍欺哄他,十次更改他的工价;然而他父亲的神一直与他同在,把她们父亲的牲畜转给了他,如今终于吩咐他回本家去。

第6-8节 אתּנה:这是缩略式 אתּן 的原形;后者只是在摩西五经中于出埃及记 13:11出埃及记 13:20出埃及记 34:17 被照录下来。

第9-13节 אביכם:即 אביכן,如创世记 32:16 等处。——“十次”:即尽可能多次;“十”是一个圆整数,用来表达完全的意思。由拉班十次更改雅各工价这句话可见,当拉班注意到,在他那些单色的羊群和山羊群中,生下了许多有斑点的幼畜时,他就屡次试图借着更改幼畜颜色的规定,来限制原先的约定,从而减少雅各的工价。但雅各略而不提自己所用的策略,却把自己借着精明手段所追求并取得的一切,都说成是神赐福的结果,这与创世记 30章的记载固然有所不同。然而这并不是矛盾,也不是表明这两章来源不同,而只是基于一个实际事实的差异;即雅各并没有把全部实情告诉他的妻子们。再者,自助与神助并不彼此排斥。

因此,他所叙述的那个梦,在梦中他看见跳到群畜上的公羊都是各样杂色的,又听见神的使者出声,借着“凡拉班向你所作的,我都看见了”这句话提醒他留意所见之事,这可能包含真实的成分;并且这梦可以被看作神的启示:或者这是在第六年末了赐给他的,为要向他解释,“使他知道,并不是他的计谋,而是神的护理,阻止他落入拉班贪婪的牺牲品之中,并使他获得如此丰富的财富”(Delitzsch);或者,如果这梦发生在更早的时候,那就是要教导他:“神的帮助,即使不借助这类自助,也能使他在拉班自私贪婪之下得着公道和平安”(Kurtz)。这两种解释很难定夺。由于耶和华吩咐他回去的话,直到服事期满时才赐下,而雅各又把这吩咐与公羊的异象联系得如此紧密,似乎二者是同时发生的,所以 Delitzsch 的看法似乎更可取。

创世记 31:12 的 עשׂה,“凡拉班向你所作的”,与这种意思并不十分吻合;若是在服事期满时,我们反倒更会预期用 עשׂה。这个分词更支持 Kurtz 的看法:雅各是在最后六年服事开始时看见公羊的异象,并从使者得着解释;但在他向妻子们叙述时,由于没有必要严格保持时间上的连贯和区分,就把这异象与他在服事期满时所领受的回本家的神谕连在一起。然而若采纳这种看法,那么我们就再没有进一步的保证,证明公羊异象具有客观真实性;因为历史叙述中对此只字未提,而且也从未说明雅各借着精明所得的财富,是神赐福的结果。

雅各与妻子们整段谈话中那种极其明显的倾向,就是尽量把自己与拉班之间的往来描绘成对自己最有利的样子;这就引人生疑,觉得他所说的异象不过是一个自然的梦,其中材料乃是由他昼夜最常盘旋于心的三种思想所提供的,即:(1)他自己的计谋及其成功;(2)在伯特利所领受的应许;(3)想要在自己良心面前为自己的行为辩护的愿望;而这些思想在激动的想象中被编织成一个异梦,至于其神圣来源,雅各自己也许丝毫不曾怀疑。——在创世记 31:13 中,האל 在构成状态中带有冠词,这与通常规则相反;参 Ges. §110, 2 b;Ewald, §290。

第14-16节 两位妻子自然都同意她们丈夫的意见,并声明她们在父家再没有分,也没有产业了。因为父亲待她们不像女儿,倒像外人,就是仆婢,把她们卖了。“并且他实在把我们的银子都吞吃了”,意思是:把因我们的服事而带给他的财产都耗尽了。绝对不定词 אכול 紧接在限定动词之后,表示动作的持续,又被 גם“是的,甚至”加强了。创世记 31:16 中的 כּי 表示“以致”,如申命记 14:24约伯记 10:6

第17-19节 雅各便起来,使他的儿子和妻子都骑上骆驼;随后雅各带着儿女、妻子和他在巴旦亚兰所得的一切财物起程,要回他父亲那里,就是迦南地;那时拉班因羊群众多,去剪羊毛,需要离家一段时间。拉结趁着父亲不在,偷了他的神像(teraphim,家神),这大概是一些人形的小型家神像,人们敬拜它们,以为能赐地上的兴旺,也借着它们求问神谕(见我的 Archäologie,§90)。

第20-21节 “雅各背着亚兰人拉班偷走了他的心,因为没有告诉他就逃跑了”——לב גּנב,偷人的心(即悟性所在之处),如 κλέπτειν νοο͂ν;而 גּנב 加简单的人称宾语,如创世记 31:27 的用法,如同 κλεπτειν τίνα,意思是把某事的知识从一个人那里拿走,即欺哄他;——“就过了大河(幼发拉底河),向基列山行去。”

第22-25节 拉班追赶、和解并与雅各立约。——拉班直到雅各逃走后的第三天才得知此事;虽然他带着弟兄,就是他最近的亲属,追赶逃亡者,却七天之后才追上雅各,那时雅各已经到了基列山(创世记 31:22-24)。就在追上他们的前一夜,神在梦中警告他,“不可与雅各说好说歹”,意思是:不要说任何带有决定性和强制性的话,来改变已经发生的事(参创世记 31:29,以及创世记 24:50 的注释)。因此,他们相遇时,他只是“说了一些尖刻的责备话,一方面带着父亲般的情感,另一方面又带着虚伪”;他说自己本有能力加害他们,若不是神禁止了他;并且控告他们偷了他的神像(teraphim)。

第26节 “如同刀剑掳去的掠物”;意思是,如同战俘(列王纪下 6:22),被人不情愿地、强行掳去。

第27-28节 “我本可以欢乐、唱歌、击鼓、弹琴送你走”,意思是,本可以用送别筵席送你离去。创世记 31:28 的 עשׂו:是不定词的古体,用作 עשׂות,如创世记 48:11创世记 50:20

第29节 ידי לאל ישׁ:“我的手之于我如同神”(弥迦书 2:1;参申命记 28:32尼希米记 5:5),意思是,我的手足以为我所用,如同神一般(哈巴谷书 1:11约伯记 12:6);这是一个谚语式的说法,意即“权柄在我手中”。

第30节 “现在你虽然走了,若你走了,是因为你切切想念你父亲的家,为什么又偷了我的神呢?”这话的意思是:即便你暗中离去尚可解释,你偷我的神却无法解释。

第31-32节 对第一项指责,雅各辩称是因为害怕拉班会把他的女儿夺去(强行留下)。“因为我说”:等于“因为我想”。但雅各并不知道偷窃的事;因此他宣告,无论在谁那里找到这些神像,那人都该被处死,并请拉班在他所有随身之物中尽管严密搜查。“在我们弟兄面前”,即在跟随拉班来的那些亲属面前,作为公正的见证人(参创世记 31:37);并不是像 Knobel 所认为的,是在雅各那一大群男女仆婢、妇女和孩子面前。

第33-35节 拉班翻遍了各帐棚,却没有找到他的神像;因为拉结把它们藏在骆驼的鞍驮里,自己坐在上面,又借口妇人的常例在她身上,向她主(Adonai,创世记 31:35)推辞。“骆驼的驮具”,即鞍子(不是“骆驼的轿子”:路德译法),这里是女人骑乘的鞍子,在驮鞍上面铺了毯子,形成舒适的座位。拉班因拉结假称的情形而略过她所坐之处,并不预设利未记 15:19 及以下的律法,即凡摸了这样的妇人所躺的床或所坐之处的人都成为不洁。因为首先,这条律法背后的观念远早于摩西律法,在许多其他民族中也能见到(参 Bähr,Symbolik ii. 466 等);因此,拉班不再进一步查验,与其说是因怕受污秽,不如说是因为他认为,一个身上有妇人常例的人,不可能坐在他的神像上。

第36-39节 拉班既一无所获,雅各就发怒了,指出他这样猛烈追赶、搜查他一切所有之物,是何等不公;更指出自己二十年来为他所作那种无私、克己的服事,换来的却是他苛刻的对待。敏锐的感受力和高昂的自我意识,使雅各的话带上了节奏性的运动和诗意的形式。因此,有如 אחרי דּלק“猛烈追赶”这样的表达,只见于撒母耳记上 17:53;又如 אחטּנּה 代替 אחטּאנּה,“我必须为此赔偿”,即承当损失;还有“以撒所敬畏的”,用作神的名称,פּחד,σέβας = σέβασμα,意思是以撒所敬畏、所虔敬的对象。

第40-41节 “我白日受尽炎热,黑夜受尽寒霜”——意思是:我的处境一直如此,白日炎热消耗(压倒)我,夜间寒冷也如此;因为众所周知,在东方,夜间的寒冷与白日的炎热是相应的;通常白天越热,夜晚就越冷。

第42节 “若不是我父亲的神……与我同在,你如今必定打发我空手而去。神看见了我的苦情和我手中的劳碌,昨夜便判断了这事。”神借着对拉班的警告,就雅各与拉班之间的事作出了判决,定了拉班先前对待雅各、并且仍想继续如此对待雅各之行为的罪;但这并不因此认可雅各为增加自己财物所做的一切,更不是证实雅各所说的那个异象(创世记 31:11创世记 31:12)乃是从神来的启示。然而,既然雅各不过是以诡诈还诡诈,以欺骗还欺骗,拉班就无权为雅各所做的事惩罚他。雅各的行为固然可以从拉班那种冷酷无情的对待中得到某种辩解,但神保护他脱离拉班的报复,并不能证明他的行为就是对的。他并没有遵行箴言 20:22 所立的原则(参罗马书 12:17帖撒罗尼迦前书 5:15)。

第43-54节 雅各这番话“以其真实深深刺痛了拉班的心,以致他转而伸手求和,提出立约”。雅各立刻以实际行动证明自己赞同岳父的提议:他立起一块石头作纪念,又叫双方的亲属也来“堆聚石头成堆”(“他的弟兄”,如创世记 31:23,这里指拉班和与他同来的人,正如创世记 31:54 所表明的),这石堆照创世记 31:46 简略所述,成了立约筵席的桌子(创世记 31:54)。这石堆,拉班称为 Jegar-Sahadutha,雅各称为 Galeed(前者是迦勒底语,后者是希伯来语;二者意思相同,即“见证堆”),因为正如先说话、年长的拉班所解释的,这堆石头要“在他和雅各中间作见证”。

于是历史记述者又补充解释说:“所以给它起名叫迦累得”,紧接着又引入这堆石头所得的第二个名字,这名字出自拉班在立约结束时所说的话(创世记 31:49):“又叫米斯巴”,即守望、守望之处(意即,他这样称呼它),“因为他说,愿耶和华在你我彼此离别之后,在你我中间鉴察。你若苦待我的女儿,又若在我的女儿以外另娶妻,虽然没有人与我们同在,看哪,却有神在你我中间作见证!”(创世记 31:49创世记 31:50)。在拉班这番话之后,这些话是插入说明的,(注:毫无疑问,创世记 31:49创世记 31:50 带有后来插入的痕迹。但这种插文的性质,并不表明这段历史是由不同来源编纂而成。拉班在立这约时提到将来如何对待他的女儿,这是极其自然的,若省略反倒奇怪。

同样,他呼求雅各的神,即耶和华,在这事上鉴察,也完全切合当时情形。除了这里使用“耶和华”这一名称,而这在此处完全合宜之外,并没有任何东西指向不同的来源;更不用说,批评家们自己对于所谓来源的性质也无法一致。)并且在其中他吩咐雅各要忠于自己的女儿;随后,双方和解平安之约的订立才首次被描述出来,按照这约,双方都不可(sive ego sive tu,如出埃及记 19:13)怀着敌意越过这石堆和纪念石去攻击对方。这纪念物要为此作见证,而亚伯拉罕的神、拿鹤的神、他们父亲的神(他拉的神)要在他们中间判断。对于这约,拉班照着他的多神观念,把亚伯拉罕的神与拿鹤和他拉的神放在同一层次上;雅各却指着“以撒所敬畏的”(创世记 31:42)起誓,就是他父亲以神圣敬畏所敬拜的那位神。

随后他在山上献祭,并请亲属来吃饭,就是同享祭筵,以爱宴封立这约。基列和拉末米斯巴(约书亚记 13:26),以及米斯巴基列(士师记 11:29)这些地名,听起来与 Gal'ed 和 Mizpah 显然相近,因此毫无疑问,它们与雅各和拉班所立的这纪念物有关,其名称也由此而来;因此,创世记 31:21创世记 31:23创世记 31:25 称那事发生之地为“基列山”,乃是预叙的写法。所谓基列山或基列众山,并不是指雅博河(Zerka)以南的山脉,即今日的 Jebel Jelaad 或 Jebel es Salt。旧约中的“基列”一名有更广泛的意义;雅博河以南的群山在申命记 3:12 中被称为基列山的一半;雅博河以北的群山,即 Jebel-Ajlun,则构成另一半。

本章中的这名称是用其更广义,主要指北半部山地(雅博河以上);因为雅各直到后来才渡过雅博河(创世记 32:23-24)。约书亚记 13:26 中基列的拉末所有的名称 Ramath-mizpeh,以及士师记 11:29 中它所有的名称 Mizpeh-Gilead,并不足以迫使我们把拉班与雅各相会之处放在基列山南部。因为即使这座城就是今日的 Salt,并且因这里所记的事件而称为 Ramath-mizpeh,我们从中所能推断的也不过是:后世把拉班与雅各立约的传统与基列的拉末联系起来;但这并不能据此证明这种联系本身就是正确的。