第1-4节 献以撒。——亚伯拉罕等待应验已经多年。主终于借着他妻子撒拉，将他所渴望的亲生后嗣赐给他，并且吩咐他打发使女的儿子离开。如今这儿子已经长成青年，神的话临到亚伯拉罕，要他把这正是赐给他作应许后嗣的儿子，当作燔祭献在神所要指示他的一座山上。这话不是出于他自己的心，不是因看见迦南人献人祭，便想到也向自己的神献同样的祭；也不是出于那试探人作恶者。这话乃是从 Ha-Elohim，就是有位格的真实之神而来，为要试验他（נסּה），就是要求他献上这独一、所爱的儿子，作为他信心的证明与见证。事情的结果表明，神并不愿亚伯拉罕把以撒杀了烧在坛上作祭，乃是要他完全交出以撒，并甘心甚至借着死亡也将他献给神。
尽管如此，这神圣的命令是以这样一种形式赐下的，以致亚伯拉罕不能从别的意义去理解，只能理解为要求外在的燔祭，因为亚伯拉罕若不真实预备去献上所要求的祭，就没有别的方法能完成对以撒的全然交出。这就构成了试验，并且必然在他心中引起激烈的内在冲突。人的理性会直接得出这样的结论：不是应许虚谎了，就是这命令不是出于神而是出于魔鬼；因为其中显然自相矛盾。若以撒必须被杀，应许便归于无效；若应许有效，这就不可能是神的命令（路德）。但亚伯拉罕使自己的理性降服于信心的顺从之下。他并不怀疑神的话的真实性；这话乃是以一种在他看来绝无错误的方式向他说的（并不是夜间异象，经文本没有一字提到）；他仍坚定持守信心，“以为神还能叫人从死里复活”（希伯来书 11:19）。
亚伯拉罕不与属血气的人商议，清早起来（创世记 22:3，创世记 22:4），带着他儿子以撒和两个仆人，去遵行神的命令；到了第三日（因为从别是巴到耶路撒冷约有二十个半小时的路程；Rob. Pal. iii. App. 66, 67），他远远看见神所说的地方，就是摩利亚地，也就是耶路撒冷周围的山区。名称“摩利亚”（מריּה）由 ראה 的 Hophal 分词与神名“יה”构成；“יה”是“耶和华”的缩写（字面意为“耶和华所显明的”，相当于“耶和华的显现”）。毫无疑问，这名称在创世记 22:2 中是预先使用的，并赐给那将要献祭的山，乃是直接指向这件事以及耶和华在那里向亚伯拉罕显现。这一点在创世记 22:14 得到证实，那里把这名称与事件联系起来，并用更完整的说法“耶和华以勒”加以解释。
根据这段经文，所罗门建殿的山被称为“摩利亚山”（המּריּה），也是由于耶和华的使者曾在那山上、亚劳拿的禾场那里向大卫显现（撒母耳记下 24:16-17），因此这古老的名字因这次显现而重新被使用。
第5-8节 当远山在望时，亚伯拉罕把仆人和驴留在那里，好叫他独自同以撒走完最后也是最艰难的一段路；正如他对仆人所说：“我们到那里去拜一拜，就回到你们这里来。”仆人不该看见那里将要发生的事，因为他们不能明白这“敬拜”；至于结局，即便亚伯拉罕说“我们必回到你们这里来”，在他自己看来仍然笼罩在极深的幽暗之中。路程的最后一段在创世记 22:6-8 中被详细描写，为要显明每一步都怎样在这位族长作父亲的心里引发强烈冲突。他们二人同行，父亲手里拿着火与刀，儿子肩上背着献祭的柴。以撒问父亲，燔祭的羊羔在哪里；父亲回答的不是“我儿，你就是”，而是“神”（Elohim 无冠词，即神作为无所不在的至高大能）必自己预备；因为他还不愿、也还不能把神的命令告诉儿子。Non vult filium macerare longa cruce et tentatione（路德）。
第9-10节 到了指定的地方，亚伯拉罕筑了一座坛，把柴摆好，捆绑了他的儿子，把他放在坛上的柴上，然后伸手拿刀，要杀他的儿子。
第11-13节 正当这关键时刻，以撒像羊羔一样被捆在坛上，眼看就要受那致命一击，耶和华的使者从天上呼叫亚伯拉罕，要他住手，不可伤害儿子。因为主现在知道亚伯拉罕是“敬畏神的”（אלהים ירא），并且他信心的顺从确实达到一个地步，甚至愿意献上自己所爱的儿子。这祭在他心里已经完成，他已经完全满足了神的要求。他不必杀儿子；因此神立刻干预，阻止这祭在外面的完成，并且指给他一只公羊，他看见那羊，可能是因身后有响声而回头，看见它的角扣在稠密的小树中（אחר 作副词，意为在后面、背景处）；亚伯拉罕便把它当作神自己所预备的祭物，代替他的儿子献上。
第14节 因着神这次干预，亚伯拉罕给那地方起名叫“耶和华以勒”，就是“耶和华看见”，也就是依照创世记 22:8 的意思，“耶和华必预备”，providet；因此（אשׁר，如创世记 13:16，等于 כּן על，创世记 10:9）人至今还习惯说：“在耶和华的山上必有显现”（יראה），而“摩利亚”这名称也由此而来。把这句译作“在耶和华的山上必有预备”是不允许的，因为这动词的 Niphal 形式并不是 provideri，而是“显现”。而且在这里，神看见或干预的媒介，正是祂自己的显现。
第15-19节 亚伯拉罕献上那只公羊之后，耶和华的使者第二次从天上呼叫他，并用庄严的誓言更新先前的应许，作为对他这信心顺从之证明的赏赐（参创世记 12:2-3）。为要确认这些应许永不改变，耶和华指着自己起誓（参希伯来书 6:13 及以下）；在祂与列祖的交往中，这种事再没有发生过。因此后来我们不仅一再见到对这誓言的追述（创世记 24:7；创世记 26:3；创世记 50:24；出埃及记 13:5，出埃及记 13:11；出埃及记 33:1 等），而且正如路德所说，诗篇 89:36、诗篇 132:11、诗篇 110:4 中关于向大卫所起之誓的一切话，都是建立在这里的基础之上。因为正如亚伯拉罕后裔的应许延伸到大卫的后裔，圣经也把赐给亚伯拉罕的誓言转移到大卫身上。
因为在这些诗篇所根据的应许里并没有提到誓言（参撒母耳记下 7 章；历代志上 17:1）。这带誓言的宣告又因加上“耶和华说”（יהוה נאם）而进一步得着确认；这表达虽在先知书中常见，在摩西五经中却只见于民数记 14:28，以及（不带“耶和华”）巴兰的预言中，民数记 24:3，民数记 24:15-16。应许的形式既被加强，其内容也同样被加强。为要以最强烈的方式表达后裔将有不可胜数的增多，就在先前“天上的星”这个比喻之外，又加上“海边的沙”。并且还应许这后裔必得着仇敌的城门，也就是征服仇敌、夺取他们的城邑（参创世记 24:60）。
亚伯拉罕如此得胜地经受了这试验，其荣耀的结果不仅支持了这事件本身的历史真实性，也最清楚地显明这试验对于这位族长信心生活的必要性，以及对于他在救恩历史中地位的根本重要性。关于真实的神是否会要求人祭的问题，已经借着神亲自阻止祭礼完成这一事实得以解决；至于另一个难题，就是神若先要求献祭，后又阻止献上，岂不是自相矛盾，这也因神名称的重要交替而得到解答：命令亚伯拉罕献以撒的神被称为 Ha-Elohim，而阻止祭在实际上完成的却是“耶和华的使者”，祂与耶和华自己原为一。要求献上这已经应许又已经赐下之承受产业者的，不是耶和华，就是那位救恩之神、立约之神；祂曾把这独生子赐给亚伯拉罕作应许的后嗣。也不是 Elohim，就是作为创造主、拥有赐生命与取生命权能的神。
乃是 He-Elohim，就是真实之神，亚伯拉罕承认并敬拜祂为自己的神，并且与祂进入了个人关系。既然这要求出于亚伯拉罕所事奉的真实之神，它就不可能有别的目的，只能是按照他蒙召的大目的，洁净并成圣这位族长对他儿子并对他神的心意。它要洁净他对亲生儿子的爱，除去其中仍可能附着的一切属肉体的自爱和天然的自私渣滓，并将这种爱转化为对神的爱；因为这儿子原是他从神领受的，所以他不可再把这所爱的儿子当作自己的骨肉来爱，只当作恩典的礼物，当作属于他的神、交托给他的托付，随时预备归还给神。正如他因神的呼召离开本地、本族、父家（创世记 12:1），照样，在他与神同行的路上，也要甘心乐意献上他独生的儿子，就是他一切盼望的对象、他生命的盼望、他晚年的喜乐。
不但如此，他在以撒身上所拥有并所爱的，不只是承受家业的后嗣（创世记 15:2），更是一切神应许所寄托的人：他的后裔要从以撒称呼（创世记 21:12）。如今神要求他把撒拉所生的这独生子献给神，而他的后裔本该借着这儿子成为多国（创世记 17:4，创世记 17:6，创世记 17:16）；如此一来，神的应许本身似乎被废掉了，不但他心中的愿望要落空，就连他神一再赐下的应许也似乎要受挫。正是借着这要求，他的信心要被成全，成为对神无条件的信靠，成为坚固的确信：神甚至能叫他从死里复活。——但这试验不仅对亚伯拉罕有意义，使他借着胜过血肉之情而得成全，成为有信心之人的父、神教会的先祖；以撒也要借此为他在救恩历史中的使命预备并成圣。
因为他任凭自己被捆绑、被放在坛上而不抵抗，就是把自己天然的生命交于死地，好借着神的恩典进入新的生命。在坛上，他被分别为圣归给神，奉献为神圣洁教会的初熟开端；因此，“后来律法所吩咐的头生奉献，在他身上已经完全实现了。”所以，这神圣的命令以最深刻的方式显明神向祂子民所要求的严肃性，就是要他们把一切都献给祂，连最亲爱的产业也不例外（参马太福音 10:37，路加福音 14:26）；而这试验的结局则教导我们，真实的神并不向敬拜祂的人要求字面意义上的人祭，而是要求属灵的祭，就是对天然生命无条件的舍弃，甚至顺服至于死。神指示亚伯拉罕用一只公羊代替儿子献为燔祭，不仅因此以动物祭代替人祭，并认可它为属灵自我献上的可悦纳象征，也同时定罪并弃绝外邦人所献的人祭，视之为不敬虔的 ἐθελοθρησεία。
这事乃是由耶和华，就是救恩的神所成就的；祂阻止了祭礼在外面的完成。因此，这事件对于主的教会具有预言性的意义，而献祭之地尤其清楚地指向这一点，就是摩利亚山；在律法时代，一切预表性的祭都是在这里献给耶和华的；也正是在这里，到了日期满足的时候，父神将祂的独生子舍了，作全世界罪的赎罪祭，好借着这一个真实的祭，使那些预表之祭的影儿成为真实。
若说摩利亚被指定为献以撒之处，以及以公羊代替他献上，首先只是对旧约献祭制度的意义与目的具有预表作用；那么这预表本身已经指向将来要显出的真体，就是天父永恒的爱将要成就祂曾向亚伯拉罕所要求的事；也就是说，神不爱惜自己的独生子，反而将祂交于真实的死亡，而以撒所经历的不过是灵里的死；如此我们也可以在灵里与基督同死，并与祂一同复活，得着永生（罗马书 8:32；罗马书 6:5 等）。
第20-24节 拿鹤的后裔。——随着献以撒的事，亚伯拉罕信心的试验已经完成，他蒙神呼召的目的也已达到；因此，他生平的历史现在便迅速走向终局。不过，首先恰当地插入了他兄弟拿鹤家谱的记载；这段记载紧接在献以撒的故事之后是很合宜的，因为它为应许后嗣婚姻的历史作了预备。其联系在创世记 22:20 与创世记 11:29 相比较时，从“她也”这一说法中就显出来了。拿鹤像以实玛利和雅各一样，有十二个儿子；八个由他的妻子密迦所生，四个由妾所生；雅各则由两个妻子和两个使女得子，而以实玛利显然全由一个妻子所生。关于母亲方面的这种差别，证明“十二”这个数字上的一致是基于良好的历史传统，并不是后来的神话产物，不是因为有人把和以实玛利、雅各一样多的支派追溯到拿鹤身上。
因为断言或假定拿鹤的十二个儿子就是十二个支派的祖先，完全没有根据。只有少数几个名字，才有可能其持名者是同名支派的始祖。至于乌斯，见创世记 10:23。布斯在耶利米书 25:23 中与底但、提玛并列，被提为阿拉伯的一个部族；以利户也是兰族中的布斯人（约伯记 32:2）。基母利，即亚兰的父亲，并不是亚兰人的始祖，而是兰家族的祖先；布斯人以利户就属这个家族。这里“亚兰”是“兰”的写法，正如列王纪下 8:29 的 Arammim 相当于历代志下 22:5 的 Rammim。迦勒底人（Chasdim）的祖先也不是迦谢，因为他们早于迦谢；至多迦谢只是迦勒底人的一个分支的始祖，也许就是那些抢夺约伯骆驼的人（Knobel；参约伯记 1:17）。
其余名字中，彼土利不是一个支派的始祖，而是拉班和利百加的父亲（创世记 25:20）。其余的人名后来都不再出现，惟有玛迦可能例外；玛迦人（申命记 3:14；约书亚记 12:5）居于玛迦地，在大卫时代是一个阿拉伯小国（撒母耳记下 10:6，撒母耳记下 10:8；历代志上 19:6），他们大概由此人得其起源和名称；不过“玛迦”也常见作人名（列王纪上 2:39；历代志上 11:43；历代志上 27:16）。