第1-7节 以撒的出生。——耶和华照着神在《创世记》17:6所应许撒拉的（参《创世记》18:14）向她施行：她就怀了孕，并在所定的时候，在亚伯拉罕一百岁时，给他生了一个儿子。亚伯拉罕给他起名叫以撒，并在第八日给他行了割礼。这个所应许之子的名字，是神因着亚伯拉罕的笑（《创世记》17:17、19）而拣选的，为要表明他出生与存在的性质。因为亚伯拉罕的笑，是出于观念与现实之间的反差；照样，以撒的出生借着恩典的神迹，把神的应许及其成就的凭据，与亚伯拉罕不能生育、撒拉不能怀胎之间的反差，真实地显明出来；借着这个名字，以撒被指明为全能恩典的果子，这恩典运行以对抗并超越自然之力。
撒拉先前曾因不信而对神的应许发笑（《创世记》18:12），如今在所应许之子的出生这件已成之事上，也找到了欢喜惊奇而笑的理由；因此她明显照应他的名字说：“神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。”也就是，凡听见的人，都要因临到我这老年人的神的祝福而惊奇，并与我一同欢乐。她又在这首受感的三行诗中（《创世记》21:7），恰当地表达了她心中的喜乐：“谁能预先对亚伯拉罕说：撒拉要乳养婴孩呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。” מלל是דבר的诗体用词；完成式前面的מי，含有“谁曾说过”的意思，我们可用虚拟语气来表达；参《列王纪下》20:9；《诗篇》11:3等。
第8-21节 以实玛利被逐。——孩子断奶，并为此设摆筵席，这事就成了外在的导火线。撒拉看见以实玛利戏笑，在这场合中加以嘲弄。“以撒这圣洁喜笑的对象，竟成了不圣洁机智或亵慢嬉戏的靶子。他不是笑（צחק），而是戏弄（מצחק）。这软弱无助的小以撒竟要作列国之父！不信、嫉妒、属肉体优越感的骄傲，都是他这样行的原因。因为他不明白‘耶和华岂有难成的事吗？’这一心意，所以在他看来，把这样大的事与这样小的人联系起来，实在荒谬。”（Hengstenberg）保罗称这为那按着圣灵生的受那按着肉体生的逼迫（《加拉太书》4:29），并从中看出一个预表：那按着信心之灵而生之人的教会，要受那些被律法之义辖制之人的逼迫。《创世记》21:9-13中，撒拉因此要求把使女和她的儿子赶出去，说后者“不可与以撒一同承受产业”。
这要求显然出于母性的嫉妒，因此亚伯拉罕“因他儿子的缘故”甚为忧愁，一方面因为在以实玛利身上他爱自己的骨肉，另一方面也因为曾为他领受了应许（《创世记》17:18、20）。但神（这里是Elohim，不是耶和华，因为经文没有提到显现，而是神在他里面使他知道神的旨意）吩咐他依从撒拉的要求：“因为从以撒生的，才要称为你的后裔。”这话不能解释为“你的后裔要以以撒的名自称”，因为若是那样，无论如何都该用“你的后裔”这一形式；也不能解释为“后裔要在你里面、借着以撒被召而存在”，因为קרא并没有“使之存在”的意思；而应当解释为：“在以撒这个人身上，要有那被承认为你后裔的后裔存留”，因为נקרא包含存在以及这种存在被承认的意思。
虽然这个名词前没有冠词限定，但这里所指的后裔，必然就是神一切应许所归属、并且神要与之立圣约的那后裔（《创世记》17:21；参《罗马书》9:7-8；《希伯来书》11:18）。为使以实玛利被遣走这事在父亲心里较易承受，神又向亚伯拉罕重申了先前有关这儿子的应许（《创世记》21:13；参《创世记》17:20）。《创世记》21:14-16记载，次日清早，亚伯拉罕打发夏甲和以实玛利离开。“他拿饼和一皮袋水给了夏甲，把它放在她肩上，又把孩子交给她，就打发她走了”这句话，并不是说亚伯拉罕也把以实玛利放在她身上让她背着。因为“和那孩子”并不因连词ו而附属于“放”和“给”，而是附属于整句的主要动词“拿”，虽被“放在她肩上”这一插入语隔开。因此，从这些话并不能推出经文把以实玛利描绘成一个幼童。
后面说夏甲在旷野流浪时，因为皮袋里的水用尽了，就“把孩子撇在一棵小树底下”，这也并不意味着他是婴孩。因为ילד像נער一样，不仅指幼儿，也指男孩，甚至青年人（《创世记》4:23）；——以实玛利在以撒出生前已经十四岁（参《创世记》21:5；16:16），因此那时必有十五或十六岁；——而השׁליך“扔下”的意思，是说当这少年因口渴困乏而倒下时，她突然松手离开他，正如《马太福音》15:30里的ῥίπτειν可用来表示匆忙地放下。母亲虽然对他的性命绝望了，却仍设法让他至少能在荫下断气；她自己坐在对面哭泣，“相去约有一箭之远”，也就是用希伯来文常见的简洁比喻说，远到像射箭的人安放箭靶那样的距离。她的母爱不能忍心看见他死，却又不愿使他离开自己的视线。
《创世记》21:17-19记载，神听见了这孩子的声音，就是他的哀哭，神的使者便从天上呼叫夏甲说：“夏甲，你为何这样呢？不要害怕，因为神已经听见童子的声音了，他如今在哪里。”（באשר代替אשׁר במקום，参《撒母耳记下》15:21），意思就是，在他无助的景况中。“起来，把童子抱在怀中”等等。听见这孩子声音的是Elohim，不是耶和华；显现的是Elohim的使者，不是耶和华的使者（不像《创世记》16:7），因为当以实玛利和夏甲被赶出亚伯拉罕家以后，他们就从圣约之神的特别看顾与眷顾之下，被移交给统管万国之神的引导与护理。于是神开了夏甲的眼睛，她就看见自己先前未曾看见的一口水井，便去把皮袋盛满了水，给儿子喝。
《创世记》21:20-21记载，以实玛利既借着神的使者神奇地脱离死亡，就在神的保护下长大，住在巴兰的旷野，并且“渐长，成了弓箭手”。虽然前面已有“渐长”，这里的רבה却并非同义反复；也没有理由把它解释成“弓箭手”，因为这个意义在别处只有《创世记》49:23中的רבב才有。巴兰旷野就是今日广大的et-Tih旷野，沿迦南南界展开，从亚拉巴西缘向东直到埃及边界书珥的旷野（Jifar），又向南延伸到何烈山山脉的前岬（参《民数记》10:12）。在这旷野的北边就是别是巴（《创世记》21:14中是预先用后来的名称），亚伯拉罕已从基拉耳迁往那里；因此夏甲和以实玛利极可能就是从他在那里的住处被打发出去，在周围旷野流浪，直到夏甲怕他们会渴死。
最后，为了引出《创世记》25:12-18，经文在《创世记》21:21又提到，以实玛利娶了一个埃及女子为妻。
第22-30节 亚比米勒与亚伯拉罕立约。——因着神的赐福明显临到亚伯拉罕，非利士人的王亚比米勒就被促使，要为自己和后裔确保与这蒙福之人的友谊；为此他带着自己的元帅非各，来到别是巴与他立约。亚伯拉罕完全愿意答应；不过首先，他就亚比米勒仆人夺去的一口井向他提出申诉，也就是他们不公义地据为己有的那口井。亚比米勒回答说，这种强暴的行为直到那一天才让他知道，因此他当然吩咐归还那口井。争端解决之后，双方就立了约；亚伯拉罕把羊和牛送给王，作为一个有形的保证，表示他会报答对方所显的厚意，并与王及其后裔和平相处。在这份礼物中，他又拣出七只母羊羔，另放在一边；亚比米勒问这些是什么意思时，他就告诉亚比米勒，要从他手里收下这些，好作他的证据，证明那口井是他自己挖的。这礼物并不是为了赎回那口井，而是要保障那井为自己的产业，免得非利士人日后再提出任何新的要求；而借着接受这礼物，亚伯拉罕的占有权实际上并且庄严地得到了承认。
第31-32节 因这缘故，那地方得名叫שׁבע בּאר，也就是“七井”，因为“他们二人在那里起了誓”。从这句说明并不能推出，作者把这名字解释为“誓约井”，并把שׁבע理解为שׁבעה。较恰当的意思乃是：那地方因七只母羊羔而得名，亚伯拉罕借此确保自己对那口井的占有，因为立约的誓言是建立在由七只母羊羔所确认的协议之上。然而，经文在这立约的事上并没有提到献祭（见《创世记》26:33）。נשׁבּע，起誓，字面是“使自己成为七”，并不是因为在誓言中神圣的数字3与世界的数字4相结合，而是因为数字7的神圣性，而这神圣性的真正起源和根据，应当追溯到创造工作的七日，因此人通常选择七样东西来赋予誓言效力，正如希罗多德（3, 8）记载，阿拉伯人等也是如此。别是巴位于Wady es-Seba，就是一条宽阔的冬季溪谷水道，在希伯仑以南、通往埃及和死海的路上，约十二小时的行程；那里至今仍可见古城的遗石，并有两口很深、井水极佳的井，名叫Bir es Seba，也就是“七井”（不是像贝都因人错误理解的“狮子井”）；参Robinson《Pal.》卷一，第300页以下。
第33节 亚伯拉罕在那里栽上一棵柽柳，又求告耶和华的名（参《创世记》4:26），就是永生的神。耶和华被称为永生的神，是就他与亚伯拉罕所立永远的圣约而言（《创世记》17:7），因为他是永远真实的一位。栽种这类寿命长、木质坚硬、叶子细长而浓密常青的树，乃是要作为那位信实守约之神永存恩典的一个预表。
第34节 亚伯拉罕在非利士地寄居了许久。以撒大概就是在那里出生，并长成青年（《创世记》22:6），能够背负献祭用的柴；参《创世记》22:19。“在非利士地”这一说法，似乎与《创世记》21:32相矛盾，因为那里说亚比米勒和非各回到非利士地去了。但只要假定那时非利士地至少在面向旷野的一边尚无固定疆界，这矛盾就很容易调和。别是巴并不属于狭义上的亚比米勒之国基拉耳；然而非利士人的游牧范围却延伸到这么远，并且把这地区视为自己的地，这从亚比米勒的人夺取亚伯拉罕那口井一事上可以看出来。另一方面，亚伯拉罕有许多羊群，必不会局限在Wady es Seba，而必定要在周围整片地区寻找草场；而且既然亚比米勒已经准许他在自己的地居住（《创世记》20:15），他仍会像从前一样，时常一直来到基拉耳，所以他住在别是巴（《创世记》22:19），仍可正确地称为在非利士地寄居，就是作游牧式的居住。