导言 耶路撒冷毁灭的异象 - 以西结书8-11章 先知蒙召后一载两个月，主的荣耀第二次向他显现，正如他在迦巴鲁河边所见的一样。他在灵里被带到耶路撒冷，进入圣殿的院内（以西结书8:1-4），在那里，主先使他看见以色列的偶像可憎之事（以西结书8:5-18）；其次，又看见因这拜偶像的罪，耶路撒冷一切居民为何受击打的审判（以西结书9:1-11），城被火焚烧，圣所被神离弃（以西结书10章）。最后，在他受命向百姓的代表，尤其是向他们预告将来的审判，并向那些被掳的人宣告将来的救恩之后（以西结书11:1-21），他描述了神恩慈的同在如何在他眼前离开这城（以西结书11:22-23）。这事以后，以西结在异象中又被带回迦勒底；异象结束之后，他就将自己所看见、所听见的，告诉被掳的人（以西结书11:24-25）。
1-4节 以色列家拜偶像的可憎之事 神圣启示的时间与地点。 - 以西结书8:1：第六年六月初五日，我坐在家中，犹大的众长老坐在我面前，在那里主耶和华的手降在我身上。以西结书8:2：我观看，见有形像，仿佛火的样式；从他腰以下有火，从他腰以上有光辉的样子，像光耀的精金。以西结书8:3：他伸出仿佛一只手的样式，抓住我的一绺头发；灵就将我举起，带到天地中间，在神的异象中把我带到耶路撒冷，到了朝北的内院门口，在那里有惹动忌邪之像的座位。以西结书8:4：看哪，以色列神的荣耀在那里，形状与我在平原所见的一样。 - 以西结得这次新神显的地方，与以西结书3:24和以西结书4:4、6所说一致，就是他要关在家中，左侧卧三百九十日，右侧卧四十日，共四百三十日。这里用了“我坐着”一词，并不与此相冲突，因为ישׁב并不一定是与躺卧相对的“坐”，也可广义地表示住在家里、停留在家里。犹大长老在场，也不违背以西结书3:24叫他关在家中的命令；这一点我们在该处注释中已经提过。新的启示是在这些长老面前赐给他的，因为这启示对他们极其重要。他们要作他入神状态的见证人；等这状态离开先知之后，还要从他口中听见这神圣启示的内容（以西结书11:25）。
但启示的时间就不同了。若将以西结书8:1的日期与前面所提的日期比较，这新异象显然落在完成前一个异象中象征性行动所需的期间之内。从以西结书1:1-2（第五年四月初五）到以西结书8:1（第六年六月初五）相隔一年两个月，也就是说（按阴历一年三百五十四日、两个月五十九日计算）共四百一十三日；然而以西结书1-7章所记的两件事至少需要四百三十七日，就是以西结书3:15的七日，加上以西结书4:5-6的三百九十日与四十日，共四百三十日。这样一来，这次新的神显就会落在以西结为犹大右侧卧的那四十日之内。为解决这困难，希齐格推测约雅斤被掳第五年（以西结书1:2）是闰年，共十三个月，即三百八十五日；这样加上那两个月的五十九日，就得四百四十四日，不但足以包括七日（以西结书3:15）和三百九十加四十日（以西结书4:5-6），还可余出七日给以西结书7章与8章之间的时间。然而这种算法看似诱人，约雅斤被掳第五年是闰年的假设却纯属臆测，毫无根据。因此，只有在从年代资料所得出的关于两次神显时间的结论，确实无法与这些神圣启示的内容调和时，我们才会被迫接受这种解决法。
若假定以西结把以西结书4、5章所说的象征性行为全都按外在实际完全做出来，那么很难设想，本章所描述的异象，即他在灵里被带到耶路撒冷的事，会发生在那四十日之内；因为那四十日他要右侧卧，象征耶路撒冷被围困。然而，克利福特却主张此说，并辩称，以西结书8:1所述异象发生在先知自己家中，其内容与以西结书3:22-7:27所载者本质相同，并无矛盾，因为这里所发生的一切都纯属内在的；而以西结书11:4-12与11:14-21中的话，乃是先知在入神状态中向耶路撒冷居民宣讲的。再者，以西结书11:25既说以西结将异象中所见的一切告诉被掳的人，我们也完全可以设想，这与他向他们传述以西结书6:1-14、7章以及接续在12章中的神谕，是在同一时候进行的。
但另一方面，也可以回答说：以西结书11:25给人的印象，并不是先知在被异象带到耶路撒冷之后，等了数周才把所见之事告诉长老。即使这种可能性不能否认，我们也想不出任何理由，为何这异象要提前四周给他看，却迟迟不告诉被掳的人。再者，以西结书8-11章的异象内容，与以西结书4-7章的启示之间，也没有充分的同一性，足以说明二者必须同时发生。诚然，以西结在8-11章所见耶路撒冷被焚，乃是此前他在4-7章中已用图像和言语预告之围城和陷落的结果；但二者并没有紧密到一个地步，使得由于这种联系，这异象必须在象征性围城尚未结束之前就先向他显明。
最后，虽然入神状态作为纯粹内在的过程，在某种程度上与先知右侧卧并不冲突，因为这种姿势本身并不排除入神状态，也不使之成为不可能；但冲突仍会出现：先知正执行先前神的话时，又领受新的神显，这必然使他的心思从执行前一命令上转开，使他无法照以西结书4:7所吩咐的那样，定睛面向耶路撒冷的围困。因此，基于这种冲突，我们不能赞同这样的假设：以西结正被神捆绑着右侧卧、担当耶路撒冷的罪孽之时，又在灵里被带到耶路撒冷的殿中。相反，这次被带去的事既然照以西结书8:1发生在一个时间点，而那时他若必须把以西结书4章的象征动作按外在现实完全做出来，就不可能已经完成这些动作；这就为我们先前所表达的看法提供了决定性的证据，即：以西结书4、5章的象征性行为并不属于外在现实的范围（见以西结书5:4注）。
如果以西结并没有真正躺卧四百三十日，那么在以西结书1章及3:22的神显之后十四个月，再得一个新的异象，就毫无妨碍了。关于“主的手降在我身上”，见以西结书3:22及1:3。以西结在异象中所见的形像，在以西结书8:2中所用的描述，正与以西结书1:27对神显现的描写完全相同。两处经文的一致，足以驳斥有人依据七十士译本ὁμοίωμα ἀνδρός而任意把כּמראה־אשׁ改成别的读法；伊瓦尔德和希齐格为此援引以西结书1:26，却毫无根据，因为那里读的不是אישׁ，而是אדם。这里并未明说这显现具有人形，只提到火焰般的显现；但提到“腰”，就已默认其有人形，或因这是显而易见的，或因从以西结书1章早已知道。זהר与以西结书1:4、27中的נגהּ同义。
这次神显的新处，在于伸出一只手来，抓住先知前额的头发，随后灵将他带到天地中间，也就是空中，带到耶路撒冷；不是在身体里，而是在神的异象中（参以西结书1:1），即在灵里的入神状态中，把他安置在圣殿北边内门的入口处。הפּנימית并不是修饰שׁער的形容词，因为后者不是阴性名词；这里是当作名词来用，如以西结书43:5（= החצר הפּנימית；参40:40），意思是“内院的门”，即内院北边通往外院的门。经文并未告诉我们，以西结是被安置在这门的内侧还是外侧，即在内院还是外院；但从以西结书8:5可清楚看出，他是在内院，因为他所站之处可以看见立在北门入口处的忌邪之像。“在那里有惹动忌邪之像的座位”这句话，是对下文的预示，也指出先知为何被安置在那里。
“忌邪的像”这一说法由המּקנה来说明，就是惹动耶和华忌邪的像（见出埃及记20:5注）。因此，这里所指并不是耶和华的像，而是外邦偶像的像（参申命记32:21）；很可能是巴力或亚舍拉的像，玛拿西曾把这像立在圣殿里（列王纪下21:7）；当然绝不是用蜡或泥塑成的亚多尼斯尸体像。哈弗尼克所主张的那种意见，是建立在一个错误假设之上，即本章所提的一切拜偶像之可憎行为，都与在圣殿中举行亚多尼斯节有关。
在那里（以西结书8:4），在圣殿院内，以西结又一次看见以色列神的荣耀，正如他先前在迦巴鲁河边的平原（以西结书3:22）所见的，就是神在宝座上、连同基路伯与轮子的显现；而那位在他家中用手抓住他、把他带到圣殿来的神圣形像（以西结书8:2），却没有显出宝座和基路伯。这里用“以色列的神”而不用“耶和华”（如3:23），是与那立在殿中的异神、外邦偶像形成对照。耶和华既是以色列的神，就绝不能容忍别神的像和敬拜出现在他的殿中。把这样的像立在耶和华的殿里，在实际上就是背弃圣约，就是以色列弃绝耶和华作他们立约的神。在这里，在殿中，耶和华向先知显明以色列所行各样拜偶像的事，不但在圣殿中，更遍及全地，无论公开或私下。
先知在圣殿院中和从院中所见的这四组可憎图景（以西结书8:5、6；8:7-12；8:13-15；8:16-18），属于这神圣启示异象性描绘的一部分。若把这异象解释为：这些一切形式的偶像崇拜都是在圣殿本身中实行的，那就完全错误了；这种假设若要成立，就必须对描述本身，尤其是以西结书8:7-12第二幅可憎图景的描写，施以强解。哈弗尼克认为先知所见这四幅拜偶像图景，不过是同一场在圣殿举行的亚多尼斯节中不同场面的表现，这种观点就更站不住脚了。之所以选用圣殿的院落来描绘拜偶像的敬拜，是因为圣殿本是以色列蒙召敬拜主他们神的地方。因此，以色列离弃主，没有什么比接下来这一连串在神眼前于圣殿中所行拜偶像之可憎图景，更清楚、更有力地把这背道之罪表现出来。
5-6节 第一幅可憎图景 以西结书8:5：他对我说，人子啊，你举目向北观看。我就举目向北观看，见祭坛门的北边，入口那里有这惹忌邪的像。以西结书8:6：又对我说，人子啊，你看见他们所行的吗？就是以色列家在这里所行这大可憎的事，使我远离我的圣所；你还要再看见比这更大的可憎之事。 - 以西结既站在内院北门口，从那里向北观看，看见祭坛门北边的忌邪之像，这像就必是立在门口外侧，因此先知是透过敞开的门看见它的。祭坛门就是以西结书3章所提内院的北门。但它为何称为“祭坛门”，已无法确知。可能是因为献祭的牲畜是从这门带到祭坛那里，照利未记1:4、5:11等的规定，在祭坛北边宰杀。מהם是מה־הם的缩略，如出埃及记4:2中的מזּה是מה זה的缩略。“他们在这里所行的”这句话，并不逼我们假定他们当时正在拜这偶像；它只是说明那里通常所行的事。立起那像，本身就已经包含了对它的敬拜。לרחקה的主语不是以色列家，而是耶和华。他们行这些大可憎的事，以致耶和华不得不远离他的圣所，就是离弃它（参以西结书11:23），因为他们使它成了偶像的庙宇。
7-12节 第二个可憎之事：敬拜走兽 以西结书8:7：他领我到院门口；我观看，见墙上有个窟窿。以西结书8:8：他对我说，人子啊，你要挖墙。我一挖墙，见有一门。以西结书8:9：他说，你进去，看他们在这里所行邪恶可憎的事。以西结书8:10：我进去一看，谁知在四面墙上画着各样爬物和可憎的走兽，并以色列家一切的偶像。以西结书8:11：在这些像前有以色列家的七十个长老站立，沙番的儿子雅撒尼亚也站在其中；各人手拿香炉，烟云的香气上腾。以西结书8:12：他对我说，人子啊，以色列家的长老暗中在各人画像屋里所行的，你看见了吗？因为他们说：耶和华看不见我们；耶和华已经离弃这地。- 以西结现在被带到的“院门口”，不可能是外院朝东的正门（伊瓦尔德说）。
这与上下文不符，因为先知不仅在以西结书8:3、5仍在北边入口处，到8:14时也还在那里。若他其间曾被带到东门，经文必定会提到。既然没有提到，那这里所指就只能是在内院入口门（以西结书8:3）与耶和华殿北门入口（以西结书8:14），即外院北门之间的那个入院处；换句话说，就是外院的北入口。于是先知被引导，从内院经北门到外院，站在那通向露天处的北门前。他在那里看见墙上有个窟窿，奉神之命挖开墙后，便见有一门；进去以后，他看见四面墙上都刻着各样动物的图像，而以色列的七十位长老正站在那些像前，向这些兽像烧香致敬。
根据以西结书8:12，先知由此被指示看见以色列家的长老暗中、各人在自己画像屋里所行的事。从神对这图景所作的解释来看，这图景显然不是指长老们真的在圣殿外院的一间或几间屋子里行拜偶像之礼。即便克利福特对此观点所提出的异议，即不能证明外院中有带内室的厅房，并不成立，因为耶利米书35:4、列王纪下23:11和历代志上28:12已经把这类厅房的存在置于无可怀疑之地；然而，门旁的那些屋室和内室绝不可能大到足以容纳七十一人参加一次拜偶像的礼仪。若说这七十一人是分散在不同房间里，又与经文清楚的话相冲突。先知不仅看见七十位长老与雅撒尼亚一同站着，而且他也不可能透过一扇门同时看进好几个房间，并看见那些房间四围墙上的图画。
七十位长老聚集在外殿北门旁一个隐秘的密室中，敬拜刻在墙上的偶像图像，这只是对全国长老在全地暗中所行之事的异象式表现中的一个特征。为了更鲜明地显出这种偶像崇拜的隐秘性，那密室是如此隐藏在墙内，以致先知必须先挖大墙上的窟窿，才能看见通往密室的门，进而看见其中的人、其中的物，以及在那里所行的事。（注：“因为整件事是以图像和象征方式呈现的，所以他说他看见墙上有一个洞，并受命把它挖大，好叫他仿佛经过一扇敞开的门进去，看见那些若站在外面就绝不可能看见的事。” - 耶柔米。）聚集在那里的人数以及这密室的隐秘性，也同样提示这是一种象征性的表现。七十位长老代表全民族；这个数目取自出埃及记24:1和民数记11:16、24:25，那里摩西照神的命令拣选七十个长老，在立约时代表全会众，并在后来扶助他的权柄。
这种会众代表并不是一种永久的制度，因为在民数记11章中又拣选了另外七十个人来担任该职。由七十人组成的大议会，即所谓公会，是被掳之后依据这些摩西时代的类型建立起来的。
在七十人中间站着沙番的儿子雅撒尼亚，因此他与以西结书11:1提到的雅撒尼亚并非同一人。沙番很可能就是列王纪下22:3以下；耶利米书29:3；36:10；39:14中所提那位显要人物。雅撒尼亚为何特别被提名，已无法确定；但绝不大可能如哈弗尼克所说，是因他名字的含义“耶和华垂听”。更可能的是，他在国中长老中居于显著地位，因此作为这全国代表的首领在此被点名。那房间四面墙上画着各样רמשׂ וּבהמה，即爬物和四足兽（见创世记1:24）。שׁקץ不仅与בּהמה并列，也与רמשׂ并列，因此既同时属于两者，就不可与בּהמה构成属格关系。爬物和四足兽的画像之所以成为可憎之物，是因为这些图画是为宗教敬拜之用而画的。接下来的“并以色列家一切的偶像”，与“各样……图像”是并列的。
除了墙上所画的动物外，房间里还有别种偶像。爬物和四足兽的绘像，自然使人想到埃及的动物崇拜；然而我们不可把这话局限于此，因为动物崇拜也见于其他外邦民族的自然崇拜，而“各样图像”以及“以色列家一切的偶像”这些话，也指向在以色列中流行的各种可能形式的偶像崇拜。עתר依亚兰语用法，意为焚香、香气。בּחשׁך意为“在暗中”，即秘密地，像撒母耳记下12:12中的בּסּתר；并不是指香云所造成的神圣黑暗（哈弗尼克）。חדרי משׂכּית，即“画像屋”，是指百姓住宅中那些设立偶像、暗中敬拜的房间或密室。משׂכּית意为偶像形像，如利未记26:1和民数记33:52。
长老们以“耶和华看不见我们”为妄想，借此为自己的偶像崇拜辩护；这并不是说“他不理会我们”，而是说他看不见我们所做的，因为他并非无所不知（参以赛亚书29:15）；并且他已离弃这地，撤去了他的同在和帮助。这样，他们就否认了神的全知与无所不在（参以西结书9:9）。
13-15节 第三个可憎之事：敬拜搭模斯 以西结书8:13：他又对我说，你还要看见他们另外行大可憎的事。以西结书8:14：他领我到耶和华殿外院朝北的门口；谁知，在那里有妇女坐着，为搭模斯哭泣。以西结书8:15：他对我说，人子啊，你看见了吗？你还要看见比这更可憎的事。- 先知从入院处被带到殿门口，要看见妇女坐在那里为搭模斯哭泣。הנּשׁים中的冠词是泛指用法。当国内的男子由七十位长老代表，在暗中进行他们的偶像崇拜时，妇女们则坐在殿门口，公开为搭模斯哀哭。关于“为搭模斯哭泣”，耶柔米（与撒狄的米利都及所有希腊教父一样）正确地认出这是对亚多尼斯的崇拜。
“תּמּוּז，Θαμμούζ或Θαμμούς，”耶柔米说，“我们把它译作亚多尼斯，在希伯来文和叙利亚文中都叫搭模斯；而且按外邦人的传说，这位维纳斯的情人、极其美丽的青年，据说在六月被杀，后来又恢复生命，所以他们把六月这个月份也称作他的名字，并每年为他举行节期；在节期中，妇女先哀悼他仿佛死了，随后又以歌唱庆祝他重新活过来。”即便赫沃尔松在其《撒巴人》、其《早期巴比伦文学遗篇》以及其论《搭模斯与古巴比伦人的人崇拜》中所提出的反对，也没有动摇这一见解。
因为拿巴提文献中提到的搭模斯神话，说他原是一个人，被巴比伦王处死，因为他吩咐人引进对七大行星和十二宫的崇拜；他死后被高举为神，并以哀悼节纪念他；这不过是对一种极古老之自然崇拜的精致化解释，而这种崇拜遍及西亚，庆祝太阳之力对一年中草木生长的作用。搭模斯一词的词源尚不确定；它很可能是תּמזוּז的缩略，来自מזז = מסס，因此表示自然之力的衰退，对应于希腊文所谓亚多尼斯的“消逝”（见哈弗尼克此处注）。
16-18节 第四个可憎之事：祭司拜日头 以西结书8:16：他又领我到耶和华殿的内院；谁知，在耶和华的殿门口、廊子和祭坛中间，约有二十五个人，背向耶和华的殿，面向东方，拜日头。以西结书8:17：他对我说，人子啊，你看见了吗？犹大家在这里行这可憎的事还算小吗？他们在这地遍行强暴，再三惹我发怒；看哪，他们拿枝条送到鼻前。以西结书8:18：因此，我也要以忿怒行事；我的眼必不顾惜，也不可怜他们；他们虽向我耳中大声呼求，我还是不听。- 以西结既看见了外院，即百姓之院中的拜偶像可憎之事，就又被带回内院，即祭司之院，去看见在那里更大的可憎之事。在殿廊和燔祭坛中间，就是内院中最神圣之处，只有祭司才可踏足之地（约珥书2:17），他看见仿佛有二十五个人，背向圣殿，朝东拜日头。
עשׂרים前的כּ不是介词，意为“大约”，而是比较词，表示“仿佛、好像”；类似כּ用于宾格之前（见Ewald, §282 d）。因为这里的数字不是约数；二十五乃是确数，即二十四个祭司班次的首领（历代志上24:5以下；历代志下36:14；以斯拉记10:5），再加上大祭司为首（见Lightfoot, Chronol. of O.T., Opp. I.124）。正如全民族在七十位长老身上得以表现，全体祭司职分也在这二十五位首领身上表现出来，而且深陷于可耻的偶像崇拜之中。他们背弃主，表现在他们转背向着圣殿，也就是背向坐在殿中的耶和华，而面向东方敬拜日头。
这里的日头崇拜，并不是指对亚多尼斯的崇拜，虽然亚多尼斯也是太阳神，正如哈弗尼克所认为的那样；而是一般地指天体崇拜，就是摩西曾警戒百姓不可随从的那种敬拜（申命记4:19；17:3）；这种崇拜在玛拿西时代进入了圣殿的院中，后来被约西亚驱逐出去（列王纪下23:5、11）。משׁתתּויתם这一形式必是抄写错误，当作משׁתּחוים；若假定它是一个不寻常的形式，是故意与השׁחית双关以更强烈表达他们异常可憎之处（Lightfoot），则不能成立，因为那样它就会是第二人称复数完成式，而紧接其前的המּה使这种构造不可能成立（参Ewald, §118 a）。犹大在这些拜偶像的可憎之事之外，还加上别的罪恶，仿佛这些可憎之事本身还不够恶一样。这就是以西结书8:17中“这还算小吗？”这一问题的意思。
נקל עם מן，如以赛亚书49:6。为表明罪孽之满盈，经文再次简要提到犹大道德上的败坏。חמס包括一切加诸于人的暴行；תּועבות则指对神的不敬，即拜偶像。他们用强暴之事，一再惹神发怒（שׁוּב后接不定式，表示动作的重复）。以西结书8:17最后一句（והנּם שׁלחים וגו）极其难解。通常的解释，由J. D. Michaelis和Gesenius采纳，说“他们把枝条送到鼻前”，指波斯人祈祷时手中拿着的神圣枝束Barsom（参Hyde, de relig. vet. Pars.; Kleuker, Zend-Avesta），既不合上下文，也不合词义。按该句在上下文中的位置，我们不会期待这里又提到一种新的拜偶像礼仪，而应当是说明犹大如何借着暴行惹起神的忿怒。
此外，זמורה也不是适合用来指Barsom的字；זמורה是葡萄树的嫩枝或蔓子（参以西结书15:2；以赛亚书17:10；民数记13:23）。Barsom则是由Gez或Hom树的细枝，或石榴树、柽柳、枣树的枝条扎成的束（参Kleuker与Strabo），并非送到鼻前，而是放在口前，当作驱赶鬼魔的法术手段（参Hyde）。最后，שׁלח אל的意思不是“拿着某物”，而是“向着……伸出”，预备击打，施行强暴。在其他解释中，只有两种值得注意：第一，假定这是谚语，“把枝条送向忿怒”，意即火上加油；Doederlein就如此解释：“他们借这些事，仿佛给我向他们燃烧的忿怒加添柴薪”，也就是把燃料送进我忿怒的火里。Lightfoot在其《Hor. hebr. ad John 15:6》中也给出类似解释。
第二种是Hitzig的说法：“他们把镰刀送到自己的鼻前”，即他们设法伤害我，结果却伤害自己。在这种情况下，זמורה必须按מזמּרה的意义理解为镰刀或修枝刀，并读作זמורה。这句话看来的确像一句谚语，但其来源和确切意义至今仍未得到令人满意的说明。- 以西结书8:18：因此，主要毫不顾惜地施行审判（参以西结书7:4、9；5:11）。在接下来的两章里，他将这审判指示给先知看见。