引言 以色列的倾覆 本章所包含的第二个“神的话语”，借着展开这样一个思想，完成了对耶路撒冷和犹大的审判宣告：结局必迅速且不可避免地临到这地和这民。这篇话语因“主耶和华如此说”这句话的重复（以西结书7:2，7:5）而分为两个不相等的部分。第一部分用简短、有力而单调反复的句子提出主题：结局近了，因为神要按以色列诸般可憎的事施行不怜悯的审判。第二部分（5-27节）分成四个诗节，形式类似以西结书19:1-14中的哀歌，更细致地描述所预告的结局。
1-4节 结局来到 以西结书7:1 耶和华的话又临到我说： 以西结书7:2 “人子啊，主耶和华对以色列地如此说：结局到了，结局临到这地的四境。以西结书7:3 现在你的结局已经来到；我要使我的怒气归与你，也必按你的行为审判你，照你一切可憎的事报应你。以西结书7:4 我眼必不顾惜你，也不可怜你，却要按你的行为报应你，照你中间可憎的事刑罚你，你就知道我是耶和华。” 这里的“而你”（ואתה；文中相关字样有残损），借着连接词把这篇神谕与前一篇连接起来，表明它是前文的继续。它一开头就强调这样一个思想：结局正临到以色列地，也就是以耶路撒冷为首都的犹大国。这地既因居民的可憎之事而被玷污，就不再是神子民以色列之地了。
“向以色列地”（לאדמת ישׂ）并不是要违背重音记号去与“主如此说”相连，而是像他尔根和武加大译本那样，应与qeets（קץ，结局）相连，并且置于句首以加强语气。关于这种结构，可比较约伯记6:14。“这地的四角”（ארבּעת כּנפות הארץ）由平行句限定，是指以色列地的四极；别处也可用于指全地（以赛亚书11:12）。写法ארבּעת在这里一反通常规则，置于阴性名词之前；旁注读法（Keri）给出了通常结构（参Ewald, §267 c）。在以西结书7:3里，这“结局”被解释为震怒的审判。“把你的可憎之事加在你身上”（נתן），就是使其后果临到你，为此施罚。同样的意思也见于“你的可憎之事必在你中间”；换句话说，他们要在这些可憎之事所带来的刑罚中认出它们来。
以西结书7:4可比较以西结书5:11。
5-9节 以西结书7:2-4所宣告之审判的执行，分为四个诗节：以西结书7:5-9，7:10-14，7:15-22，7:23-27。第一诗节把结局描绘成一场可怕的灾祸，而且迫在眉睫。以西结书7:3和7:4在7:8和7:9中稍作变化后像副歌一样重复。以西结书7:5 主耶和华如此说：有灾祸，独一无二的灾祸；看哪，来到！以西结书7:6 结局到了，结局到了；它向你警醒，看哪，来到！以西结书7:7 这地的居民哪，你的定命来到，时候到了，日子近了；山上并非欢呼，乃是哄嚷。以西结书7:8 我快要将我的忿怒倾在你身上，向你发尽我的怒气，也必按你的行为审判你，照你一切可憎的事报应你。以西结书7:9 我眼必不顾惜，也不可怜；我必按你的行为报应你，照你中间可憎的事刑罚你，你就知道击打你的是我耶和华。
将要来到的是一种独特的灾祸。רעה因אחת רעה而更加有力；אחת置于前，是为着强调，有“独一、无双”之意，即一种前所未有的灾难（比较以西结书5:9）。在以西结书7:6里，诗性的“它向你警醒”（הקיץ）是由它与“结局”（הקּץ）的双关而引出的。若不顾上下文而把耶和华补作הקיץ的主语，就削弱了这些话的力量；也不能把7:5中的רעה（灾祸）补作“看哪，来到”（הנּה באה）的主语。这里的באה是不定式用法：它来到，也就是结局所带来的一切可怕之事都来到。tzephirah一词意义可疑。它唯一另一处出现是在以赛亚书28:5，那里意思是华冠或冠冕，显然不适用于这里。拉希因此求助于叙利亚文和迦勒底文的צפרא，意为黎明、晨时，Hävernick也据此解释为“恶日的曙光”。
但黎明从未被用作灾祸的象征或预兆，甚至在约珥书2:2也不是，而只是光明或救恩迸发的记号。亚巴巴内尔从字根צפר“盘绕、旋转”出发，将tzephirah理解为orbis、ordo，或周期性的回转，因而大概表示“循环而来的事势与命运之变迁”；这一路径是对的。但也有人正确指出，把它译作“承继”或“周期回转”，放在以西结书7:10里意义过于牵强。Winer给出较好的解释，即fatum、malum fatale，定数或命运；他援引阿拉伯文tsabramun，先有“缠绕”，后有“不可改变、不可避免的定命”之意。对于“山上”的那一词（הד הרים）也有不同解释。但把它看作与הידד同义，即欢乐的收葡萄呼声（耶利米书25:30；以赛亚书16:10），比把它看作הוד“光辉、荣耀”的异常形式更为可能。
无论如何，从上下文看，很明显这个仅此一次出现的词与“哄嚷”或战争的喧声相对。所谓“山上的欢呼”，就是山上的欢叫、欢腾。מקּרוב是时间意义上的“立刻、很快”，不是地点意义上的“从近处”，如申命记32:17。至于“发尽”（כּלּה），见以西结书6章。这个诗节其余部分（7:8-9）是7:3-4的重复，只是在末句加上“击打人的”（מכּה）。他们必知道，击打的是耶和华。这个思想在下一诗节里得以展开。
10-14节 第二诗节 以西结书7:10 看哪，那日子！看哪，来到！定命发出，杖已经发芽，狂傲已经开花。以西结书7:11 强暴兴起，成了作恶的杖；他们无一存留，他们的群众无一存留，他们的喧嚷无一存留，他们中间也没有荣美。以西结书7:12 时候到了，日子近了；买主不可欢喜，卖主也不要忧愁，因为烈怒临到他们全体。以西结书7:13 因为卖主虽然还活在活人之中，也不得归回所卖的；因为关乎他们全体的异象必不收回，也没有人能因自己的罪孽坚固自己的生命。以西结书7:14 他们已经吹角，预备齐全，却无一人出战，因为我的烈怒临到他们全体。这诗节的主旨是：刑杖已经预备好了，不敬虔的人将一无所剩。7:10的三句彼此同义，但思想上步步加深。
临近的定命从地里发出（יצא用于植物生长，如列王纪上5:13〔英文本编号〕、以赛亚书11:1等）；它发芽成杖，又开花成为狂傲。matteh是刑罚的杖（以赛亚书10:5）。这杖又被称作zādhōn，即“狂傲”，因为神使用一个骄傲而强暴的民族，就是迦勒底人（哈巴谷书1:6以下；耶利米书50:31以下），来施行刑罚。发芽与开花通常是新鲜繁荣、欣欣向荣的比喻，这里却表示那将施行刑罚之权势的旺盛增长。châmâs（强暴）和zādhōn（狂傲）都指那要管教以色列的仇敌。它所施行的强暴，长成了惩治“邪恶”之杖，也就是惩治不敬虔之以色列的杖。在以西结书7:11里，打击所造成的结果用短促、断裂的句子描绘出来。反复出现的“没有”（לא）显示出的激动，又因省略动词而更加强烈，使各分句都带有呼喊的性质。
就意义而论，需要在心中补上“将有”（יהיה），并将其中的介词作部分意义理解：他们将一无所有，也就是他们（以色列人，或这地的居民）什么也剩不下。紧接着的名词解释了“他们”所指。המון与那个罕见词（文本此处有残损字符），二者都出自המה，合在一起时，המון指喧嚷的人群，另一个词则指财物的众多（如以赛亚书60:2；诗篇37:16中的המון那样）。Hävernick把hâmeh解释为焦虑或烦乱，既无根据，也不合语境。另一个罕见词נהּ，也不应像拉比们那样从נהה“哀哭”推导；也不应像金基根据耶利米书16:4那样解释为：因死人众多，就不再为死人举哀。这种解释无法说明词尾中的mappik。
נהּ应是词根נוהּ的派生词；阿拉伯文na=ha可有“高升、显著、壮丽”之意，因此נהּ就是“壮丽之物”。当万物都如此消失时，因得产业而有的欢喜，与因失产业而有的忧愁，也都要止息（7:12）。买主不会因买得产业而欢喜，因为他无法享用；卖主也不会为失去产业而哀伤，因为无论如何他终究也会失去它。正如耶柔米所说：“为购置产业而喜乐，为卖掉产业而哀伤，这都很自然；但当奴役与掳掠摆在眼前时，喜乐与哀伤就同样荒谬了。”神的烈怒向着他们全体发作；也就是说，审判平等地临到众人。המונהּ中的后缀，如耶柔米正确指出的，是指以西结书7:2中的“以色列地”，也就是这地的居民。
“卖主不得归回所卖的”，要从利未记25章有关禧年的律例来理解；照那律法，一切售出的地产到禧年都要无偿归回原主（或其后裔）手中，所以那时他就要归回自己的产业（利未记25:14，25:27-28）。然而从今以后，这事再也不会发生；即便卖主的生命到那时仍在活人中，他也不能归回，因为以色列将被赶出这地。“而且他们还活着”（文本此处有残损）是一个带条件性的附带分句。卖主不得归回自己的产业，因为关于全民众的异象必不归回，也就是不回转（关于שׁוּב的这个意思，比较以赛亚书45:23；55:11）。正如“不归回”（לא ישׁוּב）对应前面的“不归回”，照样，“关乎他们全体的异象”也对应7:12中的“向他们全体的烈怒”。
在7:13末句里，חיּתו不应与בּעונו连在一起理解为“在他生命的罪孽中”，那样会使后缀多余；而应与יתחזּקוּ连在一起，反身式作宾语结构，意思是“坚固自己的生命”。这些话是否也涉及禧年，像Hävernick所猜想的那样，因为每人收回产业的规定建立在神权政体复原和重建的观念上，这可以暂且不论；显然其要义只是：不敬虔的以色列要被夺去产业，因为恶人不能借着自己的罪使生命得坚立。这思想引到7:14，那里描绘他们完全无力对施行审判的仇敌作出有效抵抗。词בּתּקוע带来一些困难，因为从形式看似乎是绝对不定式，但绝对不定式不能与介词或冠词连用。即使以西结想到耶利米书6:1中的“当吹角”（בתקוע תקעו），而大胆用了בּתּקוע这个说法，也不足以证明绝对不定式可与介词和冠词连用。
תּקוע必是名词形式，所指不是响声，而是发警报的器具，即shofar角（以西结书33:3）。הכין是一个不寻常的绝对不定式形式（见约书亚记7:7），用来代替限定动词，意思是“装备作战”，如那鸿书2:4。הכּל就是作战所需的一切。却没有人出战，因为神的忿怒转向他们（利未记26:17），用绝望击打他们（申命记32:30）。
15-22节 第三诗节 这样，他们必落入不可抗拒的毁灭之中；连他们的金银也不能救他们，反而要被他们当作无用之物丢弃，任凭仇敌掠去。以西结书7:15 外有刀剑，内有瘟疫饥荒；在田野的，必死于刀剑；在城中的，必有饥荒瘟疫吞灭他。以西结书7:16 其中逃脱的，若得逃脱，就必在山上，像谷中的鸽子哀鸣，各人为自己的罪孽悲叹。以西结书7:17 手都发软，膝都软弱如水。以西结书7:18 他们要束麻布，战兢笼罩他们；各人脸上羞愧，头上尽都光秃。以西结书7:19 他们要将银子抛在街上，金子看如污秽之物；当耶和华发怒的日子，他们的金银不能救他们，不能使心里知足，也不能使肚腹饱满，因为这金银作了他们陷于罪孽的绊脚石。
以西结书7:20 论到他华美的妆饰，他们却用以自夸，又用其中制造可憎可厌的偶像，所以我使这物在他们眼中成为污秽之物。以西结书7:21 我必将这物交给外邦人为掠物，交给地上的恶人为掳物；他们也必亵渎这物。以西结书7:22 我必转脸不顾以色列人，他们必亵渎我所宝爱的；强暴人也必进去亵渎。神的刑罚无处不到（7:15可比较5:12）；即便逃到仇敌不能轻易到达的山上（比较马加比一书2:28；马太福音24:16），也只会带来痛苦。逃到山上的人要像谷中的鸽子一样咕咕哀鸣，也就是悲鸣、呻吟。Bochart在《动物志》第二卷中对这个比喻解释得很恰当：谷中的鸽子一旦被捕鸟人或鹰惊动，便被迫离开自然的栖息处，飞往别处保命；山鸽与谷鸽相对，如野与家相对。文中“它们都哀鸣”的写法，把比喻与事实融合在一起。
实际所说的是逃跑的人；但相关词形的阴性，却与“鸽子”一词的性相一致。古人把鸽子的咕鸣看作哀叹（hâgâh），一种悲伤的声音（证据见Gesen.关于以赛亚书38:14的注）；以西结则用更强烈的hâmâh，即咆哮、呻吟（比较以赛亚书59:11）。这低沉的悲鸣是因他们的罪孽，因为他们正在承受罪孽的刑罚。当审判骤然临到，他们众人都要被恐惧、羞愧和痛苦淹没，不只是那些逃脱的人，而是全国都如此。“膝都流出水来”（关于hâlak的这层意义，比较约珥书4:18〔英文本编号〕）是一种夸张说法，用来表示膝盖的力量完全丧失（这里见7:17；21:12），就像约书亚记7:5中那样心消化如水一般。与这完全的绝望同时出现的，是对所临灾祸的忧伤与惊恐，也是想到自己的罪把他们推入如此窘境时所生的羞耻与痛楚。
关于“恐惧遮盖他们”，比较诗篇55:6；关于“各人脸上羞愧”，比较弥迦书7:10，耶利米书51:51；关于“各人头上光秃”，比较以赛亚书15:2，阿摩司书8:10。至于因极大痛苦或深重忧伤而剃头使之光秃的习俗，可参弥迦书1:16的注释。在这种痛苦景况中，他们要把自己的财宝都当作有罪的垃圾抛弃（7:19）。这里所说他们要丢弃的金银，不应特别理解为偶像，因为偶像要到7:20才提到；这里首先指他们一向倾心倚赖的贵金属财富。他们不仅把这些看作无价值之物抛掉，而且把它们视为niddâh，即污秽、可憎之物，因为这些财宝一直服事他们邪恶的私欲。接着“金银不能救他们”一句，是呼应西番雅书1:18。
但以西结又加上“不能使他们得饱足”，更强化了这个思想；就是说，这些财物不能保护他们的生命，无论是免受仇敌刀剑，还是免于饿死，因为被围困的城里再也没有食物可买。句首的“因为”（כּי）说明本节主旨，即为何他们把金银当作污秽之物抛弃；“陷于罪孽的绊脚石”（מכשׁול עונם）指那使人陷入罪和刑罚的绊脚石；“他华美的妆饰”（צבי עדיו）就是他美丽的装饰。这里所暗指的是金银；单数后缀的用法，是因为先知在心中把百姓视作整体，因此用了概括性的单数。这个词组以绝对形式置于句首，所以后面动词上带有后缀。
耶柔米准确地表达了其意思：“我（神）所赐给他们、作为拥有者荣耀与财富装饰的东西，他们却把它变成了骄傲。”而且，他们不仅把神贵重的恩赐用来炫耀（如以赛亚书3:16所描绘），更用来制造可憎的像，也就是偶像（比较何西阿书8:4；13:2）。עשׂה的意思是用（金银）制造；介词ב表示工作的材料与制成之物所用的材质（如出埃及记31:4；38:8）。神惩罚这种滥用的方法，就是使这些金银成为他们眼中的niddâh，也就是照7:19所说，使他们落在一个景况中，只得把它们像污秽一般抛弃；并且照7:21，把它们交给仇敌作掠物。仇敌被称为“地上的恶人”（比较诗篇75:9），就是不敬虔的人；他们不但夺取以色列的财物，还极恶地伸手触犯一切圣物，并加以玷污。尽管前文先用了阳性后缀，写法חלּלוּה仍应保留。
所威胁的事之所以必然发生，是因为主必转脸不顾他的百姓（מיהם，指以色列人），也就是撤去他恩慈的护庇，使仇敌得以亵渎他的“宝藏”。tsâphuun意为隐藏之物、宝藏（约伯记20:26；俄巴底亚书1:6）。一般人以为“我的宝藏”是指圣殿，或殿中的至圣所。耶柔米把它译作arcanum meum，并解释为“至圣所，除了祭司和大祭司，无人敢进入”。这种解释在教父中非常普遍，甚至Theodoret也把七十士译本中的“我的监督/眷顾”解释为殿中的至圣所。另一方面，迦勒底译本作“我威荣之殿的土地”；加尔文则理解为“那在神保护之下安稳之地”。但这两种解释都很难与tsâphuun一词的用法相协调。tsâphan的意思是隐藏、遮蔽、收藏以保安全。这些意义既不适合殿中的至圣所，也不适合以色列地。
至圣所固然平信徒不能进入，普通祭司也不能随便进入，但它并不是秘密之地、隐藏之处；迦南地就更不是了。因此，我们仍坚持约伯记20:26和俄巴底亚书1:6充分支持的意思，即“宝藏”；其中首先指的无疑是圣殿的财宝。这样的解释与上下文十分相合，因为前面所论的正是财宝；也能与后面的“他们要进入其中”协调。בּוא ב不仅可指“进入某处”，也可指“进入而取得其中之物”（如列王纪下6:23；也可能见于以西结书30:4），所以完全可以译作“取得占有”，因为要取得宝藏，就必须进入其所藏之处。这里使用“亵渎”（חלּל）一词也没有任何不协调，因为在7:21里，它已经用于描述财宝和珍饰被玷污。
正如加尔文正确指出的，这个词在这里表示“一种毫无分别的滥用；人不去考虑托付给我们的东西应当作何用途，反而轻率地、不加分辨地挥霍，并且带着轻蔑甚至嘲弄的态度”。
23-27节 第四诗节 更严重的还在后头，就是百姓被掳，国度倾覆。以西结书7:23 你要制造锁链，因为这地满了流血的罪，这城充满强暴。以西结书7:24 所以我必使列国中最恶的人来占据他们的房屋；我必使强暴人的骄傲止息，他们的圣所都要被亵渎。以西结书7:25 毁灭来到；他们要求平安，却无平安可得。以西结书7:26 灾害加上灾害，风声接连风声；他们必向先知求异象，但祭司的训诲必然断绝，长老的谋略也必消灭。以西结书7:27 君王要悲哀，王子要披上惊惶，国民的手都发颤；我必照他们所行的待他们，按他们应得的审判他们，他们就知道我是耶和华。那些在耶路撒冷被攻陷时逃脱刀剑和饥荒之死的人，还要面对被掳与流亡。这就是“制造锁链”这命令的意思，也就是预备那些要把百姓带往被掳之地的锁链。
这刑罚之所以必要，是因为这地满了mishpat dâmim，即“流血之判案/流血之罪”。这不能像Hävernick所说那样，理解为“耶和华正在施行关于流人血之罪的审判”；那样的思想既无法与“充满了”相合，也无法与平行句“充满强暴”相合。משׁפּט דּמים应当像申命记19:6，19:21-22中的משׁפּט מות一样来解释，即“该判死刑的案件”，这里就是“流血的案件”，亦即流血之罪、死罪；迦勒底译本早已这样译出。因为这地满了死罪，耶路撒冷这城充满强暴，所以主必领来列邦中的“恶者”（רעי），也就是外邦中最恶的人，来终止以色列人所夸的势力。גּאון עזּים并不是“狂妄人的骄傲”；因为עזּים并不等于“厚颜无耻的人”（עזּי פנים，见申命记28:50等）。
这个表达更应从以西结书24:21；30:6，30:18中的“势力的骄傲”（גּאון עז）来理解（比较利未记26:19），包括一个人或一个民族赖以为力、寄托信心的一切。以色列人被称为“强者”，是因为他们自以为有力；或者按以西结书24:21的思路，是因为他们把力量建立在拥有圣殿和圣地这件事上。后面的“他们的圣所被亵渎”就表明了这一点。这里的相关词形是חלל的Niphal，不是Piel分词；“他们的圣所”这一形式也属于少见写法（参Ew. §215 a）。那个仅此一次出现的词（חהצנצט，文本有异体与难字）据拉比们解释，意思是“毁灭、倾覆”，出自קפד“收缩、卷起”（以赛亚书38:12）。“来到”（בּא）是先知完成时。7:25宣告国度的倾覆已成定局，7:26-27则更细致地描绘这事的发生。
毁灭一重重而来，又有各种惊人的消息接踵而至，使恐惧加深；同时，全国属灵与属世的领袖，就是先知、祭司和长老，也陷入绝望，因为神使他们失去启示、知识和谋略。于是各阶层的人，无论君王、王子，还是平民，都落入哀哭、惊惶和战栗之中。他们向先知寻求异象或预言（7:26）是徒然的，这从紧接其后的、关于祭司和长老的反面陈述就可见出来。这三句话彼此互补：他们向先知求预言，但先知得不着异象，不得着启示；他们向祭司求训诲，但训诲从祭司那里断绝；其余亦然。tôrâh在这里指祭司应当从律法中给百姓的教训（玛拉基书2:7）。在7:27里，百姓被分为三类：君王、王子（即支派首领和家族领袖），以及与这两类相对的“这地的百姓”，就是平民，与民间执政者相对，如列王纪下21:24；23:30所示。
“我必照他们的道路待他们”（מדּרכּם）按字面是“出于他们的道路”；意思是说，我对待他们的作为要从他们自己的作为而来，并以此为准加以规范。אותם代替אתּם，如以西结书3:22等处一样（参以西结书16:59注）。