1-7节 耶和华的刀及其可怕的后果
以西结书21:1 耶和华的话临到我，说： 以西结书21:2 人子啊，你要面向耶路撒冷，向圣所滴下预言，又要向以色列地说预言。 以西结书21:3 对以色列地说，耶和华如此说：看哪，我与你为敌，必拔刀出鞘，从你中间剪除义人和恶人。 以西结书21:4 我既要从你中间剪除义人和恶人，所以我的刀要出鞘，从南到北攻击一切有血气的。 以西结书21:5 一切有血气的就知道我耶和华已经拔刀出鞘；这刀必不再入鞘。 以西结书21:6 人子啊，你要叹息，甚至腰都断了；要在他们眼前苦苦地叹息。 以西结书21:7 他们若对你说：你为何叹息呢？你就说：因为有风声要来；人心都必消化，手都发软，精神衰败，膝弱如水。看哪，这事来到，必然成就；这是主耶和华说的。
在前面的比喻中，“南方田野的树林”或“南地的树林”这句话带有谜意。这里解释说，这是指耶路撒冷和其中的圣所（מקדשים，参7:24注），以及以色列地，也就是犹大国。照此，主所点起的火就被解释为耶和华的刀。这当然是比喻性的说法，但常用来指战争；战争带来毁灭和死亡，一般人也都能明白。刀要剪除义人和恶人。这是就审判外在的一面说的，因为战争中善人与恶人都会倒下。这里特别突出这一面，只因主要目的在于震动那些自夸稳妥的罪人；但这并不表示如9:4以下所说的两者分别已不复存在。这刀在完成21:3所预告的结果以前，不会回去，即不会入鞘（参撒下1:22；赛55:11）。特列美修对此处有极恰当的话：“最后这一次杀戮，是与先前那些杀戮相对的；从前百姓受了一段时间的惩治以后，刀还会再归鞘中。”
为要把这审判的恐怖摆在百姓眼前，先知受命要在他们眼前以最痛苦的方式呻吟（21:6以下）。“腰折”בּשׁברון מתנים，意即痛苦大到足以折断人的腰；腰是人力量所在（参鸿2:10；赛21:3）。“苦楚”מרירות，就是极深的忧伤。他向问他的人说明叹息的原因时，要说“因为有风声要来”；这是一个转格用法，等于“因为那将来的风声”（参创1:4等）。当所报之事成为现实，风声就来到。这里是指关于耶和华之刀的风声，也就是迦勒底人前来毁灭耶路撒冷和犹大国的消息。这启示在听见的人身上所产生的印象，将是完全瘫痪性的（21:7）。一切抵抗的勇气与力量都要被压垮、折断。נמס כל־לב（参鸿2:10）又由“各人精神衰败”这句话加强，意思是无人知道该出什么主意。‘כל־ברכים תלכנה וגו’与‘רפו כל־ידים’相对应（参7:17）。威吓又因“看哪，这事来到，必然成就”而更为加强。主语是“风声”，即风声所报的内容。
这威吓在21:8-17中更进一步展开；21:8-13对应21:1-5，而21:14-17对应21:6、7。
8-17节 这刀磨快了，为要杀戮
以西结书21:8 耶和华的话又临到我，说： 以西结书21:9 人子啊，你要预言，说：耶和华如此说：有刀，有刀，是磨快擦亮的。 以西结书21:10 磨快为要行杀戮，擦亮为要闪烁发光。我们岂可欢乐吗？我儿子的杖藐视各样木杖。 以西结书21:11 这刀已经交给人擦亮，好交在手中使用；这刀已经磨快，也已擦亮，好交在行杀戮的人手中。 以西结书21:12 人子啊，你要呼喊哀号，因为这刀临到我的百姓，也临到以色列一切的首领；他们和我的百姓都交在刀下，所以你要拍腿叹息。 以西结书21:13 因为已经试验过了；若那藐视人的杖也归于无有，怎么样呢？这是主耶和华说的。 以西结书21:14 人子啊，你要预言，拍掌；刀剑要加倍，成为三倍；这是被刺者的刀，是大被刺者的刀，四围围住他们。 以西结书21:15 为使人心消化，绊跌的事增多，我把拔出来的刀放在他们各城门口。哎！这刀造成闪电，磨利为要行杀戮。 以西结书21:16 刀啊，你归右，转左，随你面向哪里。 以西结书21:17 我也要拍掌，并要使我的忿怒止息；这是我耶和华说的。
关于这刀的描写被写成抒情的形式（21:8-13），像一首“刀剑之歌”，记述耶和华之刀将要施行的可怕毁灭。21:9中“刀”的重复是强调。הוחדה是חדד的Hophal完成式，意为“被磨快”；מרוטה是מרט的被动分词，意为“被擦亮”；מרטה（21:10）则是Pual分词，省去מ并带有音便的重音。היה是一个少见的不定式形式，相当于היות。擦亮使刀闪出光芒，更显其锋利之可怕。
那句极难的话“או נשיש וגו”，我同施米德和克利福特一样，看作是先知代表百姓插入的一句抗议，用来反对神以报应之刀发出的威吓，其根据是犹大支派所得的应许。או意为“或者”“莫非”，引出与前文相反的情况或例外。‘שבט’这些话应当看作一个反对意见，因此要在思想中补出“说”。这个反对意见取自雅各对犹大支派的祝福：“圭必不离犹大”（创49:10）。“שבט בני”无疑正是指向这处经文。“我儿子”取自21:9，那里族长称犹大为“我儿子”，并把他比作少壮狮子。因此，“我儿子的杖”就是族长摆在犹大支派面前的王权。这杖藐视各样木杖，也就是把别的一切权杖都看作劣木。这一解释并不因为שבט在这里用阴性而生疑，因为别处它通常用阳性；在21:7（12）中这种用法也是确定无疑的，而且类似情况很多。其他种种解释几乎不值一提，更不必反驳，因为都不过是任意揣测；相反，从创49:10解释这些话，乃是自然的，因为本章21:27对那段预言显然有所呼应。
21:11中的ויתן应作转折解：“但它被交出来，是要擦亮。”ויתן的主语不是耶和华，而是不定的“人”，虽然事实上是神为以色列的杀戮预备了这刀。思想的线索是：不要因为犹大得了“圭必不离他”的应许，就以为没有理由惧怕耶和华这把磨利的刀，并以为这应许一定会实现，犹大也一定能胜过一切敌对势力。这一次，应许帮不了你们。这刀交出来，不是为要收回鞘中，而是为要交在杀戮者手里，击打百姓和众首领。在“היא הוחדה חרב”一语中，חרב与主语היא同位，用来加强语气。直到21:19才说明那行杀戮的人是谁；但听预言的人对此并不会怀疑。
所以，这就连到21:12：并没有任何安全感和骄傲的理由可以让人欢喜，反倒只有痛苦哀号的理由。这就是命先知呼喊哀号的意义，因为刀必临到这民和他们的首领。把היא指回“刀”是最自然的理解；“临到”ב，意为附着于某人、落在某人身上，如撒上24:13；撒下24:17。מגורי不是来自גור，而是מגר的Pual被动分词，意为“被推倒、被倾覆”（诗89:45）：“他们，就是众首领，和我的百姓一同倒在刀下。”这些完成式都是预言性的，把将要迅速发生的事当作已经发生来描写。
拍腿是惊恐与骇异的记号（耶31:19）。בחן为Pual完成式，作非人称用法：“试验已经作过了。”这话暗指尼布甲尼撒已经取得的胜利，这些胜利已经试验出他刀的锋利。接在ומה后面的问题带有顿绝句的性质：那又怎样？即使那根藐视别杖的权杖终究不来，又怎样呢？“שבט מאסת”照21:10，就是犹大的杖，它把别的杖都看作劣木。יהיה在这里不是“存留”的意思，而是“发生、成为、显出”的意思。其意是：如果犹大的杖并不能显出人所期待的能力，那又将如何？
到了21:14，话题重新开始，为要进一步描写刀的作为。拍掌是剧烈感情的姿势（参6:11；民24:10）。刀要加倍，甚至成三倍（שׁלישתה作副词），也就是在力量或锋利上倍增。当然这不是按算术来理解，像希茨格那样，而是大胆而悖论式地形容刀的可怕效果。它也不应理解为迦勒底人三次在不同时期攻击耶路撒冷，正如许多注释家所设想的。刀被称为“被刺者的刀”，因为它造成被刺者、被杀者。后面的话，希茨格和克利福特译作“被杀者的大刀”，但除了造成同语反复之外，按语法也难以成立。第一，既然重复时已经出现，为什么还用单数חלל而不用复数חללים；第二，הגדול不能作形容词来修饰חרב，因为חרב是阴性名词，这里也按阴性使用，החדרת已清楚表明这一点。הגדול是与חלל同位：“被刺之人的刀，就是那大人物。”这个被刺的大人物就是君王，连埃瓦尔德也与亨斯滕堡、黑弗尼克一致承认这一点。因此，这些话断言，这刀不仅要杀戮众民，也要刺透王自己（另参21:25注）。
21:15并不依附前文，而是引入一个新思想，即刀磨快是为了什么。神把这闪烁的刀放在以色列人各城门前，为要（למען在此是赘词性的用法）使人心消化、居民失去一切防御勇气，并使跌倒的机会增多，也就是更多人倒在刀下。只出现一次的אבחת意为刀迅疾旋转、挥动（参创3:24）；אבח与הפך相关，在米示拿中作אפך。只出现一次的מעטה，是מעט的阴性形式，并不是“光滑”“磨利”的意思，不是מרט的同义词；按阿拉伯文m̀t，应解作“从鞘中拔出”（eduxit e vagina gladium）。在21:16中，刀被直接呼唤，并被命令向右向左砍击。התאחדי，“聚拢你自己”，即用尽全力转向右边（坦呼姆）。对动词השימו容易从上下文补出“你的面”，即“把你的锋刃转向左边”。אנה是不带疑问词的“往哪里”，如书2:5；尼2:16。מעות并非“转向”，乃是从יעד而来，意为“指定、命定”。阴性形式可由按意义一致的结构来解释，因为被呼唤的是“刀”。神在21:17所加上的说明又加强了这命令：祂也要像先知（21:14）那样拍掌，并在他们身上平息自己的忿怒（参5:13）。
18-22节 巴比伦王的刀要击打耶路撒冷，随后也要击打亚扪人
以西结书21:18 耶和华的话又临到我，说： 以西结书21:19 人子啊，你要为自己画出两条路，好使巴比伦王的刀从其中一条而来；两条路都从一地分出来；你要在通往城的路口刻一个手标。 以西结书21:20 你要画出一条路，使刀来到亚扪人的拉巴，又来到犹大的坚固城耶路撒冷。 以西结书21:21 因为巴比伦王站在岔路那里，在两条路分开的地方求问占卜；他摇签箭，求问家神，察看祭牲的肝。 以西结书21:22 右手所得的签是耶路撒冷，可以设立撞城锤，张口发出杀戮的喊声，扬声呐喊，设立撞城锤攻城门，筑垒垒，建营楼。
在描绘了耶和华之刀所要造成的可怕毁灭之后，这预言中神最后的话就回答了两个问题：耶和华要把祂的刀交在谁手中，以及这刀要击打谁。那位得到这把磨利之刀、执刀行杀戮的人（21:11），就是巴比伦王；这刀不仅要击打犹大，也要击打亚扪人。耶路撒冷和犹大将首先倒下，然后这圣约之民的宿敌亚扪，也要在耶和华之刀的打击下屈服，好叫这敌视主和祂百姓的苦毒仇敌知道：耶路撒冷的陷落，并不是像他们所想象的那样证明其神无能，反倒证明祂全能。这样，本预言就扩展为对一切敌对神之世界将要受审判的预告。因为亚扪人在这里只是作为神国度的大仇敌而被纳入考虑。以色列和亚扪人之间的平行被展开得很细，同时始终突出两者之间的差别：耶路撒冷将要陷落，古代神权政体将被摧毁，直到那位来恢复公理者来到（21:26、27）；而亚扪却要灭亡，不留痕迹（21:31、32）。
这个预言借一个记号展现在人眼前。先知要画出两条路，也就是描绘一条从巴比伦这地出发的道路，在某处岔开成两条，一条通向亚扪国首都拉巴，另一条通向犹大的耶路撒冷。为巴比伦王的刀“来到”而画这些路。要在岔路口刻一个“手”יד，也就是路标。ברא在Piel中意为“砍开”（书17:15,18）、“凿、刻”（23:47），这里是指刻上文字记号。用这个词说明以西结是要把道路刻画在某种硬质材料上，大概是一块砖或瓦片（参4:1）。יד不是“地点、空间”，而是“手”，即指示牌。ראש，路的“头”，就是分岔处（16:25）；21:21又称之为“路的母亲”，因为两条路都从这个分界点分出来，并说是“两条路的开端”。דרך עיר就是通往某城的路。关于亚扪人的拉巴，即今日上雅博河（Nahr Ammân）边的安曼遗址，参申3:11注。通往犹大的路又用“进入坚固的耶路撒冷”作更精确的说明，因为耶路撒冷正是尼布甲尼撒此行的目标。בצורה前面省略冠词，可以从分词的性质来解释；即便在散文中，分词跟在限定名词之后，也可以省略冠词（参Ewald §335a）。
这幅图画在21:21、22中得到解释。巴比伦王停在岔路口，占卜求问该走哪一条路。קסם是“进行占卜”。为求安全推进，他使用手中一切占卜方法。他摇箭，严格说是摇动装箭的箭囊。论这种做法，耶柔米写道：“他照本国的风俗求问神谕，把箭放在箭袋里混在一起，箭上刻着各地或各人的名字，然后看抽出来的是哪一支，就决定先攻哪一国。”他又求问家神Teraphim，即被当作神谕之神和赐福之神来敬拜的家神（参创31:19注及《圣经考古学》第90节）。至于这些神像如何被求问、如何给出神谕，我们并不知道。他还察看肝脏。所谓ἡπατοσκοπια，即观察祭牲肝脏以获知吉凶、成败的占卜法，不论在巴比伦人中（见狄奥多罗斯·西库鲁斯 ii.29）还是在罗马人中（西塞罗《论占卜》vi.13），都被看得极其重要；据Barhebr.《编年史》125页所记，直到基督教纪元第八世纪，哈兰的撒比人中还保留这种痕迹。
占卜结果指向耶路撒冷。“בימינו היה”不可译作“在他右手里有”，而应译作“落在他右手中”。היה，相当于七十士译本的ἐγένετο，迦勒底文的נפיל。קסם不是“签”，而是“占卜”。“耶路撒冷”与此相连，作同位语：指明耶路撒冷的占卜。右手比左手更重要。由于我们不熟悉这里所涉及的那种占卜法，这些词不能再作更精确的解释；即使我们把它们简单理解为：写着“耶路撒冷”的那支箭落在他的右手里，从而作出了决定，随后又借着求问家神和察看肝脏得到确认，也仍是如此。但这件事本身，就是占卜结果与神旨意一致这一事实，绝不能像黑弗尼克所设想的那样，被看作希伯来信仰与异教占卜之间有某种接触点，而这是以西结或被掳时期所特有的。这个事实只能证明：连异教也受全能神的统治和引导，并被祂用来服事祂国度和祂救恩计划的成就。
在“设立撞城锤”等语中，尼布甲尼撒所得神谕的内容被更细致地说明出来。它有双重内容，指示他当作什么：第一，设立撞城锤，也就是开始围攻耶路撒冷，正如本节后半所进一步描写的（参4:2）；第二，发出攻城的呐喊，也就是猛攻夺城。‘לפתח וגו’与‘להרים וגו’两句是同义的，但并非希茨格所说的“纯粹同义反复”，而是有意借重复来加强思想。“ברצח”一语带来困难，因为武加大译作“ut aperiat os in caede”，即“张口行杀或毁灭”，这个表达十分突兀，很难仅仅作为“战斗呼喊的有力说法”来辩护。ב不表示“为了”，不能指意图，何况ברצח与בתרועה平行，而“呐喊”正是声音扬起所表达的内容。因此，剩下的解释只有把רצח理解为田野或战争中的喊声，并把这意义或从רצח，或按换位法从צרח引申出来。
23-27节 这宣告在犹大人看来虽然像是假占卜，然而终必应验
以西结书21:23 这事在他们眼中看为虚假的占卜；他们有重重誓言；但他使他们的罪孽被记起，好使他们被捉住。 以西结书21:24 所以主耶和华如此说：因你们使自己的罪孽被记念，过犯显露，罪恶在你们一切行为上都显明出来；因你们被记念，就必被手捉住。 以西结书21:25 你这受伤的恶人，以色列的王子啊，你的日子已经来到，就是罪孽到了尽头的时候。 以西结书21:26 主耶和华如此说：当除掉冠冕，摘下冠冕；景况必不再如旧。要使卑者升高，使高者降卑。 以西结书21:27 我要倾覆，倾覆，倾覆这国；这国也不再有，直等到那应得的人来到，我就赐给他。
在21:23（28）中，לכם由“在他们眼中”更明确地指向以色列人，也就是犹大人。后面的לכם也应同样理解，不可能突然转指另一个主语，例如迦勒底人。因此，根本不能维持Gesenius《词库》对难解的“שבעי שׁבעות”所给出的解释：“向他们（即迦勒底人）起誓的人”；毛勒虽然稍作修正，说成“他们不怕这些预兆；他们会照一贯做法向迦勒底人再起誓，希望借此使迦勒底人息怒”，但也站不住脚。并且，这个思想本身也并不恰当；正如黑弗尼克所说：“他们竟能以如此悍然自信的态度面对如此可怕的危险，这种态度的根基，必定不是对虚假誓言和迦勒底人轻信的依赖。”
通常的解释，如罗森缪勒和克利福特所坚持的，是：“因为迦勒底人是他们起誓立约的盟友”；或如克利福特所说：“因为西底家曾向尼布甲尼撒起过效忠或附庸之誓，所以他们在迦勒底人那里有起誓的盟友，因此他们自信不必怕他们来攻击。”但这种解释完全不能成立，不但因为任意补出“迦勒底人”本身就毫无根据，更因为毛勒所提出的理由十分有力：“犹大人既然自己已经背约，怎么还能因迦勒底人受誓约约束而藐视这些占卜呢？一方既已破约，另一方岂不也就解除誓言了吗？”
因此，我们采纳黑弗尼克的解释：“他们有重重誓言”，也就是“有至圣的誓言向他们而立”，即神向他们所起的誓。他们依赖神郑重向他们所起的誓，却不顾这应许是有条件的，就是他们必须忠实遵守神的诫命。关于这一事实，参20:42，以及诗105:9以下等经文。שבעי与שבעות并列的形式，可以很简单地从构造状态的关系来解释，即努力使构造状态有一个明显的形式；无论如何，它都不能成为反对我们解释的有力理由。正如以西结在13:20用נפשים代替נפשות，他也可能在שבעות旁边造出שבעים（שבעי）这种形式。
既然他们依赖神的应许，却不思想自己背弃圣约，神就要藉着审判使他们想起自己的罪。והוא指耶和华，就是他们所倚靠、曾向他们起誓的那一位。עון不可仅限于西底家的背约，因为21:24清楚表明，这是犹大全体的罪恶。21:24（29）中的להתפשׂ也要理解为全民族都要被巴比伦王捉拿惩罚。因为21:24（29）是说明21:23（28）最后一句的理由。神必须借刑罚使百姓记起他们的罪，因为他们自己毫无羞耻地犯罪，已经使自己的罪被记起，仿佛强迫神记念他们，并使罪人被杀戮者的手捉住。21:24（29）中的הזכיר עון与21:23（28）中的意思不同，所以接着又用‘בהגלות’来加以说明。בכף本身不明确，但要回指21:11（16）的“行杀戮者的手”，由此得到更准确的意义。
到了21:25，讲话的对象转向首要的罪人，就是不敬虔的西底家王；他借着不忠实地违背誓言，把毁灭的审判带到国中。חלל、רשע和‘נשיא ישׂ’这几个词是无连词并列。חלל并不是“亵渎的”或“可憎的”（七十士译本作βέβηλε），而只是“被刺的、被杀的”。这里必须保留这个意思，这不仅是语言中的固定用法所要求，也因为它与21:14以及21:29（34）中的“恶人的被杀者”密切相关。诚然，西底家当时或后来都不是被刀刺死，而是被弄瞎眼带到巴比伦，死在那里。但这只能说明，这里的חלל是比喻性的用法，意思是“交给刀、交给死”；这样称呼西底家，是为了更有力地宣告他命运的确定性。之所以选用חלל一词，更自然，是因为整段预言都在“耶和华之刀”的形象下描写审判。既然神并非真正亲手挥刀，那么חלל也不能作为真是用刀杀死的证据。
“他的日子”就是他遭毁灭的日子（参撒上26:10），也就是临到他的审判之日。“罪孽到了尽头的时候”，并不是说罪恶本身达到完成的时候，而是说恶行带来了“终局”，也就是毁灭的时候（参35:5；又见7:2-3中קץ的用法）。终局、毁灭既已来到，也就是迫近了，这一点就在21:26向这位君王宣布，并且借着他向全民族宣布。若这样理解21:25自然提示出来的联系，我们就消除了克利福特的异议。他因此怀疑21:25所说的是王，而把这些话作集合性理解：“你们这些被杀的罪人，以色列的首领们”，并指整个统治阶层，包括祭司在内；但“你……王子”这一说法完全反对这种集合式解释。
再者，说21:26所要对这位“王子”说的话其实与他无关，因为废除祭司职分并不直接影响西底家本人，这种说法既不正确，也无说服力。因为21:26所宣告的不但有祭司职分的废止，也有王国的毁灭；后者显然直接并亲自影响西底家。而且，不能把这位被称呼的王，即使作为个人，也孤立于他所占据、或至少本应占据的神权君王地位之外，以致说祭司职分的废除与他无关。祭司职分是神权政治的根本支柱之一，一旦除去，神的国度政体就必崩塌，因此君权也必毁灭。所以废除祭司职分才会先被提及。
这里使用不定式绝对式而非命令式“הסיר”和“הרים”，为的是最强烈地表达事实；两个动词是同义的。הרים，“举起”，即不是“高举”，而是“拿去、废除”，如赛57:14；但8:11。מצנפת不是像赛62:3中的צניף那样指王的冠冕，而是大祭司的礼冠；在摩西五经中，这词一贯都是这个意思，以西结也是从那里借来的。העטרה则是王冠。祭司的礼冠和王的冠冕，都是大祭司与君王职分的标志；因此把它们除去，就是废掉大祭司职和王权。这些话包含着对神权政体的死刑判决，而亚伦祭司体系与大卫王权正是这政体的根基。它们预言的不是暂时中止，而是这两个职分和尊荣的彻底废除；其应验就在犹大国被巴比伦王毁灭的时候。大卫家的地上王权在被掳之后并没有恢复；复兴时期的大祭司职分，连同第二圣殿一样，也不过是亚伦大祭司荣耀与本质特征的淡薄影子。正如所罗巴伯圣殿中没有约柜和神荣光同在的舍基拿；大祭司职分也没有乌陵和土明，而这正是大祭司在主与百姓之间真正履行中保职责的唯一凭据。
“这不是那”（זאת לא זאת）并不是指礼冠和王冠本身。זאת是中性词，因此和阳性的היה连用。“这（礼冠和王冠）必不再是这样”，也就是“它不再存留，一切都完了”（黑弗尼克、毛勒、克利福特）。接着又附加一个更广泛的思想：万事都要颠倒。意思就是：卑微的要升高，高傲的要降卑。הגבּה和השׁפּיל都是不定式，用法与上半句相同。השפלה这个形式虽然带־ה而不重读，仍是阳性；这个־ה大概只是使形式更丰满，并与הגבה更为对应而已。
这一普遍思想在21:27中表达得更明确。עוה一词重复三次，为的是加强语气；它是由עוה派生出来的名词，意思是“颠覆、倾覆”。אשימנה上的词尾指回21:26（31）中的זאת。这个现存的状态，即大祭司职和君王制度，我要使之成为毁灭，彻底倾覆。但后面的זאת也不能像克利福特所说那样，仍指礼冠和冠冕，因为前面有גם，这表明זאת是指刚刚提到的事。连这“倾覆”本身也没有持久性；正如坦呼姆所正确表达的：“连这种状态也不会持久。”接下来的“直到那人来到”与其说连于最后一句，不如说连于主要思想：倾覆又倾覆还要不断继续。其思想是：“没有一处有安息，没有一处有稳固；万事都在动荡之中，直到那位伟大的恢复者、和平之君来到。”
人们普遍承认，“直到那应得的人来到”（עד־בא אשר־לו המשפט）明显呼应创49:10中的“直到细罗来到”；只有通过对前文作错误解释，并任意更改经文，希茨格才得以否认这种联系。同时，אשר־לו המשפט当然不是从语言学上解释“细罗”一词，而只是对族长预言所作的神学性解释，并直接指向由于神权政体领袖的不虔不义而导致现存秩序被毁灭这一预告。המשפט不是指对礼冠和冠冕的合法要求，而是客观意义上的“公理、权柄”，本属神（申1:17），并由神托付给地上的政权作为祂的代表。这样，那位有这“公理”并且神要赐给他的，就是弥赛亚；自大卫时代以来，众先知都预言祂为在地上建立和恢复完全公义的创始者与恢复者（参诗72；赛9:6；42:1；耶23:5；33:17）。נתתיו上的词尾不是与格，而是宾格，指向משפט（参诗72:1）。既然前面已经用“那应得的人”指出了这位人物，就无须再次提名。
28-32节 亚扪人的倾覆
以西结书21:28 人子啊，你要预言说，主耶和华论到亚扪人和他们的凌辱如此说：有刀，有刀，拔出来为要行杀戮，擦亮为要吞灭，为要闪光。 以西结书21:29 人为你见虚假的异象，行说谎的占卜；这刀却要临到你，放在那些受死的恶人颈项上；他们的日子来到，就是罪孽到了尽头的时候。 以西结书21:30 收刀入鞘吧。在你受造之处、出生之地，我必审判你。 以西结书21:31 我必将我的恼恨倒在你身上，把我烈怒的火向你吹起，又将你交在愚顽人手中，就是善于毁灭的匠人手中。 以西结书21:32 你必当柴被火焚烧；你的血必流在国中；你必不再被记念，因为这是我耶和华说的。
犹大在耶路撒冷将要出乎众人意料地倒在巴比伦王的刀下；同样，亚扪人也要因他们的讥诮而受刑罚，直到全然灭绝。חרפה就是因以色列的倾覆而发出的讥诮（参25:3、6；番2:8）。刀已经拔出来攻击他们。פתוחה意为“从鞘中抽出”，如诗37:14。לטבח尽管音节停顿如此，仍应连于פתוחה；להכיל则应连于מרוטה，这是上下句对应关系所要求的。Ewald等人把הכיל看作从כול派生，意为“按容量而为”“尽可能多”，即ad sustinendum；但这种副词性的解释不合上下文，也不能由23:32得到支持。而且，כול“容纳”足可用于杯盏等器皿，却不适用于刀。
希茨格因此改从阿拉伯语kll解释为“使钝（眼睛）”，也就是使人目眩；但这又有几个困难：第一，הכיל这种形式更指向כול而非כלל；第二，希伯来语用法中毫无根据支持把כלל用成这种意思；第三，即便它真有“使钝”之意，任意补出“眼睛”也是武断的；最后，刀的闪光所引发的并不是“致盲”的观念，而是要增强刀锋利所带来的恐怖。因此，我们仍坚持把הכיל从אכל来解释，视为האכיל的缺形，就像撒下19:14中的תמרו代替תאמרו、赛13:20中的יהל是יאהל的缩约式、撒下20:9中的ותחז代替ותאחז一样；字面意思是“使它吃、使它吞灭”，也就是使它适合作吞灭的工作。למען就是“为着闪电一般的光”，即从刀发出的闪烁（参21:10）。
在21:29（34）中，לתת（放置）也依附于“拔出来的刀”：拔出来，为要把你放在……；因此本节前半是插入的 parenthesis，或是说明这刀为何被带进此地（希茨格），或是按ב在בחזות中的理解，说明一个伴随情况。多数注释家把这个插入句理解为亚扪占卜者的虚假神谕，这些神谕或者决定了亚扪的政策，如希茨格所设想的（参耶27:9-10），或者使亚扪人相信自己无需惧怕迦勒底人。克利福特则把这话指向尼布甲尼撒照21:23所求问的神谕：“这些神谕引导王不去攻击亚扪，而去攻击耶路撒冷；所以按21:29，对亚扪人来说，它们就证明是假预言，因为亚扪后来也落在刀下；正如按21:23，它们对以色列人来说证明是真实的，因为他们的确首先被击打。”这个看法颇有吸引力，只可惜它与经文字句并不相符。很难相信“当有人向你说假预言的时候”竟等于“当它的预言后来证明对你是假的时候”。而且，尼布甲尼撒在岔路口占卜之后选择进军耶路撒冷，并未因此向亚扪人发出任何神谕，无论真假；他所做的，只是把对亚扪的计划延后，而不是放弃。因此，这些话只能理解为亚扪人从自己占卜者那里所领受的神谕。
希茨格对“把你放在那些受死之恶人的颈项上”这一表达感到不满，因为colla不能代表被斩首的尸身，于是建议把אותך改为אותה，即“把它（刀）放在颈项上”。但这样一来，却得到一个同样甚至更突兀的思想：刀要放在已经被杀者的颈项上，这毫无意义，因此一般也不被接受。这里“受死的恶人”就是已经倒下的犹大人。这些话回到21:25，后半句在此重述，并把同样的命运预告给亚扪人。向“השב אל־תערהּ”补出“刀”是很容易的：把刀收回鞘中。这话只能对亚扪人说，不能像克利福特所想的那样对迦勒底人说，因为后面“在你出生之地我必审判你”与后者完全不相合。神并不是撇开迦勒底人独自施行审判，而是藉着他们的刀来施行。
若把这话理解为对亚扪人说，所引起的困难并不足以迫使我们修改经文（希茨格），也不需要那种武断的解释：“现在或暂时把它收回鞘中”（克利福特）。若亚扪与前面阴性的“你”并列，而这时却用了阳性的השב（像赛42:22中的用法），这是很容易解释的：因为拿刀的是男子，所以这里更突出了人民、战士的观念，而把亚扪国拟人化为妇女的形象退到后面。有人提出，更有分量的异议是：תערהּ上的词尾只能回指21:28中所说迦勒底人的刀。然而，这个异议虽较有道理，却仍不足为据。因为既然刀鞘预设有刀，而每把刀都有刀鞘，那么从事物本身就足以说明这个词尾；任何听见“把刀入鞘”的人，都会自然想到被称呼之人的刀，而不会去计较那把刀此前是否已经特别提到。这里的意思是：你用刀自卫、想要避开毁灭的一切努力都必徒然。在你自己的地上，神要审判你。关于מכרותיך，参16:3注。
这个审判在21:31中被进一步说明；这里不再用“刀”的比喻，而改用神忿怒之火的比喻。אפיח ... באש，我们译作“我要把我忿怒的火吹向你，使它燃起”，参赛54:16；而不是像有人那样译作“我以火向你吹气或喷怒”，因为“用火吹气”是不自然的比喻。并且，本节末了“毁灭的匠人”这句话明显呼应那处经文，因此按该处来解释这里就更加自然；也只有从那里出发，两个词的结合才说得通。
关于בערים，也有不同解释。有人按赛30:27译作“燃烧着怒气的人”；但בער从不用作这个意思。也不能译作“烧灼人的人”（克利福特），因为בער“燃烧”只用于可燃之物，如火、沥青、炭等。这个词必须从诗92:7来解释，为“愚顽、愚蠢”；同时要记得，希伯来人把不敬虔与愚昧联系起来，而残酷自然紧随其后。
21:32说明亚扪要这样借着火与刀灭亡，甚至其记忆也要被抹去。参15:4。“你的血必在地中间”这句话，除了理解为“你的血要流遍全地”之外，几乎没有别的意思。Ewald所建议的“你的血停留在地中间，而你自己却不再被提及”，或克利福特所说“地要喝你的血”，都与24:7不合；在那里说“她的血在其中”，指那种不能渗入地里、也不能被尘土遮盖的血。关于“你必不再被记念”，参25:10。亚扪作为神国度的仇敌，必要全然灭亡，不留任何痕迹；不像21:27中犹大国或以色列百姓那样，还蒙应许有复兴的盼望。