以西结书 22
导论 耶路撒冷和以色列的罪 以西结书 22:1-16 在以西结书第21章对审判的预言之后，又附加了一段对耶路撒冷和以色列罪恶的描述，说明这审判是如何被引起的。本章包含神的三段话，内容和目的彼此相连，即：（1）耶路撒冷流人血的罪和拜偶像，加速了那些日子的来到，使这城要成为全世界讥诮的对象（1-16节）；（2）以色列家成了渣滓，要在患难的火中被熔化（以西结书22:17-22）；（3）国中的各等人，无论先知、祭司、首领还是百姓，都全然败坏，因此审判临到他们（以西结书22:23-31）。
1-12节 耶路撒冷流人血的罪与其罪孽的重担。以西结书22:1-5包含关于流血与偶像崇拜的主要控诉；22:6-16则进一步陈述百姓和官长的罪，并简略宣告刑罚。- 以西结书22:1 耶和华的话又临到我说：以西结书22:2 “人子啊，你要审问吗？你要审问这流人血的城吗？你当使她知道她一切可憎的事。以西结书22:3 你要说，主耶和华如此说：这城在其中流人血，使她的时候来到，又在其中制造偶像，玷污自己。以西结书22:4 你因所流的血，就成为有罪；因所造的偶像，就玷污自己。你使你的日子临近，来到你的年岁；所以我使你成为列国所羞辱、列邦所讥诮的。
以西结书22:5 那些离你近的，离你远的，都必讥诮你；你这名被污秽、多受扰乱的城啊。” - 词句“התשׁפּט וגו”证明，这一段话是对以色列罪恶责备的延续，这责备始于以西结书20:4。“流人血的城”这个称呼，如同以西结书24:6、24:9（参较那鸿书3:1）一样，在以西结书22:3得到解释。后句从והודעתּהּ开始，并在22:3（ואמרתּ）继续。לבוא עתּהּ，意即“使她的时候来到”，即她受刑罚的时候来到；עתּהּ与以西结书21:30中的יומו相似。ועשׂתּה不是接续不定式לבוא，而是接续分词שׁפכת。
עליה，对此有不同译法，它不是指“压在自己身上”，即把它当作自己所背负的重担（Hävernick），更不是“为自己”（Hitzig），因为על从无此义；它按字面是“在其上”，即“在其自身之中”，好像以此遮盖那城。ותּקריבי，意即“你使你的日子临近”，就是使审判的日子来到；“来到你的年岁”，即来到眷顾和刑罚的年岁（参耶利米书11:23）。这一意思由上下文可轻易补出。טמאת ה，意即“在名分上被污秽、不洁”，就是说，因流人血和其他罪恶可憎之事而丧失了圣城之名。מהוּמה是内在的混乱，包括道德上和宗教上的混乱，如阿摩司书3:9（参诗篇55:10-12）。
在以西结书22:6-12，接着列举耶路撒冷所犯的众多罪恶。- 以西结书22:6 “看哪，以色列的首领各逞其能，在你中间流人之血。以西结书22:7 在你中间有轻慢父母的；有亏负寄居者的；有亏待孤儿寡妇的。以西结书22:8 你藐视我的圣物，亵渎我的安息日。以西结书22:9 在你中间有谗谤人、好流人血的；有在山上吃祭物的；有行淫乱的。以西结书22:10 在你中间有露继母下体的；有玷辱经期妇人的。以西结书22:11 这人与邻舍的妻行可憎的事；那人淫乱玷污儿妇；还有人玷辱同父之姐妹。以西结书22:12 在你中间有为流人血受贿赂的；你取利息和多余的利，向邻舍勒索取财；且忘了我。
这是主耶和华说的。” - 借着“流人血”这句反复出现的话（以西结书22:6、22:9、22:12），这一连串列举被分成三组罪恶；因这句话在前引出，并以副歌形式重复，这些罪都被归在流人血的类别之下。第一组（22:6-8）包括公然违背一切道德律法的罪。这里的“以色列的首领”，首先是指那些放纵邪恶的君王，他们使无辜之人被处死，例如约雅敬（列王纪下24:4）、玛拿西（列王纪下21:16）等。אישׁ一词被Hitzig和Kliefoth译作“他们彼此准备相助”；他们为支持这一译法，引诗篇83:9为据。但那样一来，אישׁ לזרעו就必须代表לזרע אישׁ，或者更应是אישׁ זרוע לאישׁ；这样的替换无法成立。
它也不能按Hävernick所说，解释为“各人倚靠自己的膀臂”，即只仰赖肉体力量；它只表示“各按其臂力”，即“各按其强暴之能”在你中间行事。在这里，היוּ不需要补上任何词，正如22:9中的类似结构也不需要一样。后接למען与不定式时，它的意思是“在那里，为要做某事”，或“致力于某个目的”。在22:7，主语不再是首领，而是不敬虔的人一般。הקלּוּ是כּבּד（出埃及记20:12）的反义词。在接下来的责备中，可参出埃及记22:20及下文、利未记19:13、申命记24:14。对人的傲慢和强暴，与对一切圣物的轻蔑并列在一起。至于22:8，可参见以西结书20:13。
第二组，22:9-11，除了毁谤和偶像崇拜之外，主要责备的是淫乱和乱伦之罪；这里明显暗指利未记18章和19章。对毁谤的责备也回指利未记19:16的禁令。“毁谤以致流血”，是指在法庭上的恶意控告和假见证（参列王纪上21:10-11）。至于“在山上吃祭物”，参见以西结书18:6。zimmah的实行在22:10和22:11中有更具体的描述。关于这些事本身，可参利未记18:7-8；19:15和19:9。22:11中三次出现的אישׁ不是指“人人”，而是指“一个、另一个、第三个”，正如相对应的רעהוּ所显示的。第三组，22:12，由贪婪的罪构成。第一句可参出埃及记23:2中的禁令；第二句可参以西结书18:8、18:13。这番责备以“忘记神”作结，而忘记神与贪婪关系极其密切。
以西结书22:13-16 主因这可憎的作为而发怒。他要介入，并借着把犹大分散在列国中，止息这些罪恶。- 以西结书22:13 “看哪，我因你所得不义之财，又因你中间所流的血，就拍掌。以西结书22:14 到了我与你算账的日子，你的心还能站立得住吗？你的手还能有力吗？我耶和华说了，也必成就。以西结书22:15 我必将你分散在列国，四散在列邦；我也必从你中间除净你的污秽。以西结书22:16 你必在列国眼前因自己被亵渎，你就知道我是耶和华。” - 22:13与前一节紧密相连。这说明惹动神忿怒而特别提出的罪，乃是贪婪和流人血。הכּה，正如列王纪下11:12清楚表明的，是הכּה כּף אל（以西结书21:19）的缩略说法；两手相击是忿怒愤慨的姿态。
至于דּמך这一形式，它是由דּמיך缩约而来，见以西结书16:45注释。正如22:13引向审判的威吓，22:14也预先指出这审判本身可怕的性质。“你的心还能站立得住吗？”这问题本身就是对安然自恃的警告。עמד是נמס的反义词（参22:12? 实为以西结书21:12），因为“站立”与“消逝”相对（参诗篇102:27）。עשׂה אותך，如同以西结书16:59和7:27。主必把他们分散（参12:15；20:23），并除去罪的污秽，也就是在被掳之中洁净百姓（参以赛亚书4:4）。התם来自תּמם，意为“使止息”；与מן连用，意为“完全除去”。נחלתּ是חלל的Niphal形，连于לעיני גּוים，如20:9，而不是像许多跟随七十士译本和武加大译本的注释家所说的那样，来自נחל。
בּך不是“在你里面”（in te），不是“在你自己里面”，而是“借着你”，即借着你有罪的行为及其后果。
17-22节 被围困的耶路撒冷中，以色列在炉中被熬炼 以西结书22:17 “耶和华的话临到我说：以西结书22:18 人子啊，以色列家在我看为渣滓；他们都是炉中的铜、锡、铁、铅，都是银渣滓。以西结书22:19 所以主耶和华如此说：因你们都成了渣滓，我必聚集你们在耶路撒冷中。以西结书22:20 人怎样将银、铜、铁、铅、锡聚在炉中，吹火熔化；照样，我也要在我的怒中、忿怒中，将你们聚集放入炉中熔化。以西结书22:21 我必聚集你们，把我烈怒的火吹在你们身上，你们就在其中熔化。以西结书22:22 银子怎样熔于炉中，你们也必照样熔化在城中；你们就知道我耶和华将忿怒倒在你们身上了。” - 这第二段神谕，毫无疑问是建立在22:15“罪的污秽或污垢”这个比喻之上；但它并不是对那里所预告之“除去污垢”的解释。
因为那件事要借着以色列分散在列国中来完成；而从22:17起，这段神谕却把即将临到耶路撒冷的围困描写成一次熔炼过程，在这过程中，神要把以色列中所含的银矿与其中掺杂的卑贱金属分离出来。22:18先从描写以色列现今的景况开始：它已变成渣滓。היוּ显然是完成式，不能像Kliefoth所提议的那样，当作预言性的将来式。这样的译法不仅被22:19中的子句“יען היות”所排除；并且若要勉强得出可接受的意思，就必须把本节中间那句“他们都是铜、锡”等，视为说明以色列已变成什么的陈述，或当作违背希伯来文法规则的过去式；而事实上，这一句只是对היוּ־לסוּג的说明。
סוּג只在这里出现，相当于סיג，意思是“渣滓”，而不是“待熔炼的矿石”（Kliefoth）；按字面说，就是recedanea，即混在银中的较贱成分，借熔炼而与银分离。在这里正是这个意思，因为紧接着经文解释说，这渣滓由铜、锡、铁、铅构成，接着又进一步限定为סגּים כּסף，即“银的渣滓”，意思是铜、锡、铁、铅中混有银。因为以色列已经变成这种银渣滓，主就要把它聚集在耶路撒冷，像放进熔炉里那样去熔炼；正如人把铜、铁、铅、锡聚在炉中来熔化它们，或更准确地说，把其中所含的银分离出来。קבצת כּסף按字面是“一堆银”等，意思相当于“像聚集银一样”。相似词כ大概因音韵之故被省略，以免加在קבצת前面显得拗口。以西结也提到银，因为铜、铁等里面含有一些银，或者说，那渣滓本就是银渣滓。
התּוּך是动名词，来自Hiphil词形的נתך，意为“熔炼”；按字面说，就是“像银在炉中被熔化一样”。这里的熔炼仅仅被当作刑罚的比喻，因此熔炼的结果，即借除去卑贱成分而炼净银子，并未像以赛亚书1:22、1:25，耶利米书6:27-30，玛拉基书3:2-3那样进一步加以发挥。以色列在迦勒底人最后一次围困耶路撒冷时，经历的正是这一熔炼过程。
23-31节 国中各阶层败坏的景况，是其毁灭的直接原因。- 以西结书22:23 “耶和华的话临到我说：以西结书22:24 人子啊，你要对这地说：你是未得光照、忿怒之日未得雨水之地。以西结书22:25 其中的先知同谋背叛，好像咆哮撕掠的狮子；他们吞吃人命，抢夺财宝，使其中多有寡妇。以西结书22:26 其中的祭司强解我的律法，亵渎我的圣物；不分别圣的和俗的，也不使人分辨洁净的和不洁净的，又遮眼不顾我的安息日；我也在他们中间被亵渎。以西结书22:27 其中的首领仿佛豺狼抓撕掠物，流人血，害人命，要得不义之财。以西结书22:28 其中的先知为百姓用未泡透的灰抹墙，就是为他们见虚假的异象，用谎诈的占卜，说：‘主耶和华如此说。’其实耶和华并没有说。
以西结书22:29 国内众民一味地欺压，惯行抢夺，亏负困苦穷乏的，背理欺压寄居的。以西结书22:30 我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国，却找不着一个。以西结书22:31 所以我将恼恨倒在他们身上，用烈怒的火灭了他们，照他们所行的报应在他们头上。这是主耶和华说的。” - 为更清楚显示预言中审判的必要性，本章第三段神谕描述了深重败坏如何蔓延到百姓的各个阶层，并清楚表明这个国已不可能得救。אמר־להּ“对她说”这句话，多数注释家认为是指向耶路撒冷，也就是先知奉命要宣告其可憎之事的那城。
虽然22:24“你是一块地”等语，确实能够与这种理解协调，但22:30“我寻找一人，能为这地站在破口”这句话，却极其明确地表明，这段神谕是针对犹大地说的；因此להּ必须指向后面的ארץ，在这里代词先于其所指名词出现，如民数记24:17。这样看来，这里若转而指耶路撒冷城，就显得有些不合适，因为前一段神谕所指的对象不是城，而是以色列家，即整个民族；而这里则从民族转向这地，或说犹大国。22:24的意思一直有争议。לא מטהרה היא，七十士译本作ἡ οὐ βρεχομένη，多数解经家把它理解为“未得洁净”，并且把מטהרה正确地看作טהר的Pual分词。但这种译法并不能给出恰当的意义，除非把接下来的לא גּשׁמהּ当作威吓：在忿怒之日必不降雨，或不得雨淋。
然而这种看法与词形很难协调。照马所拉的点法，גּשׁמהּ的ה带Mappik，显然应作名词גּשׁם来看。这样一来，若这几字本来要表达威吓，就不应省去יהיה。但若没有动词，这些话便构成与前文相和谐的陈述。我们把Chetib的גשׁמה看作完成式Pual的גּשׁמהּ。也不要反对说这个动词的Pual别处未见，因为名词גּשׁם带u元音的形式别处也没有。若作Pual完成式，לא גּשׁמהּ只是对前面分词子句לא מטהרה היא的简单延续，同样是在作肯定陈述，因此绝不能理解成威吓或预言。但“未得洁净”与“未得雨淋”彼此并不相合，因为在希伯来人的观念中，雨并不是洁净的手段。
诚然，律法中曾以不降雨作为神的刑罚，又以降雨作为神权体制之下的祝福；但即便把这些话按比喻理解为神恩典之福的撤去，也仍无法与“未得洁净”一语相协调。因此，我们把מטהרה理解为“未得光照”或“没有明亮”，这意思可由出埃及记24:10中tohar表示“光辉”，以及其同源词tzohar表示“光”来支持。这样，我们便得到一个合宜的思想：在忿怒之日，这地既无日光，也无雨水，也就是全然没有一丝神圣祝福的痕迹，只被交给荒凉的咒诅。22:25及下文说明了这威吓的缘由；那里描绘出各阶层道德败坏的图景，即先知（22:25）、祭司（22:26）、首领（22:27）和普通百姓（22:29）。
22:25中提到先知，颇为引人注目，不仅因为22:28又再次提到他们，这一点还可以解释为后者只是把他们当作首领的假顾问来介绍；更因22:25对他们所作的描述，说他们像撕裂猎物的狮子一样吞吃性命等等，这样的描写无论在以西结书13章还是别处都没有。因此，Hitzig建议把נביאיה改为נשׂיאיה，依据是七十士译本的ἀφηγούμενοι。这种只改一个字母的经文校正之所以显得很有道理，是因为22:25中论到这些人的话，几乎与22:27论首领的话相同；并且在与本段极其相似、显然也在以西结脑海中的西番雅书3:3-4里，首领（שׂריה）和审判官（שׁפטיה）之后接着提到先知和祭司。这里的נשׂיאים就对应西番雅书中的שׂרים，而שׂרים则对应שׁפטים。
按22:6，נשׂיאים主要是指王族成员，也可能包括王室的高级官员；而שׂרים（22:27）则是支派、宗族和父家的首领，国家司法行政主要掌握在他们手中（参出埃及记18:19及下文；申命记1:13-18；以及我的《圣经考古学》卷二第149节）。因此，虽然马所拉读法有古代见证支持，如迦勒底译本将其译作“文士”，以及耶柔米的译本，我仍偏向这个推测性修正。因为经文本节所说的话并不适用于先知；而对马所拉文本最好的解释，即Michaelis所说的“他们彼此结盟，约定什么样的教训可讲、什么不可讲；为了使自己的权柄不受搅扰，他们甚至流血逼迫那些不照他们行、不顺从他们、反而与他们抵触的人”，并未真正切合经文，只是削弱了它的分量。קשׁר并不是'נב的谓语，不是“他们形成一个同谋”；'נב是属格。
同时，也无须把קשׁר理解为“集团”，因为这种译法并无根据。随后引入狮子的比喻时，נביאים（或נשׂיאים）是主语，这只证明在第一句里这些人同样是主要概念。没有理由在כּארי前补上המּה（“他们像……”）；这个比喻应当连接到下文。נפשׁ אכלוּ应从狮子的比喻来解释：狮子吞吃它以血捕获的猎物，而血中有生命，即nephesh（创世记9:4；利未记17:11）。其思想是：他们因对财富贪得无厌，便牺牲人命、置人于死地，从而使受害者的数目增多（关于这事实，见以西结书19:5、19:7）。
22:26论祭司的话，不过是对西番雅书3:4的进一步展开，那里的前两句几乎逐字出现；因为西番雅书中的קדשׁ实际上等于קדשׁי，即圣物和圣事。对圣物的亵渎就在于他们不分别圣俗、洁净和不洁净。关于这一事实，可参利未记10:10-11。他们遮眼不顾安息日，表现为他们任凭百姓亵渎安息日，却不加拦阻（参耶利米书17:27）。把官长（sārim）比作残暴的豺狼，取自西番雅书3:3。“害人命，为要得财”，完全适用于不义的审判官，因为照出埃及记18:21，审判官应当恨恶בּצע。22:28所说假先知的行为，大部分几乎逐字重复了以西结书13:10、13:9和13:7。借着 להם，这个词是回指前面已经提到的三类人，而不只是回指首领，先知被描绘为那些支持恶人行恶之人的帮凶，用应许他们亨通的神谕来扶持他们。עם（22:29）与国家宗教和世俗统治者相对，是指平民百姓。关于他们的罪恶，可参见以西结书18:7、18:12、18:18；至于不可欺压贫穷人和寄居者的命令，可参出埃及记22:20-21；申命记24:17。
败坏是如此普遍，以致连一个可以像义人那样站在破口、用代求止息这毁灭之审判的人都找不到。מהם不只是指先知，因为照13:5，他们没有站在破口；它乃是指前面提到的一切阶层。同时，这并不能证明像Hitzig所设想的那样，“站在破口”不是指借着代求来承担此事。表达式לפני בּעד הארץ显然是指代求。这一点可从一个简单事实看出：正如Hitzig自己所观察到的，以西结心中浮现的是亚伯拉罕为所多玛代求的事（创世记18章），因为本节结尾的话明显影射创世记18:28。主既找不到一个能为这地代求的义人，就把他的怒气倾倒在其上，要灭绝其中的居民。关于这一事实及其所用的字句，可参以西结书21:36；7:4；9:10；11:21；16:43。
也不能因ואשׁפּך这一词，就断定以西结“是在灾祸之后说话”（Hitzig）。虽然ואשׁפּך表示耶和华寻找义人却未寻见之后的结果，但这绝不意味着，既然用了过去式ולא מצאתי，ואשׁפּך也就必须是过去式。ואשׁפּך只是作为结果与ואבקּשׁ相连；在这两个动词中，Vav consecutive表达的是思想顺序，而不是时间顺序。因此，“寻找而未寻见”不能按年代意义理解，即不能看作过去已经发生的事件；原因很简单，前文并不是在叙述事件发生的时间次序，它只是描绘百姓当时现存的道德景况，而22:30则把这一描述归结为一个结论：没有一个人能在神面前站在破口。所以，我们也不能单凭这个带Vav consecutive的未完成式，来确定寻找与未寻见，或倾倒忿怒的时间。