1-4节 给出的日期不仅适用于以西结书20章，也适用于20-23章（比较[以西结书20:1]、[以西结书24:1]）；因为这四章中的预言，按其内容并按“你要审判吗？”这句话三次重复（参[以西结书20:4]、[以西结书22:2]、[以西结书23:36]），构成了一组彼此相连的神谕。公式“你要审判吗？”在[以西结书21章]关于刑罚的威吓中虽未出现，却同时表明了这些神谕的性质和目的。先知要审判，也就是再次把百姓有罪的可憎之事摆在他们面前，并预告随之而来的刑罚。引起这番话的情形记在[以西结书20:1-3]：以色列的几位长老来到先知这里求问主。因此，这里的情形与前一组信息所记载的相似；因为我们已经在[以西结书14:1]得知，有长老到先知那里，要从他那里听神的话；但他们当时还没有进一步求问。
到了这里（20章），他们显然向先知、并借着先知向主提出了问题；虽然问题的内容没有明说，只能从主借着先知给他们的回答中推知。因此，以下神谕的根据，本质上与14-19章中的信息相同；这也说明了这两组信息彼此之间的关系，即20-24章只是14-19章责备与威吓性讲论的进一步展开。在20章中，先知用历史回顾的形式向长老指出：以色列从起初就如何悖逆主，不但在埃及如此（[以西结书20:5-9]），在旷野也是如此（[以西结书20:10-17]；[以西结书20:18-26]）；无论前一代还是后一代，都因拜偶像得罪耶和华他们的神；若不是为自己的名，主早已在忿怒中灭绝他们（[以西结书20:27-31]）。
既然以色列到了迦南也没有离弃偶像崇拜，主就不容这拜偶像的一代来求问祂，却要在列国中借严厉的审判熬炼他们（[以西结书20:32-38]），使他们因此成为蒙祂喜悦的民；然后再把他们从分散之地招聚出来，领进应许给列祖的地，在祂的圣山上以祭物和供物事奉祂（[以西结书20:39-44]）。因此，这篇神谕可以说是16章寓意描述的更直接的重述。
以下讲论的日期、缘由与主题。以西结书20:1：“第七年五月初十日，有以色列的几个长老来求问耶和华，坐在我面前。”20:2：“耶和华的话临到我说：”20:3：“人子啊，你要告诉以色列的长老，对他们说，主耶和华如此说：你们来是要求问我吗？我指着我的永生起誓，我必不被你们求问。这是主耶和华说的。”20:4：“人子啊，你要审问他们吗？你要审问他们吗？你当使他们知道他们列祖那些可憎的事。” 若将[以西结书20:1]所记的日期与[以西结书8:1]相比，就会看出：这番神谕是在8章那次神谕之后仅十一个月零五天发出的；是在以西结蒙召作先知（[以西结书1:2]）之后两年一个月零五天；也是在迦勒底人围困耶路撒冷（[以西结书24:1]）之前两年零五个月。因此，它几乎正落在以西结先知职事第一阶段的中间。
求问耶和华，就是寻求从祂而来的启示。主在[以西结书20:3]中的回答与[以西结书14:3]相似。长老们来到这里，无疑是想求问有关将来之事，尤其是刑罚是否快要结束；但主并不赐下这类启示，反倒吩咐先知去审判他们。照下文所解释，这里和[以西结书22:3]、[以西结书23:36]一样，所谓“审判”，就是把以色列的罪与可憎之事摆在他们面前。这里提到列祖的罪，是预先引出以下那幅从太古以来民族背道的图画。“并不回答罪人所问的事，只责备他们的罪；又加上‘我指着我的永生起誓’，使这拒绝的判语更显有力。”（耶柔米）“你要审判吗？”这重复而激动的问句，“表达了一种不耐烦的愿望，仿佛这事本可以早就做成。”（Hitzig）因此，这种疑问式的说法，不过是以更强烈的方式表达去实行此命令而已。
所以在“你要审判吗？”之后，又用命令式“使他们知道”来附加说明其字面的意义。先知要追述列祖的罪，不仅是为显明百姓罪责之重大，也是要把主迄今所显明的忍耐与恒久忍耐，摆在罪人自己面前。
5-9节 以色列在埃及蒙拣选，却抗拒神的命令。以西结书20:5：“你要对他们说，主耶和华如此说：当日我拣选以色列，向雅各家的后裔起誓，在埃及地将自己显明给他们，向他们起誓说：我是耶和华你们的神。”20:6：“那日我向他们起誓，要领他们出埃及地，到我为他们察看的美地去；那地流奶与蜜，是全地的荣耀。”20:7：“我对他们说：你们各人要抛弃眼所喜爱的那可憎之物，不可因埃及的偶像玷污自己；我是耶和华你们的神。”20:8：“他们却悖逆我，不肯听从我；没有一个人抛弃眼所喜爱的那可憎之物，也没有离弃埃及的偶像。
我就说，我要在埃及地向他们倾倒我的忿怒，向他们成就我怒中的烈怒。”20:9：“我却为我名的缘故没有这样行，免得我名在他们所住的列国人眼前被亵渎；我曾在这些列国人眼前将自己显明给他们，为要领他们出埃及地。” [以西结书20:5]与[以西结书20:6]构成一个完整句子。[20:5]的“当日我拣选以色列”在[20:6]的“那日”中恢复并继续下去。随着“我举手起誓”，原本与不定式相连的结构转为限定动词。举手向天是起誓时所用的动作（参见[出埃及记6:8]注释）。誓言的内容是在[20:5]末尾借“说”引入的；但“我将自己显明给他们”这句被预先插入，随后又再次提到举手起誓，以表明这一神恩行动的重要性。
[20:5-6]的内容根据[出埃及记6:2]以下：主在那里向摩西并借着摩西向以色列人照“耶和华”这名所含的本性显明自己，而祂从前尚未以此向列祖完全显明（[出埃及记6:3]）。“我举手起誓”和“我是耶和华”都取自[出埃及记6:8]。词“察看、寻得”也属摩西五经语汇（比较[申命记1:33]）；称迦南为“流奶与蜜之地”的说法亦然（参[出埃及记3:8]等）。“荣耀、华美”作为以色列地的称呼，则是被掳时代先知首先使用的：本章[20:6]、[20:15]，以及[耶利米书3:19]、[但以理书8:9]、[11:16]、[11:41]。
以色列人被拣选为耶和华的子民，这件事本身就包含了离弃埃及偶像的命令，虽然对别神崇拜的明文禁令直到西奈山才首次出现（[出埃及记20:3]），而埃及偶像只在[利未记17:7]（参[约书亚记24:14]）中被提及。以西结称那些偶像为“眼所喜爱的可憎之物”，因为“那些本是可憎可咒诅之物，却被他们喜爱观看。”（Rosenmüller）诚然，摩西五经中并未明确记载以色列人拒绝顺从神的命令，或在埃及不愿离弃偶像；但这一点可以从[出埃及记6:9]、[6:12]所载他们不听摩西转告神要领他们出埃及的旨意看出，更可从他们后来回到埃及偶像崇拜的事实清楚推知，例如在西奈山拜金牛犊（出32），以及他们在旷野屡次想回埃及。
加尔文在此的评论极好：“摩西没有直接告诉我们，他们因不肯丢弃偶像和迷信而悖逆神；但一种极有可能的推论是：他们一直如此牢牢地黏附于那些可憎之事，以致某种意义上拦阻了神的手去施行拯救。若他们当初能以迅速的心接受摩西奉神名向他们所应许的话，应许的实现也必更迅速。由此我们可以学到：正是他们自己的迟钝，拦阻了神立刻伸手实现所应许的一切。神固然必须与法老争战，以便更显明祂的大能；但百姓若不是自己把神怜悯之门关上，就不至于受那样专横的苦待。” 摩西五经也没有记载神曾决定在埃及向拜偶像的百姓倾倒忿怒。因此，我们不必因此假定以西结是从某种特别传统资料中得知此事，像Vitringa所想的那样，也不必把这话看作神专门启示给以西结、并借他启示给我们的。
这里的话并未向我们揭示某一具体事实或一项明确法令，只是描述神按其内在圣洁本性，对悖逆祂圣命之罪人所持的态度；这种态度已经显在祂宣告自己是忌邪的神，要追讨罪孽（[出埃及记20:5]），也显在百姓在西奈陷入偶像崇拜时祂对摩西所说的话：“你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝。”（[出埃及记32:10]）神在这里所表达的，祂在埃及时，面对那不肯停止拜偶像的百姓，心中也必定如此感受。关于这些字句，可参[以西结书7:8]、[6:12]、[5:13]。[20:9]“我却为我名的缘故这样行”，省略的宾语，即“没有倾倒我的忿怒”，须从下文“免得亵渎我的名”推知。
如果神向以色列倾倒忿怒，把他们交由埃及人毁灭，祂的名就会被亵渎；外邦人便会说，耶和华无力从他们手中救出自己的百姓（参[民数记14:16]；[出埃及记32:12]）。
10-17节 以色列在旷野中的行为。以西结书20:10：“这样，我就使他们出埃及地，领他们到旷野。”20:11：“将我的律例赐给他们，将我的典章指示他们；人若遵行，就必因此活着。”20:12：“又将我的安息日赐给他们，好在我与他们中间为证据，使他们知道我耶和华是叫他们成圣的。”20:13：“以色列家却在旷野悖逆我，不顺从我的律例，厌弃我的典章；人若遵行就必因此活着；又大大干犯我的安息日。
我就说，要在旷野向他们倾倒我的忿怒，将他们灭绝。”20:14：“我却为我名的缘故没有这样行，免得我名在我领他们出来的列国人眼前被亵渎。”20:15：“并且我在旷野向他们起誓，必不领他们进入我所赐给他们流奶与蜜、为全地之荣耀的那地。”20:16：“因为他们厌弃我的典章，不顺从我的律例，干犯我的安息日，他们的心随从自己的偶像。”20:17：“虽然如此，我的眼仍顾惜他们，不毁灭他们，也不在旷野将他们灭绝净尽。” 神在西奈将律法赐给从埃及领出来的百姓，为要藉此使他们成为祂的圣民，使他们在神面前得生。[20:11]可比较[申命记30:16]、[30:19]。[20:12]几乎逐字取自[出埃及记31:13]，在那处神结束有关敬拜的吩咐时，极其郑重地命百姓守安息日，从而宣告守安息日乃是一切神圣敬拜的核心。
正如那里“安息日”指每周实际的安息日，并非整个敬拜制度，在这里也必须保持这字的本义。只有每周重复的安息日，而不是一切节期，才可说是耶和华与以色列之间的记号。它之所以为记号，不是像Hitzig所想的，只是表明守这日的人是以色列人；而是使他们知道耶和华使他们成圣，尤其借着安息日的安息，使他们心灵得更新、得提升，预尝神子民最终要进入那从一切工作中得安息的福分（参[出埃及记20:11]注释）。这里特别强调安息日，应从它更深的属灵意义来解释，而不是因为外在情况，即在被掳中祭祀暂停，守安息日就成了以色列人敬拜上唯一的联结（Hitzig）。以色列在旷野悖逆神命令的历史实例，可见于金牛犊事件和巴力毗珥事件；亵渎安息日的实例，可见于吗哪条例的违犯和拾柴者的事。
关于[20:13]所提的威吓，可参[出埃及记32:10]；[民数记14:11-12]。[20:15-16]并不是[20:13]的重复，也不是对[20:14]的限制；它们只是叙述：神在因摩西代求（[民数记14:11-19]）而撤销灭绝以色列的命令之后，又如何进一步约束他们的悖逆。祂举手起誓（[民数记14:21]以下），那从埃及出来的一代不得进入迦南，却要死在旷野。与此同时，祂仍然顾惜百姓，并没有把他们完全灭绝，而是接着应许他们的儿女将进入那地。[20:17]中的“灭绝净尽”与[以西结书11:13]同义。
18-26节 在旷野长大的一代。以西结书20:18：“我在旷野对他们的儿女说：不要遵行你们父亲的律例，不要谨守他们的典章，也不要因他们的偶像玷污自己。”20:19：“我是耶和华你们的神；你们要顺从我的律例，谨守遵行我的典章。”20:20：“且以我的安息日为圣；这日在我与你们中间为证据，使你们知道我是耶和华你们的神。”20:21：“只是他们的儿女悖逆我，不顺从我的律例，也不谨守遵行我的典章；人若遵行就必因此活着；又干犯我的安息日。
我就说，要将我的忿怒倾在他们身上，在旷野向他们成就我怒中的烈怒。”20:22：“虽然如此，我却缩手没有这样行，为我名的缘故，免得我的名在我领他们出来的列国人眼前被亵渎。”20:23：“并且我在旷野向他们起誓，必将他们分散在列国，四散在列邦。”20:24：“因为他们不遵行我的典章，竟厌弃我的律例，干犯我的安息日，眼目仰望他们父亲的偶像。”20:25：“我也任他们遵行不美的律例，谨守不能使人活着的恶规。”20:26：“因他们将一切头生的经火，我就任凭他们在供物上玷污自己，好叫我使他们凄凉，使他们知道我是耶和华。” 这些儿女在旷野中的行径与他们列祖一样。历史证据可见于拾柴犯安息日者（[民数记15:32]以下）、可拉一党叛变，以及可拉党灭亡之后全会众向摩西、亚伦发怨言（民16-17）。
后两件事中，神都威吓要灭绝全会众（参[民数记16:21]；[17:9-10]）；但两次主都因摩西代求和实际介入而缩手（[民数记16:22]；[17:11]以下），并未为自己名的缘故灭绝全族。[20:21-22]正建立在这些事实之上。[20:23]关于神起誓说要将违命者分散于列国，也同样立基于摩西五经，而非独立传统或特别启示。分散在外邦中已在[利未记26:33]和[申命记28:64]中受到威胁；Kliefoth说“这些威胁不是针对旷野中的一代，而是更晚的世代”，此论并无分量。因为在这两章中，律法的福与祸都是摆在当时在旷野的百姓面前，没有一句话暗示这些福或咒诅只会应验在后世。
相反，当摩西在最后一次关于更新圣约的讲论中（申29-30）对聚集的百姓讲话时，他呼召他们进入“耶和华今日与你所立的约”（[申命记29:12]），并谨守遵行这约的一切话。正是在这篇讲论中，摩西把律法中的威吓称为誓言，因此本章[20:23]“神举手起誓”也是以此为根据。此外，这节并未说神举手起誓，要在他们尚未进入应许之地前就把在旷野长大的一代分散在列国；它只是说，神在旷野中曾以将来分散在列国来威吓百姓，却并未界定分散发生的时期。在[利未记26章]和[申命记28-30章]中，民族被看作一个整体，福与祸并不按世代分别指定给这一代或那一代。以西结正是这样行。
诚然，他区分了从埃及出来并被判死在旷野的一代，与他们的儿女，就是在旷野长大的一代；但对后者，即那些倒毙者的儿女、被领进迦南的一代，他却把他们与以后在迦南生活的一切世代看作一体，并把全体都包括在“列祖”这个共同名称之下，对他同时代的人说“你们的列祖”（[以西结书20:27]）。从后来描述进入迦南者背道的句子转折中，可以清楚看见这一点。以西结把旷野中长大并进入迦南的一代，与后来住在迦南的世代合并来看，这样的处理与五经的观点极其一致，因为五经把民族在历代之中都看作一个统一整体。主在旷野对那些儿女所说的“将来要分散在列国”的威吓，以西结也不是把它理解为当时就要执行的判罚。
若他是如此理解，就会像前面那些威吓一样，同时提到其未被执行，并加上一句“我却为我名的缘故没有这样行”（比较[20:22]、[20:14]、[20:9]）。但在[20:24]或[20:26]并没有这样的补充。这一省略清楚表明：[20:23]并非指神本想施行却因自己名的缘故没有施行的刑罚；而是说，那在旷野中就已经威胁违命者的“分散于列国”，正是如今实际上已经开始的刑罚，由此证明：连在旷野里，神原本定意要领进迦南的百姓，也曾因顽梗违抗神命与典章而受到同样的威胁。这一说明同样适用于[20:25-26]。这两节不可仅限于生于旷野、进入迦南后不久便归到列祖那里去的一代，也包括他们的后裔，就是先知同时代人的列祖，他们生于并死于迦南。
神“任他们遵行不美的律例、不能使人活着的典章”，显然不是指摩西礼仪律本身，也不是指神好像亲自把邪恶律法赐给他们；而是说，神在审判中任凭他们落在自己败坏倾向与异教恶习之下，使他们顺从那些不能带来生命、反而导向毁灭的条例。对[20:26]而言，尤其是把头生的儿女经火献祭这种可憎行为；神任凭他们在供物上玷污自己，使他们在自己可怕的拜偶像之路上被震骇，以致最终认识祂是耶和华。
27-31节 以色列在迦南继续背道。因此，你要对以色列家说：主耶和华如此说：你们的列祖在得罪我的事上，再次亵渎我。因为我领他们到了我起誓应许赐给他们的地，他们看见各高山、各茂密树，就在那里献祭，将惹我发怒的供物奉上，也在那里献馨香的祭，并浇上奠祭。我就对他们说：你们所上的那高处叫什么呢？那地方直到今日仍叫巴麻（高处）。所以你要对以色列家说：主耶和华如此说：你们仍照你们列祖所行的玷污自己吗？仍随从他们可憎的事行邪淫吗？你们奉上供物，使儿女经火的时候，直到今日仍因一切偶像玷污自己；以色列家啊，我岂可被你们求问吗？主耶和华说：我指着我的永生起誓，我必不被你们求问。先知在这里从旷野中的儿女转向进入迦南后及其后的历代。
神把他们带进祂起誓应许之地后，他们却在各高山和各茂密树下设立偶像敬拜之所，献祭、焚香、浇奠祭，以此继续背道。“巴麻（高处）”这一名称，本身就成为那种罪恶崇拜持续存在的见证。神问“你们所上的那高处叫什么呢？”意思是：你们所奔赴敬拜的那些高处，到底是什么？是谁指使你们去那里？这并不是要作字源学推敲，而是借修辞方式宣告神对丘坛崇拜的定罪，这定罪早已由律法和先知发出。接着说“那地方仍叫高处”，并不只是陈述历史地名，而是表明那事物至今仍然存在：尽管神已定罪，以色列仍保留这些高处，直到今日都未废去。[20:30-31]促成了本篇神谕前半与后半之间的过渡。
前文[5-29节]已经论到从蒙拣选起百姓一直拜偶像；这里则明确把这话应用于现存的一代，并宣告说：既然他们像列祖一样以偶像崇拜玷污自己，耶和华就不能容自己被他们求问。这思想被写成问句，是为表达惊异：那些弃绝主、用偶像崇拜羞辱祂的人，竟还以为能从祂得着启示！“奉上供物”指在丘坛祭坛上献祭。关于[20:31]，可比较[20:3]。通过这番话，神再次说明为何拒绝听拜偶像之人的求问；但事情并不停在拒绝上。神现在进一步揭露他们心中的念头，并宣告要借严厉审判炼净他们，使他们悔改离罪，然后把他们从分散中招聚出来，叫他们作为甘心事奉祂的子民，有分于所应许的救恩。这样，[20:32-44]便以先知的眼光总览了以色列未来的整个历史。
32-38节 在列国中临到以色列、为着洁净的审判。以西结书20:32：“你们心里所起的这意念，万不能成就；你们说：我们要像外邦人，像列国的宗族，去事奉木头与石头。”20:33：“主耶和华说：我指着我的永生起誓，我总要作王，用大能的手和伸出来的膀臂，并倾出来的忿怒，治理你们。”20:34：“我必用大能的手和伸出来的膀臂，并倾出来的忿怒，将你们从万民中领出来，从分散的列国内聚集你们。”20:35：“我必带你们到外邦人的旷野，在那里当面刑罚你们。”20:36：“我怎样在埃及地的旷野刑罚你们的列祖，也必照样刑罚你们。
这是主耶和华说的。”20:37：“我必使你们从杖下经过，使你们被约拘束。”20:38：“我必从你们中间除净叛逆和得罪我的人，将他们从所寄居的地方领出来，他们却不得入以色列地；你们就知道我是耶和华。” “心里所起的”就是心中萌生的念头。其内容由[20:32]表明：我们要像地上的外邦人一样，去事奉木头与石头；就是说，要像外邦人那样成为拜偶像的人，归入异教之中。这事必不成；相反，神要以君王身份，用大能与烈怒统治他们。“大能的手和伸出来的膀臂”在五经中是固定用语，指耶和华以大能作为把自己的百姓从埃及权势下拯救出来（参[出埃及记6:1]、[6:6]）。但在这里，它却与“倾出来的忿怒”连用：在[20:33]中，指神对以色列的统治；在[20:34]中，指把以色列从外邦中领出来。
由于加入“倾出来的忿怒”这句，以色列在分散中、并且仍将在列国中经历到的神全能显现，被描述为神忿怒的流露，是严厉忿怒的审判。[20:34]所说把以色列从列国中领出来、从列邦中聚集起来，既不是指从巴比伦被掳中归回，也不是指那些仍刚硬、因此被神弃绝之人将来悔改后回迦南。若指前者，就与“从万民中”“从列国中”明显不符，因为巴比伦被掳时，以色列只分散在一地一民之中。况且，二者都不能与上下文协调，尤其与[20:35]不合。照上下文，这种“领出来”是神忿怒中的作为，以色列要在其中感受祂的烈怒；这既不能用于巴比伦归回，也不能用于末后的拯救性招聚。[20:35]说，神要把从列国中领出来、从列邦中聚集的人带到“外邦人的旷野”，在那里与他们当面争辩。
“外邦人的旷野”并不是巴比伦与巴勒斯坦之间、地中海沿岸那片以色列人归回时必须穿过的荒漠。没有任何可设想的理由使它被称作“外邦人的旷野”，而与阿拉伯旷野相区别。这个表述显然是预表性的：未来引导以色列的事，被描绘成早先从埃及到迦南之引导的重演；[何西阿书2:16]也是如此。描述中的各个细节都表明这一点，尤其是[20:36-37]，其中对摩西时代以色列旅程的影射根本无法忽略。不过，对这些词更精确的解释，要取决于我们如何理解“埃及地的旷野”这表达。若说这里是指靠近埃及边界的阿拉伯旷野，也不足以说明问题；因为它同样靠近迦南边界。那为什么以西结不按迦南来命名它呢？
显然只有一个原因：以色列人在阿拉伯旷野中的时期，比起他们在迦南的定居，更像他们在埃及的寄居；因为那时他们仍在接受训练，好进入迦南并享受其福分，正如他们在埃及时一样。照此类比，“外邦人的旷野”乃是对列国世界的比喻性说法：他们在属灵上本应与列国分别，但在外面仍在其中，仍须承受其压迫。因此，[20:34]把以色列从列国中领出来，并不是在地理和身体上的脱离外邦之地，而是在属灵上把他们从外邦世界中分别出来，免得被同化，或与外邦不可分割地混杂。神要借着严厉的管教成就此事，正如从前在阿拉伯旷野与他们列祖争辩一样。神与自己的百姓争辩，不只是用话语指出他们的罪与责，也用行动，就是藉管教与刑罚。
“当面”使人回想[申命记5:4]：“耶和华在山上，从火中，面对面与你们说话。”正如在西奈，主直接对以色列说话，以祂圣洁本性的烈火可畏地向他们显明自己，以致众民战抖，求摩西作中保，并应许听从他（[出埃及记20:19]）；照样，主也要在列国世界的旷野中，以祂忿怒炽烈的热心向以色列显明自己，使他们学会敬畏祂。这种争辩在[20:37-38]中得到更明确说明：“我必使你们从杖下经过。”牧人使羊从杖下经过，是为数点，并查看其景况如何（参[耶利米书33:13]）。此处这图像应用于神：祂要像牧人一样，使祂的羊群，就是以色列人，从祂杖下经过，也就是把他们纳入祂特别的看顾之中，并带他们进入“约的拘束”里。
这里的意思不是“我要与你们并你们与我订立新约”，因为这与上下文不合；而是像叙利亚译本所译的，是“圣约的管教”。这里不只应理解为律法对违约者所宣告的刑罚，也应包括圣约的应许；因为神训练祂百姓的捆绑，不仅是威吓，也是应许；“捆绑”一词不仅用于沉重、压迫性的锁链，也用于爱的束缚（参[雅歌7:6]）。Kliefoth把“约的拘束”理解为摩西律法，认为神借此使以色列人在列国中不与他们混杂，并持守他们归于祂；并说：“这律法，本应使他们得生，如今却要成为他们的拘束，使他们感受其惩治。”这一思想本身或许正确，但未必就在这几个字里。况且，尽管律法确实保守以色列不被列国吞没，犹太人仅仅被律法约束，并不能使他们认识真理，也不能成就[20:38]所说从民中除净叛逆者的工作。
律法在外邦中的以色列人身上所完成的这一切，乃是藉着它的威吓与应许，而不是藉着条例本身及其忠实遵行。这种管教将带来百姓的洁净，把叛逆和背道者从民族中分别出来。神要把他们从寄居之地领出来，却不领他们进入以色列地。“寄居之地”在五经中本是对迦南地的固定称呼，因为列祖在那里寄居为客，还未实际得地为业（参[创世记17:8]、[28:4]、[36:7]、[出埃及记6:4]）。以西结把这一称呼转用于以色列流亡之地，因为以色列在那里也要过客旅生活，直到成熟可以进入迦南。这里“领出来”是以清除、剔除的意义使用，正如后句“他们却不得入以色列地”所清楚表明。单数动词是分配性的：叛逆者中一个也不得进入。
39-44节 以色列最终被招聚，并归向主。以西结书20:39：“以色列家啊，至于你们，主耶和华如此说：你们各人去事奉自己的偶像吧！只是以后你们必定听从我，不再因供物和偶像亵渎我的圣名。”20:40：“主耶和华说：在我的圣山，就是以色列高山上，以色列全家都要事奉我；在那地，他们都要事奉我。
我要在那里悦纳他们，向你们要供物和初熟的土产，并一切的圣物。”20:41：“我从万民中领你们出来，从分散的列国内聚集你们，那时我必悦纳你们好像馨香之祭，要在外邦人眼前在你们身上显为圣。”20:42：“我领你们进入以色列地，就是我起誓应许赐给你们列祖之地，那时你们就知道我是耶和华。”20:43：“你们在那里要追念玷污自己的行动作为，又要因所行一切恶事厌恶自己。”20:44：“主耶和华说：以色列家啊，我为我名的缘故待你们，不照你们的恶行和坏事待你们；你们就知道我是耶和华。” 主宣告祂要阻止百姓被外邦世界吞没，并借严厉审判除灭不敬虔的人之后，就用“去吧，各人去事奉自己的偶像”这句话，把话锋转向将来的归正与洁净之民归回迦南的预言。
这命令是在前文之后发出的，因此成为极有力的悔改呼吁：神把那些不肯悔改的人交给他们自己去行所要行的事，但先告诉他们，他们中没有一个人能进入迦南。他们的反抗并不能挫败祂的救恩计划。自“以后”起的话有多种解释。把“以后”连于前面的“去事奉”，理解成“今后也继续去事奉吧”，不合语言用法；因为连接词并无“也仍然”的意思。把“以后”紧连下文，解释为“以后若你们肯听从我，就不要再亵渎我的名”，也不可取；若“不要亵渎”是祈使式，它应位于句首，或至少应使用禁止式。此外，把“不听从”与“不亵渎神名”对立起来，也是人为加诸文本之上。主的名不仅被那些外面向耶和华献祭、心里却归向偶像的人所亵渎，也被一切违背神话语和诫命的人所亵渎。
最好是把“以后”单独理解，并将随后的语气词当作誓言的通常标记：“但在以后，你们必要听从我”；也就是说，你们将因临到自己的严厉审判而从偶像崇拜中回转。这思想的根据在[20:40]提出，因为那时全以色列都要在神的圣山上事奉主。这里的“因为”不是强调直呼，而是表示原因。关于“以色列高山”，参[以西结书17:23]注释。表达“全以色列”并加上“全家”一词，是强调神子民分裂状态最终将被终止（比较[以西结书37:22]）。那时，主不仅乐意悦纳他们，也悦纳他们的祭物。“供物”在这里广义地指一切献祭之礼，其中又特别提到初熟之物。“你们一切的圣物”就是你们所分别为圣的一切献物。
这个应许已含蓄地包括了以色列从被放逐中归回；[20:41]明白说出这一点，但即便在那里，这也只是作为不言自明的从句被带出，而真正的中心思想仍是神喜悦接纳以色列。神要“如馨香之气”悦纳祂的百姓，这并不是说祂只接纳外在祭物，而是像接纳蒙悦纳的祭一样，接纳献祭者的心，使祂的喜悦全然转向他们。因此思想是：当神最终把祂的百姓从分散中招聚回来时，祂要把他们当作馨香蒙悦纳的祭物来接纳，并将祂全部的美意向着他们。[20:41]“在你们身上显为圣”，不是“借着你们被尊为圣”的意思，也不应按[利未记22:32]解释；这里的介词不是“在……中间”，而是“在……身上”，意思与[民数记20:13]、[利未记10:3]等处相同：神要在他们身上证明自己是圣洁的。
通常这是借审判显明；而这里则是借炼净的审判把以色列造成圣民，因此可以把所应许的产业赐给他们。[20:42]以后，以色列也要在神的恩典中认识自己的神，并为从前的罪蒙羞。[20:43]可比较[以西结书6:9]、[16:61]。关于应验，Kliefoth正确指出：在[20:32-38]中，神借以引导以色列悔改的一切搜察性审判，被概括在一个总的图像中；这里所包含的，不仅是最近、最初的巴比伦被掳，也包括更遥远的审判，就是现今的分散；因为真正意义上，只有在现今的分散中，神才把以色列带进列国的旷野；也只有在弃绝基督时，其悖逆态度才完全显露出来。正如关于刑罚状态的预言把近的与远的结合在一起，照样，[20:40-44]所说关于以色列最终命运的应许，也把较近与更远的应验结合在一起。
从外邦中招聚以色列，要在其归向基督时得着应验；到目前为止，这应验还只是极小的开端。主要的成全仍在将来，那时以色列作为一个民族，要归向基督。至于把百姓带回“以色列地”，可参见[以西结书37章]注释，那里的应许有更充分展开。
45-49节 焚烧的树林。以西结书20:45：“耶和华的话临到我说：”20:46：“人子啊，你要面向南方，向南滴下预言，攻击南地田野的树林。”20:47：“对南地的树林说：要听耶和华的话！主耶和华如此说：看哪，我必使火在你中间着起，烧灭你中间一切青树和枯树；猛烈的火焰必不熄灭，从南到北，人的脸面都被烧焦。”20:48：“凡有血气的都必知道是我耶和华使火着起；这火必不熄灭。”20:49：“我就说：哎！主耶和华啊，人都指着我说：他岂不是说比喻的吗？” 先知要转脸向南方，对那里的田野树林说预言。“滴下”在此有说预言的意思，如[阿摩司书7:16]、[弥迦书2:6]、[2:11]。
这里用来指“南方”的三个词有细微区别：一是“右边之地”，即天的南方；一是“光亮之地”，大概指受阳光照耀的一方；一是“干旱之地”，这是巴勒斯坦南部、犹大地的固定称呼（参[约书亚记15:21]注释）。“南地田野的树林”是指犹大国；“田野”这里不是与城市或园子相对的田地，而是国家、境域之意，如[创世记14:7]、[32:3]。[20:47]中“南地的树林”指同一对象；“南地”带冠词，是巴勒斯坦南部地区的地理名词。“树林”是象征人口、人民总群体；单个的人就是树。青树象征义人，枯树象征恶人（[以西结书21:3]，比较[路加福音23:31]）。耶和华所点起的火，就是战争之火。两个同义词并列，加强了语气，等于说最猛烈的烈焰。
“一切脸面”不是人的脸，不然先知就离开了比喻；“脸面”在这里泛指事物的外表，最先感受火焰之力的部分。所以，“树林的一切脸面”就是树林中每一样立刻被火攫住的东西。在[以西结书21:4]里，“一切脸面”由“一切有血气的”来解释。“从南到北”，即遍及全地。由于这火极其猛烈、不能熄灭，人人都要知道是神点着了它，它是神所差来的审判。先知在[20:49]的话预设：他已经当着百姓的面说了这番比喻的话，而他们却嘲笑他说的话晦涩难懂（这里“比喻”有隐晦言辞、难懂的话之意，正如[马太福音13:10]中的用法）。同时，这句话本身也隐含了求神解释其义的请求。这个请求得到了应允：这比喻先在[以西结书21:1-7]中被解释，随后又在[21:8]以下被进一步展开。