第1节 这些mishpatim（出埃及记 21:1）并不是克诺贝尔所说“应当施行并作为行为准则的法律”，而是诸般权利；藉着这些权利，民族生活被塑造成一个公民共同体，政治秩序也得以保障。这些权利首先涉及个人彼此之间所处的关系。首先列在前面的是从属者的人身权利（出埃及记 21:2-11）；先是奴仆的权利（出埃及记 21:2-6），这些在申命记 15:12-18中又有更细致的说明，并且从主观方面劝勉百姓用心遵守。
第2节 希伯来仆人服事六年之后，应当无须付赎价而得自由。照申命记 15:12，这条例也适用于希伯来婢女。这里的“希伯来”一词，将这条例限定于以色列人的仆人，有别于外族出身的奴隶；这律法并不适用于后者（参申命记 15:12“你的弟兄”）。一个以色列人可以买自己的同胞：或是那人因偷窃被法庭卖出（出埃及记 22:1），或是他因贫穷而卖了自己（利未记 25:39）。第七年得释放，与安息年有密切关联，不过我们不可把它理解为必定发生在那一个特定的年份。“他可以自由出去”，即离开主人之家，也就是得释放。hinnam：无须补偿。申命记又吩咐主人不可使他空手而去，反要从羊群、禾场和酒醡中厚厚地给他（即给他粮食和酒）；也就是说，要给他尽其所能带走的分量。这个命令的动机，是叫他们记念耶和华曾将他们从埃及为奴之家拯救出来。申命记 15:18还补充了另一个理由，以打动主人的心甘愿释放他，就是“他服事你六年，较雇工的工价加倍了”；也就是说，“他所服的役、所作的工，若需另雇工人代替，就要花双倍的价钱”（Schultz）。“并且耶和华你的神在你一切所行的上赐福与你”，即藉着他的服事而赐福。
第3-6节 释放时可能有三种不同情形。仆人可能未婚而且仍然独身（begappo：单身，独自一人）；这样当然没有别人需要一同释放。或者他是带着妻子进来的；那样他的妻子也要一同得自由。或者主人在他为奴期间给了他一个妻子，她又给他生了儿女；那样，妻子和儿女仍归主人所有。这看起来似乎苛刻，但在承认奴隶财产权的制度之下，这是合乎公平的结果。同时，为要缓和夫妻被分离的严酷，仆人若愿意永远放弃自由，就可以选择继续服事主人（出埃及记 21:5, 21:6）。这大概通常都会如此，因为在别处提到的各种法律安排，大大减轻了希伯来奴仆的境遇，使之几乎与雇工相等（参出埃及记 23:12；利未记 25:6, 25:39, 25:43, 25:53；申命记 12:18；16:11）。
在这种情形下，主人要带仆人到“神那里”，按七十士译本正确的译法，就是到审判庭那里去，在那里人奉神的名施行审判（申命记 1:17；参出埃及记 22:7-8；申命记 19:17），使他在那里声明自己放弃自由。随后，要在房门或门框那里用锥子穿他的耳朵；借着这个古代许多民族都有的记号，他就好像永远被固定在这家里了。申命记 15:17那句不寻常的话显明了在家门上穿耳朵的意思：“将锥子刺透他的耳朵和门，他便永远作你的奴仆”；在那里，耳朵和门是并列的。“永远”，就是终身。约瑟夫和拉比们把这种服事限制到禧年为止，但这既无充足理由，也与语言习惯相违，因为“永远”在利未记 25:46中是指不因禧年而终止的服役。（参利未记 25:10注，以及我的《考古学》。）
第7-11节 一个以色列人的女儿若被父亲卖为婢女（laamah），也就是下文所表明的，作管家的妾侍，她在主人家中的地位便不同。她不可像男仆那样出去，也就是不可在服事六年期满时被遣走得自由；然而接下来的三条规定，是由“若”（出埃及记 21:8）、“若”（出埃及记 21:9）和“若”（出埃及记 21:11）引出的，都必须应用在她身上。第一（出埃及记 21:8），“若不喜悦她的主人，就是聘定她归自己的那主人，就要许她赎回。”这里 יעדהּ 前面的“לא”，是马所拉文本中十五处以“לא”标作代替“לו”的地方之一；在这里绝不可能表示否定。因为若把它理解为否定，“即他不指定她”，就是不给自己立她为妾，那么代词“לו”就绝不会省略。
hapeddah（关于这种形式，见Ges. §53, Note 6），意思是“准她被赎”，也就是准另一个以色列人买她为妾；因为几乎不可能设想是父亲来赎她，因为使他卖女儿的无疑只是贫穷（利未记 25:39）。“却不可将她卖给外邦人”，也就是卖给希伯来人以外的人；“既然他待她有诡诈”，即既不履行所应许的婚约。第二（出埃及记 21:9, 21:10），“若安排她给自己的儿子，就当待她如同女儿。”也就是按女儿的权利待她；“若另娶一个”，无论是因为儿子不再满意，还是父亲又另给儿子娶了一房，“她的食物、衣服，并好合的事，不可减少。”也就是说，她作为女儿在供养上的权利，以及作为儿媳在婚姻关系上的权利，都不可忽略；因此，他不可容许儿子休弃她或苦待她。照着这样的解释，其他各种解释所带来的困难都可避免。
例如，若把出埃及记 21:9的话归给儿子，理解作“若儿子另娶一妻”，那就是毫无提示地更换了主语。反之，若把它理解作“若父亲（买她的人）另娶一妻”，这本该放在出埃及记 21:9之前。第三（出埃及记 21:11），“若不向她行这三样，她就可以白白地出去，不用钱。”这里的“三样”，就是刚刚提到的食物、衣服和婚姻的权利；并不是“若既不许她与自己订婚，也不许她与儿子订婚，又不准她被赎”（拉比等人的解释），也不是克诺贝尔所说，“若不给她作儿子的妾，反而亏待她”。
第12-17节 然而，比人身自由更高的是生命本身，就是存在和人格的权利；伤害这一点，不但被禁止，而且要受与罪行相称的刑罚。报应原则，即以命偿命的公义法则，是唯一体现公义观念的原则，也正是这些刑罚威吓的基础。出埃及记 21:12-13 致人于死的打击，要以死偿命（参创世记 9:6；利未记 24:17）。“打人以致死的，必要把他治死。”无论是当场死亡还是随后立刻死亡，都无关紧要。这个总原则又藉着区分误杀和故杀而进一步界定。“人若不是埋伏着，神却交在他手中”，使他杀了那人；意思不只是他无意杀人，甚至连打人或因仇恨敌意伤害人的意图都没有（民数记 35:16-23；申命记 19:4-5），因此完全是在不知不觉中，照着神的安排而行，这种安排通常被称作意外，因为它超乎我们的理解。
对于这样的人，神要指定逃城，使他得以躲避报血仇者。（关于这一点，见民数记 35:9以下。）出埃及记 21:14-17 “人若擅敢攻击邻舍，用诡计杀他，就是逃到我的坛那里，也当捉去把他治死。”这些话不是说，只有蓄意并带诡诈的杀人，才当处死；而是不限制出埃及记 21:12的一般原则，只是与出埃及记 21:13相对照，表明连耶和华的祭坛也不可保护故意杀人、又用诡计行事的人。（详见民数记 35:16。）借着这条规定，希伯来人和许多别的民族共有的一种观念，就是祭坛作为神的居所，能庇护凡生命受人威胁者，被纠正到其真正有效的范围之内；那原是为软弱所犯的罪设立的赎罪之处（参利未记 4:2；5:15, 5:18；民数记 15:27-31），从而不致被滥用，成为该死罪犯的逃避所。
击打父母（出埃及记 21:15）、拐卖人口（出埃及记 21:16）和咒骂父母（出埃及记 21:17；参利未记 20:9），都与谋杀同列，并且同样受罚。这里“击打”父母（hikkah），并不是指把他们打死；若是那样，就会像出埃及记 21:12一样加上“以致死”这句话；它是指任何形式的虐待。弑父弑母根本没有提及，因为那几乎不可能发生，也难以想象。咒骂父母（qillel，如创世记 12:3）之所以与击打同列，是因为二者都出于同样的心性；并且二者都当治死，因为神的威严在父母身上受到了侵犯（参出埃及记 20:12）。拐卖人口也同样是大罪，因为这是得罪人的尊严，也是侵犯神的形像。
这里的“人”（ish），在申命记 24:7中写作“性命”（nephesh），由此可知男女都包括在内；并且又加上更明确的限制：“从以色列人弟兄中”。无论已经把他卖了，还是那被偷的人仍在他手里，罪都是一样的。（关于短句连接中“或……或……”的用法，见箴言 29:9和Ewald, §361。）这是大多数早期译者所采用的译法；若把句子分作“并且卖了他，以致那人仍在他手里被发现”，就无法得出明白的意思。
第18-32节 致命的打击及与之同类的罪之后，顺序接着就是有关身体伤害的律例。出埃及记 21:18-19 若人在争斗中，一个人用石头或拳头打了另一个人，以致他虽然没有死，却“躺卧在床”，也就是卧病不起；若被打的人后来又起来，拄着杖到外面行走，那打人的就可以免罪，只是“要赔偿他停工的损失，并且要将他医好”，也就是补偿他误工的损失和医治的费用。这当然意味着，一方面，若那人死在床上，伤人的就要照出埃及记 21:12被处死；另一方面，若他起来出去以后才死，就不可再因这伤害加以别的刑罚。出埃及记 21:20-21 至于奴仆，情形就不同了。主人一向有权用杖责打或“管教”他（箴言 10:13；13:24）；这种权利包含在主人对家中仆人的父权之内。
因此，这律法所针对的，只是这种权柄在暴怒中被滥用的情形；若“仆人或婢女死在他手下”（即死于他的鞭打），主人“必要受刑”（nakkom yinnaqem：必要严严地报应）。但这报应究竟是什么，文中并未说明；当然不是像犹太注释家所说那样，用刀杀死。若是那样，立法者就会用“必要治死”的字样。无疑这是留给官长按情形来决定的。出埃及记 21:12的律例很难直接应用于这种案件，虽然这律例后来也扩展到本地人和外人（利未记 24:21-22），原因很简单：几乎不可设想一个主人会故意杀死自己的奴仆，因为奴仆是他的产业和钱财。
立法者离这种设想有多远，从接下来的出埃及记 21:21就看得很清楚：“若过一两天才死，就可以不受刑，因为是用钱买的。”若奴仆还能活一两天，就足以明显表明主人并无意杀他；若此后他仍然死了，那么失去这个奴仆，对于主人已是足够的惩罚了。拉比们把这规定限制于非希伯来出身的奴隶，是毫无根据的。出埃及记 21:22-25 若彼此争斗的人撞到一个怀孕妇人，那妇人原是为劝架而走近或介入他们中间的，以致她的孩子出来了（生出来了），但妇人或所生的孩子都没有受伤，（注：七十士译本把“她的孩子出来了”译作“她的胎儿出来，尚未成形”，并把“若有伤害”译作“若已成形”；因此译者以为这话的意思是：因击打而致早产的胎儿，如果尚未发展成人形，就不可在任何意义上看作一个人，所以打人的只需付金钱赔偿。
斐洛说，这是“因为他伤害了那妇人，并且阻碍了自然，就是那位把人塑造成最美存在者的自然，使其不能把他活着生出来”。但这种解释的任意性是显而易见的；因为“孩子”只表示一个完全发展的人，不表示尚未具有人形的胎儿。同样任意的是，昂克鲁斯和拉比把“伤害”译作“死亡”，并把这句话只指母亲的死亡，这与出埃及记 21:23, 21:24的刑罚相抵触；因为那里的刑罚不仅要求以命偿命，也要求以眼还眼等，因此所预设的不单是死亡，也包括肢体受伤。而且，缺少“她”的代词，也显然使人无法把这话只指对妇人的伤害。）就要照妇人的丈夫所定的罚款赔偿，并且由审判官裁定支付。之所以处以罚金，是因为即便妇人和胎中的果子都没有受伤，这样的击打也可能危及生命。
（关于“出来”指从母腹中出来，见创世记 25:25-26。）复数“孩子”是泛指用法，因为腹中可能不止一个孩子。“若有伤害，就要以命偿命，以眼还眼……以伤还伤”；也就是说，必须施行完全的报应。出埃及记 21:26-27 但这种同态复仇法只适用于自由的以色列人，不适用于奴仆。若主人打坏了奴仆的一只眼，使其毁坏，也就是把他打瞎了，或打掉了他一颗牙，就要因那肢体的损失释放他得自由。眼和牙只是个别举例，用来表示一切肢体，从最重要、最不可缺少的，到最微小的。出埃及记 21:28-30 人的生命也要免受牲畜伤害（参创世记 9:5）。“牛若触死男人或女人，总要用石头打死那牛，不可吃它的肉”；因为正如石头打死本身所表明的，那牛担负了杀人的罪，因此成了不洁之物（参民数记 35:33）。
牛的主人无罪，前提是这牛先前没有这种恶习。若不是这样，“若那牛素来是触人的，有人告诉了主人，他竟不把牛拴着”，那么主人也要治死；因为他在看守牛的事上疏忽，导致了人的死亡，所以分担了这流血之罪。然而，这种罪责并不是由于故意犯罪，而只是由于疏忽而起，所以准他用赎命价来赎自己所失去的性命（koper，原意为遮盖、赎罪，参出埃及记 30:12），“照所加在他身上的”，即照审判官所定的。出埃及记 21:31-32 牛若触死人的儿子或女儿，也要照同样的条例办理；但若触死的是奴仆（男仆或女仆），就要由牛的主人赔偿三十舍客勒银子（大概这是奴仆通常的赎价，因为一个自由的以色列人的赎价是五十舍客勒，利未记 27:3），而那牛也仍要被打死。
在其他古代民族的法典中，也能找到有关惩罚杀人或伤人的动物的条例；但没有一个民族的法律像这里这样，也使牲畜的主人一并负责，因为他们都没有从人是神形像这一点来看待人的生命。
第33-36节 由生命转到财产，并与前文相连，首先保障的是以色列人最重要的财产，就是牲畜的生命，免受因疏忽造成的毁坏。若有人敞着一个坑或挖了一个井，没有再盖上，别人的牛或驴掉进去死了，坑的主人就要赔偿其全价，而死牲畜归他。若一头素来并不知有恶性的牛，触死了别人的牛，就要把那活牛卖了，所得的价银平分；死牛也要平分，这样双方共同承担同等的损失。若那牛先前已知有恶性，而主人却没有把它拴好、严加看守，他就要把一头牛的全价赔偿给被触死之牛的主人，而自己领受那死牛。