第1-10节 摩西的出生与受教育。——当法老正在催逼消灭以色列人的时候，神却在预备他们的解放。照着神圣的旨意，王那道杀人的谕令，反而要导致以色列那位人间拯救者的训练与预备。出埃及记2:1-2 正当一切希伯来男婴都被命令丢进尼罗河的时候，“有一个利未家的人去了（הלך增添了叙述的图画性，并显出其重要性，如创35:22；申31:1），娶了一个利未女子（即利未的后裔）为妻。”按出6:20和民26:59，这人是暗兰，属于利未支派哥辖家族；那女子名叫约基别，给他生了一个儿子，就是摩西。由出6:20可知，摩西并不是这婚姻所生的第一个孩子，他哥哥亚伦才是；由本章出2:7也显然可见，摩西出生时，他姐姐米利暗绝非幼童（民26:59）。这两人都生于那道杀人谕令颁布之前（出1:22）。
这里没有提到他们，因为当前所论的只是摩西这位将来以色列拯救者的出生与得救。“母亲见那孩子俊美”（טוב，如创6:2；七十士译本作ἀστεῖος），便开始为保全他思量。孩子的美貌对她来说，乃是“神特别悦纳的记号，也是神对他另有特别旨意的征兆”（Delitzsch论来11:23）。使徒行传7:20中的ἀστεῖος τῷ Θεῷ也是指此而言。因此，她把新生的婴孩藏了三个月，盼望可以保住他的性命。然而，这盼望并不是像约瑟夫所说的那样，出于丈夫在孩子出生前所领受的启示，说这孩子注定要作以色列的拯救者（《古史》ii.9.3），无论那是他自己的想象，还是他那时代的传说；也不是首先出于她对族长应许的信心，而主要是出于父母爱儿女的天然之情。
若希伯来书11:23称藏孩子这事为信心之举，那么这信心乃表现在：他们不顺从王命，却不怕人，去成全那蒙神悦纳的父母之爱；而孩子的美貌又使这爱更加强烈，并且他们在一切看来都不可能的情形下，仍确信他们的努力会成功（参Delitzsch前引处）。这种信心在母亲后来采用的方法上表明出来，就是当她再不能把孩子藏住的时候。出埃及记2:3-4 她把婴孩放在一个蒲草箱里，搁在尼罗河边，盼望也许会被有怜悯的手发现，仍得保全。הצּפינו中的加强点（dagesh dirim.）是用来把它所在的辅音与后面的音节分开（参Ewald §92c；Ges. §20, 2b）。גּמא תּבת，意即蒲草小箱。这里用תּבה（方舟、箱子）一词，大概是要使人想起挪亚得救的方舟（参创6:14）。
גּמא即纸莎草，是一种古埃及极常见的芦苇，如今几乎绝迹，或如Pruner所说（ägypt. Naturgesch. p.55），根本已找不到。它的茎呈三角形，约有一指粗，高可达十英尺；古人用它造较轻的尼罗河船只，又用剥下来的纤维作帆、褥垫、席子、鞋类等器物，尤其是用来造纸（参Celsii Hierobot. ii. pp.137ff.; Hengstenberg《Egypt and the Books of Moses》, pp.85, 86英译本）。ותּחמרה，代替省略mappik的תּחמרהּ：意思是她用חמר，即沥青、死海的柏油，把纸莎草杆粘合起来，又涂上石漆，使其不透水，然后把它放在尼罗河边的芦荻中；从下文看来，那地方是她知道王女素常洗澡之处。
因为“母亲的机智无疑安排好了这一切，使结果恰好如出2:5-9所述”（Baumgarten）。那女孩子则远远站着，要知道这孩子究竟怎样（出2:4）。这位摩西的姐姐，多半就是后来常被提到的米利暗（民26:59）。תּתצּב即תּתיצּב。其不定式形式דּעה，如创46:3。出埃及记2:5 犹太传统称法老的女儿为Thermouthis或Merris，拉比则称她为בתיה。על־היאר当与תּרד相连，用על的结构应解释为从高起的河岸下到河里。王女在露天河中洗澡，这件事固然与近代穆斯林东方的风俗不合，因为那样的事只有下层妇女才在偏僻地方做（Lane《风俗与习惯》）；但这却与古埃及的风俗相合。
（注：Wilkinson提供过一幅洗浴场景图，画中有一位身份尊贵的埃及妇人，四名婢女随侍。）并且这也完全符合古埃及人关于尼罗河神圣性的观念，他们甚至向河流致以神性的尊荣（参Hengstenberg《Egypt》, pp.109, 110），也符合古今埃及人共同持有的信念，即相信河水有使人生育旺盛、延长寿命的能力（参Strabo xv. p.695等，以及Seetzen《游记》iii. p.204）。出埃及记2:6-8 这孩子一被发现，王女立刻断定他是希伯来人的孩子。她怜悯这啼哭的婴孩，尽管有王的命令（出1:22），仍把他抱起来，叫人抚养长大（当然并未让王知道）；这可以从女性天生爱孩子的本能，以及母亲之心格外灵巧的感情来解释。
在此事中，这种感情虽不自知、也无此本意，却配合成就了神救恩计划的实现。Competens fuit divina vindicta, ut suis affectibus puniatur parricida et filiae provisione pereat qui genitrices interdixerat parturire（August. Sermo 89 de temp.）。出埃及记2:9 王女说：“你把这孩子带去（היליכי代替הוליכי，这里取引领、带去、抱去之意，如亚5:10；传10:20）替我奶他”，就把这孩子交给了那位她并不认识、却被找来作乳母的亲生母亲。
出埃及记2:10 孩子渐长大，就是断了奶（יגדּל，如创21:8）以后，这位作乳母的母亲便把他带回王女那里；王女就收养他作自己的儿子，给他起名叫摩西（משׁה）：“因为，”她说，“我是从水里把他拉出来的”（משׁיתהוּ）。法老的女儿既以这名字称这作养子的孩子，这名字必然是埃及名字。此名的希腊形式Μωΰσῆς（七十士译本）也指向这一点，正如约瑟夫所说：“Thermuthis因他被放在河里的事，给他起了这名；因为埃及人称水为Mo，称从水里救出来的人为Uses”（《古史》ii.9.6，Whiston英译）。科普特语出自古埃及语，也证实了这说法的正确。
（注：约瑟夫在《驳亚比安》i.31中又给出稍有不同的解释，他说：“他真正的名字是Moüses，意思是从水里被救出来的人，因为埃及人称水为Moü。”其他解释虽也有人提出，但较不可信，可见Gesenius《Thes.》p.824及Knobel注释。）如今，虽然经文按希伯来文משׁה来解释此名，我们却不应把这看作语文学或词源学的解释，而应视为神学性的解释，是指这位从水中被救出者对于以色列民族的重要意义。一个以色列人口里，那不大适合希伯来发音器官的Mouje之名，可能不自觉地变成Moseh；“而这转变成了一种无意中的预言，因为那位被拉出来的人，事实上也成了拉别人出来的人”（Kurtz）。因此，Knobel所设想的说法，即作者把משׁה看作省略了מ的Poal分词，是不可接受的。
——毫无疑问，摩西作为法老女儿的养子，受了彻底的埃及教育，并如司提反在徒7:22按犹太传统所说，学了埃及人一切的学问。（注：相反，那种说摩西是希流波立的祭司，名叫Osarsiph〔Jos. c. Ap. i.26, 28〕的传统，与他远征埃塞俄比亚的传说〔Jos. Ant. ii.10〕以及后来的美化传奇为他在埃及生活所添上的许多故事一样，都是不合历史的。）正是借着这样的教育，他受到了完成神呼召他之工作的恰当训练。于是，埃及的智慧竟被神的智慧所使用，为建立神的国效力。
第11-15节 摩西从埃及逃往米甸。——摩西在埃及宫廷所受的教育，并不能熄灭他属于以色列民的感觉。我们的历史并未告诉我们：这种感觉如何从父母承受而来，又如何在他婴孩时由母乳养育而继续滋长，并在他被交给法老女儿之后仍进一步培育，最终形成坚定明确的意志意识。经文所记述的，只是这种意识如何终于在成年人的摩西身上爆发出来：他杀了那欺压希伯来人的埃及人（出2:11，出2:12），又试图调解两个争吵的希伯来人（出2:13，出2:14）。这两件事都发生在“那些日子”，即埃及人压迫以色列人的时期，那时摩西已经长大（יגדּל，如创21:20），就是长成了男人。按传统，那时他四十岁（徒7:23）。
催逼他这样做的，并不是“属肉体的野心和对行动的渴望”，也不是想引起弟兄们的注意，而是对弟兄、同胞火热的爱；这可由“他一个弟兄”（出2:11）这句话看出来，并且也是出于对他们受压制和患难的深切同情。同时，这些事无疑也显出了他急烈性情中的火，以及他将来蒙召的根基。司提反引用这些事实（徒7:25-26），正是从这个角度，为要向他那时代的犹太人证明：他们自古以来就是“硬着颈项、心与耳未受割礼的人”（徒7:51）。而这看法是正确的。摩西这样出现在弟兄中间，不但本意是要帮助他们，而且他为弟兄所作的这种强力干预，本来就可以、也应当激发他们想到：神要借着他赐给他们拯救。“他们却不明白”（徒7:25）。
与此同时，摩西借此也表明，他不再“称为法老女儿之子；他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐；他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵”（来11:24-26；参Delitzsch注释）。而这事是扎根于信心（πίστει）的。但他的行为也还有另一方面，同样需要加以考虑。他为弟兄福祉发热心，催逼他在神尚未呼召他之前，就以弟兄的仲裁者和审判者自居，并且逼使他犯下谋杀之罪；这不能解释为一时怒气爆发的结果。（注：奥古斯丁的判断实在是正确的。譬如他在《驳浮士图摩尼教徒》l.22, c.70中说：“我断言，那人虽然有罪，确是作恶的人，也不该被一个没有法定权柄的人处死。然而，能有德行的心灵也常生出恶行，并借此显明：若受了适当训练，它们原最适宜生长哪一种德行。
正如农夫看见高大的草木，虽无用处，也立刻断定这地适宜长五谷；同样，摩西见同胞受本族人欺压，便不顾法律形式去替他报仇，这种心志的冲动，虽未受栽培，却并非不适于结出德行之果，反而至少显出极大的肥沃。”奥古斯丁接着把这事比作彼得想用刀保护主的行为〔太26:51〕，又说：“他们二人都冲破了公义的规矩，不是出于卑鄙残忍，而是出于需要纠正的激烈热情：二人都是因恨恶别人的恶，又因属肉体的爱而犯罪，一人是爱弟兄，一人是爱主。这种过错需要修剪或拔除；但如此伟大的心，正像田地之于结果子一样，也极容易培植为产生德行。”）因为他行事显然是经过考虑的。“他左右观看，见没有人，就把那埃及人打死了，藏在沙土里”（出2:12）。他在埃及宫廷的生活，使他天性中统治人的倾向发展出来，这次就以不敬虔的方式表现了出来。
那作恶的人（הרשׁע，出2:13）正在与弟兄相争并伤害他，便把这话顶撞他：“谁立你作我们的首领和审判官呢？”（出2:14）从这一点说，他倒是有理的。那埃及人被杀的事也已经泄露；法老一听见，就想杀摩西，摩西因怕性命不保，便逃往米甸地（出2:15）。于是，对法老忿怒的恐惧把摩西从埃及赶入旷野。尽管如此，希伯来书11:27却说：“他因着信（πίστει）离开埃及，不怕王怒。”然而，这信心并不是表现在逃跑本身上，逃跑反倒是怯懦的记号；而是表现在他离开埃及这件事上。换句话说，就是他放弃了在埃及的地位；在那里，他本来或许还能缓和王的怒气，甚至也许能给希伯来弟兄带来帮助和拯救。
他没有容许这些属人的盼望引导自己留在埃及，也不怕因逃走而更加激起王怒；借此，他仿佛看见那看不见者，就显明了信心，把自己和受压迫的本族都交托给神的看顾与保护（参Delitzsch论来11:27）。摩西所逃往的米甸地，具体位置不能十分确定。米甸人是亚伯拉罕由基土拉所生的后裔（创25:2，创25:4）；他们主要定居在以拉尼湾东边，又从那里向北扩展到摩押平原（创36:35；民22:4，民22:7；民25:6，民25:17；民31:1以下；士6:1以下），并通过迦南经营往埃及去的商队贸易（创37:28，创37:36；赛60:6）。
在以拉尼湾东边，离Aela五日路程之处，有一座名叫Madian的城，Edrisi和Abulfeda都提到其废墟，也说那里有一口井，摩西曾从那里给他岳父Shoeib（即叶忒罗）的羊群饮水。但我们不能因此就断定那里是叶忒罗的住处，因为出3:1说，摩西赶叶忒罗的羊群到旷野后边时，来到了何烈山。若米甸人住在以拉尼湾东边，他们绝不可能把羊群赶到何烈去放牧。因此，我们必须假定：作为叶忒罗所属的那一支米甸人，曾越过以拉尼湾，定居在西奈半岛南半部（参出3:1）。这样的假设并无不合理之处。今日居于阿拉伯南部的Towara阿拉伯人中就有几支是这样从Hedjas迁来的；即使在近代，以拉尼湾东边与半岛之间也还有相当频繁的往来，且从前在Szytta、Madian和Nekba之间还有渡船。
——“他坐下（ויּשׁב，即定居）在米甸地，坐在井旁”这句话，恐怕不应仅仅理解为“他住在米甸的时候，有一天坐在井旁”（Baumgarten），而应理解为：他一到米甸，既有意在那里居住或停留，就坐在那井旁。בּאר前的定冠词表明，这井是那地区惟一的一口井，或是主要的一口井。Knobel提到“Sherm的那口井”；但在Sherm el Moye（即“水湾”）或Sherm el Bir（“井湾”）那里，有“几口用石头砌好的深井”，而且“显然是古代工程，耗费了很大的劳力”（Burckhardt《Syr.》p.854）；因此，“那井”这样的说法并不合适。
并且，Knobel借把Strabo和Artemidorus所说的Μαρανῖται或Μαρανεῖς认作Madyan，来确定米甸地点，这根据也是很薄弱的。
第16-20节 摩西借着像雅各从前所做的那样（创29:10），帮助米甸祭司的女儿们饮她们父亲的羊群，并保护她们不受别的牧人欺负，就为自己赢得了这位祭司的殷勤接待和他家中的居所。——关于יושׁען代替יושׁען的形式，参创19:19；关于יגרשׁוּם和צאנם上的阳性后缀，参创31:9。תּדלנה代替תּדלינה，如伯5:12，参Ewald §198a。——这位祭司的羊群只有צאן，即绵羊和山羊（参出3:1）。直到今日，西奈半岛上仍不养牛，因为那里缺乏足够的草场和水源。也因为同样的缘故，那里不养马，只养骆驼和驴（参Seetzen, R. iii.100；Wellsted, R. in Arab. ii. p.66）。在出2:18，这位祭司名叫流珥；在出3:1则叫叶忒罗。
这个“米甸祭司”的称号，表明他是当地那支米甸人的属灵领袖，但未必同时也是像麦基洗德那样的君王或世俗首领；尽管他尔根译本以רבא表达，而Artapanus与诗人Ezekiel也明确如此主张。别的牧人若是对酋长女儿，决不会像出2:17所记那样对待她们。רעוּאל（流珥，意即“神的朋友”）这个名字表明，这位祭司所事奉的是古闪族的神El（אל）。这位把女儿西坡拉嫁给摩西的流珥，无疑就是出3:1所说摩西的חתן、米甸祭司叶忒罗（יתרו）。如今，既然流珥的儿子何巴在民10:29（参士4:11）也被称为摩西的חתן，他尔根译者和其他人便猜想流珥是西坡拉的祖父；这样，出2:18中的אב就指祖父，出2:21中的בּת就指孙女。若从别的根据看来这是可信的，那么这假说当然也可以成立。
但把民10:29与出18相比，并不能必然证明何巴与叶忒罗是同一人；而出18:27似乎反倒引向相反的结论。并且，התן像希腊文γαμβρός一样，既可指岳父，也可指妹夫或连襟。因此，更可能的看法是：何巴是摩西的内兄或妹夫，流珥是他岳父的本名，而叶忒罗，在出4:18又作Jether（意为“卓越”），则是一个头衔，或表明流珥在本族中地位的别名，好像阿拉伯语Imam，即praepositus，尤其指祭祀之首。Ranke认为叶忒罗与何巴都是流珥的儿子，也都是摩西的内兄弟，这见解显然站不住脚，哪怕只因照民10:29的类比，在出3:1中若真如此，“流珥之子”这个称呼就不会省略。
第21-22节 摩西在米甸的生活。——流珥因女儿们报告摩西曾帮助她们饮羊，就殷勤接待了他；摩西也乐意（ויּואל）与他同住。הואיל的本义是voluit（参Ges. thes.）。קראן代替קראנה，如创4:23中的שׁמען。——虽然摩西后来大概在住了一段相当长的时间后，娶了流珥的女儿西坡拉为妻，但他在米甸的生活仍是一种流亡，也是一个痛苦降卑的学校。
他在长子出生时，以给他所起的名字表达了这种感受，就是革舜（גּרשׁם，即“放逐”，出于גּרשׁ，意为赶逐、逐出）；因为他说，按声音解释这名字：“我在外邦作了寄居的（גּר）。”在外邦之地，他不得不居住，远离在埃及的弟兄，也远离列祖所得应许之地；而在这异乡之中，他的思乡之情似乎又因妻子西坡拉而更加深了，因为按出4:24以下看来，她既不理解，也不关心他心里的感觉。由此，他被催逼着，去达到对神旨意完全而无条件的顺服。在他第二个儿子出生时，他又借着所起的名字以利以谢（אליעזר，意即“神是帮助”）表达这种顺服与信靠；因为他说：“我父亲的神（即亚伯拉罕的神，或三位族长的神，参出3:6）是帮助我的，曾救我脱离法老的刀”（出18:4）。
这儿子的出生，在希伯来经文中没有在此记载，但他的名字和这解释却在出18:4给出。（注：武加大译本在这里插入了他出生与命名的记载，七十士译本某些较晚抄本也是如此；但在最古老、最好的希腊抄本中，这里并没有这一段，所以没有理由假定它从希伯来原文中脱落了。）摩西借着两个儿子的名字，表达了在米甸地一切触动他心思的事。那种他在埃及时以自己为受压迫弟兄的拯救者与审判官而表现出来的骄傲和任性，已经被流亡的感觉所打碎。然而，这种感觉并没有变成绝望，反而被炼净、被提升为对他列祖之神坚定的信靠；这位神曾借着救他脱离法老的刀，显明自己是他的帮助者。在这样的心境中，不但“他对本族的依恋和重返他们中间的渴望，并未冷淡，反而越来越强烈”（Kurtz），而且神向列祖所赐应许得成全的盼望，也在他里面复苏，并成熟为坚定的信心。
第23-25节 出埃及记2:23-25构成下一章的引言。以色列人在埃及所受的残酷压迫持续不止，毫无间断，也没有减轻。“过了多年，埃及王死了，以色列人因做苦工就叹息”（即因他们艰苦的奴役劳作）。这“多年”就是受压迫的那些年，或是从摩西出生到他在米甸生儿育女之间的时期。这里死去的埃及王，无论如何就是出2:15所提到的那位王；但他是否与“那不认识约瑟的新王”（出1:8）是同一人，还是其继承者，不能断定。若是前一种情况，我们就必须像Baumgarten那样假定，这王死于摩西逃走后不久，因为在摩西出生时他已是老人，并且已有一个成年的女儿。但那样一来，“多年”的大部分就会落在继位者统治之下，这显然与“过了多年，埃及王死了”这句话的意思相悖。
因此，另一种假设，即此处所说的王是出1:8所提那王的继承人，具有更大的可能性。与此同时，按出7:7所能确定的，只有一点：埃及人的压迫持续了八十多年。这段提到以色列人哀诉的话，连接着王死的记载，似乎表明他们曾因政权更替而盼望境遇有些改善；而当这盼望落空，他们因此更加痛苦叹息时，便向神呼求帮助与拯救。这从“他们的哀声达于神”一语可见，申26:7也清楚说明了这一点。出埃及记2:24-25 “神听见他们的哀声，就记念他与列祖所立的圣约；神看顾以色列人，也知道他们。”这种看见与知道，是关乎以色列最深处的本质，也就是他们作为亚伯拉罕蒙拣选后裔的身分（Baumgarten）。神的“知道”带着爱与怜悯的全部能力。
Lyra很贴切地这样解释ויּדע：“ad modum cognoscentis se habuit, ostendendo dilectionem circa eos；”路德也正确地意译为：“他悦纳他们。”