引言 以色列人数增多，并在埃及受奴役 - 出埃及记 1 神在雅各离开迦南时所赐给他的应许（创世记 46:3），完全应验了。以色列人定居在埃及肥沃之地中最丰饶的省分，并在那里繁衍成为大国（出埃及记 1:1-7）。但主对亚伯兰所说的话（创世记 15:13），也照样应验在他后裔身上，就是他们在埃及的经历。以色列人在异地受压迫，被迫服事埃及人（出埃及记 1:8-14），并且面临被他们彻底压碎的极大危险（出埃及记 1:15-22）。
1-5节 为了把以色列人繁衍成强大民族这件事，正确地放在其真实光照之下，作为神应许开始实现的起点，这里重述了与雅各一同下到埃及的人数，取自创世记 46:27（关于其中包括雅各在内的七十人，可参看该处注释）；而重述雅各十二个儿子的名字，则是要使下文所接续的历史，具有其自身完整自足的性质。“他们和雅各一同来了，各带家眷”，即指他的儿子们，连同他们的家属、妻子和儿女。众子按他们的母亲排列，正如创世记 35:23-26 所记，而两个使女的儿子列在最后。约瑟确实没有被列在名单中，却借着“约瑟已经在埃及”（出埃及记 1:5）这句话被特别突出出来，因为他不是随着雅各家一同下埃及的，并且在那里相对于他们占有尊贵的地位。
6-7节 约瑟和他的弟兄，并那首先迁来的全家都死了以后，以色列人数目便有了那奇妙的增长，由此，创造与应许中的祝福都充分实现了。פּרוּ ישׁרצוּ（滋生繁多）与 ירבּוּ 这几个词，回指创世记 1:28 和创世记 8:17，而 יעצמוּ 则回指创世记 18:18 的 עצוּם גּוי。“遍满了那地”，即遍满埃及地，尤其是他们所居住的歌珊地（创世记 47:11）。埃及在人口和牲畜两方面异常丰饶，这一点不但古代作者作过见证，近代旅行家也同样予以证实（参 Aristotelis hist. animal. vii. 4, 5; Columella de re rust. iii. 8; Plin. hist. n. vii. 3；亦可参 Rosenmüller, a. und n. Morgenland i. p. 252）。而在以色列人身上，这自然的祝福又因应许的恩典而更被提升，以致他们的增长变得极其巨大（见出埃及记 12:37 注释）。
8-14节 所应许的祝福，主要表现在这一点上：法老用诡计所采取的一切削弱并减少以色列人的措施，非但没有抑制他们，反而更促进了他们不断增加。出埃及记 1:8-9：“有不认识约瑟的新王起来，治理埃及。”ויּקם 的意思是他登上王位；קוּם 表示他在历史中出现，正如申命记 34:10 那样。“新王”（七十士译本：βασιλεὺς ἕτερος；其他古译本：rex novus）是指一位在施政原则上与前任不同的王。参士师记 5:8、申命记 32:17 的“新神”，与他们列祖所敬拜的神有所分别。
多数注释家跟随约瑟夫（《古史》ii. 9, 1. Τῆς βασιλέιας εἰς ἄλλον οἶκον μεταληλυθυΐ́ας.）认为这王属于新的王朝，但这一点不能单从“新”这个定语中确定地推断出来；不过，这种看法却很可能，因为它最容易解释统治原则的改变。然而，这个问题本身对于神学并无直接重要性，虽然在埃及学研究上有相当兴趣。（由于古埃及历史及其君王缺乏可靠记载，这个问题不可能得出定论。确实，有人试图把它与约瑟夫从玛涅托传下来的关于希克索斯人在埃及统治的记载混合起来（《驳亚比安》i. 14 与 26），并且有时把“新王起来”认定为希克索斯统治的开始，有时又认定为驱逐希克索斯以后本土王朝的复归。
但正如古人关于希克索斯的记述，自始至终都带着极度扭曲的传说与夸张色彩一样，近代研究者想要澄清这些传说的混乱，并揭示其背后历史真实的尝试，也只导致混乱而彼此矛盾的假说；以致当代最伟大的埃及学家，如 Lepsius、Bunsen 与 Brugsch，在埃及诸王朝的看法上处处不同，甚至彼此完全对立。古代遗迹中，无论在碑文上或文物中，都找不到希克索斯王朝的任何痕迹。Rougé 子爵自以为在大英博物馆的 Sallier No. 1 纸草文书中发现了外族诸王朝存在的文献证据，而 Brugsch 曾称其为“关于希克索斯时期的埃及文献”；但后来 Brugsch 与 Lepsius 都宣布这些证据站不住脚，因此又放弃了。
希罗多德和西西里的狄奥多罗斯对希克索斯竟全无所闻，虽然前者曾极其仔细地向孟斐斯和赫利奥波利斯的埃及祭司查问。最后，我们在创世记和出埃及记中所遇见关于埃及及其诸王的记载，也丝毫没有暗示无论在约瑟时代还是摩西时代，那里曾有外族君王统治；也没有任何迹象表明，这些记述中所洋溢的纯正埃及精神，不过是对埃及风俗和思想方式的“外在采用”。若再加上玛涅托记载无可置疑的传奇性质，那么，那些研究者的看法总是最有可能的：他们认为玛涅托关于希克索斯的两段记载，不过是同一传说的两种不同形式；而这个传说所依据的历史事实，就是以色列人寄居四百三十年之事，只不过为了埃及民族利益而被彻底歪曲了。
关于这一观点更充分的展开与辩护，可参 Hävernick, Einleitung in d. A. T. i. 2, pp. 338ff., Ed. 2〔Introduction to the Pentateuch, 英译本 pp. 235ff.〕。）新王“不认识约瑟”，意思就是不承认他对埃及所立的伟大功劳。这里的 ידע לא 不是指没有察觉，或不愿承认，也不是像撒母耳记上 2:12 等处那样，表示不想知道关于他的事。照自然情形说，约瑟的功绩本来很可能早就被遗忘；因为以色列人已经在此期间繁衍成为众多的民族，这足以证明，自约瑟死后已经过了很长时间。与此同时，这样的遗忘通常并不会突然发生，除非流传下来的记忆被有意遮蔽或压制。
因此，如果这位新王不认识约瑟，原因只能是：他根本不关心过去，也不愿知道前任所采取的措施和他们在位期间的事件。约拿单译本对此解释得很准确：non agnovit (חכּים) Josephum nec ambulavit in statutis ejus。忘记约瑟，就终止了埃及诸王赐给以色列人的恩待。由于他们在宗教和风俗上仍然是外族人，他们迅速增长的事实便引起王的猜疑，并促使他采取措施，阻止他们增长并削弱他们的力量。说“以色列子民这百姓”（ישׂראל בּני עם，直译“百姓，即以色列子孙”；因为 עם 带有区别重音，不是构造状态，而 ישראל בני 是同位语，参 Ges. §113）“比我们还多，又比我们强盛”，无疑是一种夸张。
出埃及记 1:10-14：“来吧，我们不如用巧计待他们。”意思是要狡猾地对付他们。התחכּם，sapiensem se gessit（传道书 7:16），这里是指政治上的狡诈，或带着诡诈和机巧的世俗智慧（七十士译本：κατασοφισώμεθα），因此在诗篇 105:25 中改作 התנכּל（参创世记 37:18）。王为他将要提出之措施所给的理由，是惧怕一旦有战争，以色列人会与敌人联合，然后从埃及离开。他所怕的并不是他们征服他的国，而是与敌联合并迁离埃及。עלה 在这里与创世记 13:1 等处一样，是指从埃及迁往迦南。因此他知道以色列人的家乡，并不可能完全不知道他们定居埃及的情况。但他把他们看作自己的臣民，不愿他们离开国境，所以急于防止他们在战争时借机自我解放。
至于 תּקראנה 代替 תּקרינה，乃是由于 ה ל 和 א ל 两种形式常有互换（见创世记 42:4），于是把 nh 从阴性复数转移到单数，为要把第三人称阴性与第二人称分别开来，如士师记 5:26、约伯记 17:16（参 Ewald §191 c 与 Ges. §47, 3, Anm. 3）。因此，既无必要把 מלחמה 集体地理解为“兵士”，也无需像 Knobel 那样，把七十士译本、撒玛利亚本、迦勒底文、叙利亚文和武加大译本所采用的 תּקראנוּ（συμβῆ ἡμῖν）视为“当然原文”。所采取的第一项措施（出埃及记 1:11），就是派督工辖制以色列人，借着苦工压弯他们。מסּים שׂרי，就是管理苦役奴隶的人。
מסּים 出于 מס，并不是指封建服役，而是指服苦役的人、劳役奴（见我对列王纪上 4:6 的注释）。ענּה 是压弯、耗尽人的力量（诗篇 102:24）。法老盼望借着沉重的服役（סבלות，担子，沉重劳苦），照暴君通常的手段（Aristot. polit., 5, 9; Liv. hist. i. 56, 59），既削弱以色列的体力，减少其增长，因为受压迫的人口总比在昌盛环境中增长得慢；又要摧折他们的精神，好把争取自由的愿望也一并铲除。于是以色列人建造（或说被迫建造）积货城、储藏城（参历代志下 32:28，即储藏出产的城市），用来存放土产，部分为贸易用途，部分为战争时供应军队之需；并不是七十士译本所译的“坚固城”πόλεις ὀχυραί。
比东就是 Πάτουμος；据希罗多德（2, 158）说，它位于自布巴斯提斯以上起始、连接尼罗河与红海的运河旁。这城在《安东尼努斯行程录》中称为 Thou 或 Thoum，是省去了埃及冠词 pi 的形式；据 Jomard（descript. t. 9, p. 368）说，应在图米拉特谷现代 Abassieh 的地点寻找。兰塞（参创世记 47:11）就是古代的 Heroopolis，不应当在现代 Belbeis 的地点去寻找。Stickel 与 Kurtz、Knobel 一样，支持后者，主要援引埃及地理学家 Makrizi 的说法：在（犹太人的）律法书中，Belbeis 被称为歌珊地，雅各到他儿子约瑟那里时住在那里，该省省会是 el Sharkiyeh。
这地方在开罗东北，沿叙利亚与埃及大道，一日路程之处（据他说，或十四小时）。中世纪时，它是埃及通往叙利亚和阿拉伯商队的会合地（Ritter, Erdkunde 14, p. 59）。据说在穆罕默德征服埃及以前，这地方就已存在。但线索再不能追溯得更远；而且它离红海太远，不可能是圣经中的兰塞（见出埃及记 12:37）。Makrizi 的权威，完全被七十士译本更古老的记载所抵消；在七十士译本中，雅各是在 Heroopolis 与他的儿子约瑟相会，因为创世记 46:29 的“约瑟套车上去，到歌珊迎接他父亲以色列”，被译作 εἰς συϚάϚτησιν Ἰσραὴλ τῷ πατρὶ αὐτοῦ καθ' Ἡρώων πόλιν。
Hengstenberg 说这里是以后来的 Heroopolis 代替较早的 Raemses，这并不正确；Gesenius、Kurtz 与 Knobel 说 καθ' ἩρώωϚ πόλιν 是译者凭空添上的，也同样错误；其实，原文只笼统说“歌珊”，这里却清楚点出相会地点。若这个更精确的说明不是亚历山大译者任意的猜测，而是出于他们对当地的熟悉，并且确实正确，正如 Kurtz 所深信的，那就说明 Heroopolis 属于 γῆ Ῥαμεσσῆ（创世记 46:28，七十士译本），或位于其中。但该地区形成以色列人在歌珊定居的中心；因为 according to 创世记 47:11，约瑟给他父亲和弟兄们“在国中最好的地，就是兰塞地，给他们产业”。
根据这一处，七十士译本也把创世记 46:28 的 גּשׁן ארצה 译作 εἰς γῆν Ῥαμεσσῆ，而在别处，歌珊地则只简单称为 γῆ Γεσέμ（创世记 45:10；46:34；47:1 等）。但若 Heroopolis 属于 γῆ Ῥαμεσσῆ，即兰塞省，而这省正构成赐给以色列人的歌珊地中心，那么这城必定紧邻兰塞，或就是兰塞本身。
自法国大型远征队随行学者的研究以来，人们普遍承认 Heroopolis 位于现代 Abu Keisheib 之址，在图米拉特谷中，介于 Thoum = Pithom 与 Birket Temsah 即鳄鱼湖之间；并且根据《行程录》p. 170，它只在比东以东二十四罗马里处，这位置不但极适合作储藏城，也适合作以色列出发前的聚集地（出埃及记 12:37）。然而法老的第一项计划并未达到目的（出埃及记 1:12）。以色列人越受压迫，就越发增多蔓延（כּן = כּאשׁר，prout, ita；פּרץ 如创世记 30:30；28:14），以致埃及人因以色列人而惊惧（קוּץ，惊惧、害怕，民数记 22:3）。他们人数增加远超预料，其中显出了更高、超自然、且令他们畏惧的能力。
但他们不但没有因此俯伏，反而更加竭力用苛刻的奴役劳苦辖制以色列。出埃及记 1:13、1:14 并不是记载新的压迫；而是把“以苦工压碎他们”的事实，描绘为使以色列人沦为奴隶、使他们生命愁苦。פּרך 是严酷压迫，来自迦勒底文 פּרך，意为打碎或压碎。“他们使他们因作苦工，就是和泥、做砖（把泥做成砖，又用做成的砖劳作），并且在田间各样劳苦上，觉得命苦（在埃及这尤其艰难，因为灌溉土地的方法极其费力，申命记 11:10）；对他们一切的工，都用严酷的压迫使他们去作。”כּל־עבדתם את 也依赖于 ימררו，作为第二宾语（Ewald §277 d）。泥砖是埃及最常用的建筑材料。
外族人从事这类劳动，可见于在底比斯废墟中发现的一幅绘画，Rosellini 和 Wilkinson 的埃及学著作都曾刊载；画中有明显不是埃及人的工人正在制砖，另有两个埃及人持棍站立督工；即便这些工人不一定就是以色列人，犹太式面貌却确实会使人这样猜想。（详见 Hengstenberg《埃及与摩西五经》，英文译本 p. 80 以后。）
15-16节 第一项计划既然落空，王便进一步试行第二项，而且是一种残酷专制的流血行为。他吩咐收生婆在男婴出生时将其杀死，只让女婴存活。出埃及记 1:15 中所提的收生婆，并不是埃及妇女，而是希伯来妇女；她们无疑是这一行业的领头人，并应当把所受命令传给同伴。出埃及记 1:16 的 ויּאמר 是承接出埃及记 1:15 中由 ויאמר 引入的话。על־האבנים 这个表达曾有各种不同译法；在耶利米书 18:3 中，它是指陶匠的转盘，即陶匠旋转其间以制陶器的两个圆盘；这里似乎是转用于子宫口，孩子仿佛像陶器将要从陶匠的轮盘间扭转而出。Knobel 最终也赞同这一解释；他所依据的线索可见于塔古姆的 מתברא。当收生婆被召来帮助生产时，她们要仔细看那产门；若是男孩，便要在其从母腹出来时将之杀死。וחיה 代替 חייה，关于来自 חיי 的 ו，见创世记 3:22。w 在主要停顿前取 kametz，如创世记 44:9（参 Ewald §243 a）。
17节 但是收生婆敬畏神（ha-Elohim，那位有位格、真实的神），并没有遵行王的命令。
18-19节 王因此质问她们，她们给出的解释是：希伯来妇女不像埃及那些娇弱的妇女，乃是 חיות，“强健有力”（生命力旺盛：Abenezra），因此在收生婆来到之前，她们已经生产了。借着这个回答，她们成功欺骗了王；因为阿拉伯妇女生产确实极其迅速而容易（见 Burckhardt, Beduinen, p. 78；Tischendorf, Reise i. p. 108）。
20-21节 神因她们所行的赏赐她们，并且“叫她们成立家室”，就是赐给她们家族，并保全她们的后裔。这个意义上，“建立家室”在撒母耳记下 7:11 与“建造家室”在撒母耳记下 7:27 可以互换（参路得记 4:11）。 להם 代替 להן，如创世记 31:9 等处。她们没有执行王那残酷无情的命令，因此帮助建立了以色列的家室；所以神也建立她们自己的家室。这样，神赏赐她们，“然而并不是因为她们说谎，而是因为她们怜悯神的百姓；所以所赏赐的并不是她们的虚谎，而是她们的慈爱（更准确说，是她们对神的敬畏）、她们心灵的仁厚，而不是她们说谎的邪恶；并且为了她们里面那良善的部分，神赦免了那邪恶的部分。”（奥古斯丁，《反对说谎》19章）
22节 第二项计划的失败，逼使王采取公开的暴力行为。他向全国臣民下令，把所有出生的希伯来男婴都丢进河里（即尼罗河）。若这命令果真彻底执行，必然导致以色列被灭绝，但暴君对此丝毫不顾；而这并不能用来反对本叙事的历史可信性，因为世界历史中也记载了其他类似的残酷行为。Clericus 曾举出斯巴达人对待黑劳士的做法。也不能用出埃及时以色列人的人数，来证明绝不可能曾发出过这样的屠杀命令；因为从人数上只能推出：这命令既没有被完全执行，也没有长期被严格遵守，因为埃及人并非人人都如此仇视以色列人，以致积极热心地执行此令；而以色列人也必定不会放过任何可用的方法来阻止其施行。即便法老后来顽梗拒绝容百姓离去，表面上似乎与消灭他们的意图不一致，也并不能动摇本叙事的真实性；这既可从心理学角度解释，因为骄傲与暴政的本性常常是不顾后果地最鲁莽行事；也可从历史角度解释，即不仅那位拒绝准许离去的王，与那位发布杀婴命令的王并非同一人（参出埃及记 2:23）；并且在压迫持续一段时间以后，埃及政府普遍发现，他们从以色列人的奴隶劳动中得了益处，于是希望继续借着压迫，充分摧残并折断他们的精神，使他们不再成为引发叛乱或与仇敌结盟之惧怕的根由。