第1-9节 把这五条看起来彼此迥异的律法编在一起，并且接续前面的条例，其原因在于要从各个角度清楚显明生命和个人权利的神圣性，并将此深深印在圣约之民心中。申命记 21:1-2 未知凶手所犯之谋杀的赎罪。——申命记 21:1 和 申命记 21:2。若有人被发现倒在以色列地上的田野里（נפל，倒下，继而躺卧，士师记 3:25；士师记 4:22），已经被杀，却不知道是谁杀了他（לא נודע וגו，为无连接词附加的状语从句，见 Ewald，§341，b. 3），长老和审判官，即邻近各城的人，前者作为各社区的代表，后者作为公义的执行者，都要出去，量那被杀之人四围各城的距离；也就是量尸身与四围各城的距离，首先查明哪座城最近。
申命记 21:3-4 然后，那最近的城必须为这流血之罪行赎罪；这不仅因为人最先会怀疑那城犯了罪或参与了罪，也因为与流无辜人血有关的罪责，首先重重压在那城身上。为此，那城的长老要牵一只母牛犊来，这牛犊从未作过工，也未曾负轭；也就是说，它生命的力量未曾因劳作而减损（见民数记 19:2），并把它牵到常流之水的溪谷中，在那里打折它的颈项。“那城必……”这一说法，由“那城的长老要牵来……”作了更充分的说明。长老要代表那城执行这赎罪之举。由于找不到凶手，就要以一只牲畜代替他被处死，承受凶手应受的刑罚。杀这牲畜并不是赎罪祭，因此没有宰杀和洒血；但它受死的方式，即折断颈项（参见出埃及记 13:13），清楚表明，这乃是象征性地把本该由凶手承担的刑罚加在代替他的牲畜身上。
为了能够担当并承受这罪责，这牲畜必须完全并未受损地保有其生命力。宰杀要在“איתן נחל”中进行，即在常有流水经过、又未曾耕种播种的谷中。关于赎罪行为必须在这样的地方进行，这条例大概基于这样一种观念：溪谷的水会吸纳那血并将其洗去，而被土地吸入的血，也不会因土壤被耕犁翻动而再度显露出来。申命记 21:5 在这事进行时，祭司也要近前来；也就是说，最近的利未城中要有几位祭司在场。他们不是主持此事，而是作为耶和华所拣选来事奉祂、奉祂名祝福的人（参见申命记 13:5），并且照他们口中的话来断定各样争讼和各样殴打之事（参见申命记 17:8）；也就是单单作为主所授权、并代表神圣公义的人，来接受长老的声明和祈求，并承认此举在律法上的效力。
申命记 21:6-8 那城的长老要在被杀的母牛犊以上洗手；也就是说，要借着这一象征性的举动，洗净那城居民在这谋杀案上可能有罪的嫌疑（参见诗篇 26:6；诗篇 73:13；马太福音 27:24），然后回答那已发生之事所包含的控诉，说：“我们的手未曾流这人的血”（单数 שׁפכה，见 Ewald，§317，a.），“我们的眼也未曾看见”（即看见流血之事）；也就是说，我们既没有参与这罪，也毫不知情：“求你赦免（原文作‘遮盖’，即遮盖这流血之罪）你的百姓……不要使无辜之血归在你百姓以色列中间”；意思是，不要因归罪和刑罚，把这所流的无辜之血加在我们身上。“这血就必得赦免”，也就是说，这流血或谋杀之罪就不归于他们。
关于 נכּפּר，这是一种混合了 Niphal 和 Hithpael 的形式，见 Ges. §55 和 Ewald，§132，c。申命记 21:9 这样，以色列就要从他们中间除掉无辜人的血（流血之罪）（参见民数记 35:33）。当然，若后来查出凶手，那么虽然先前因找不到罪犯，已经由牲畜代替承受了死刑，这死刑仍必落在凶手本人身上。
第10-11节 对战俘妻子的待遇。——若以色列人在与外邦争战时，从被掳来的人中看见一个容貌美丽的女子，爱慕她，要娶她为妻，就要让她在自己家中住满一个月，为离别本家和亲族哀哭，也使自己适应新的生活状况，然后才娶她。这里所说的，并不适用于对迦南人的战争，因为他们是要被剪除的（参见申命记 7:3）；而是，如比较申命记 21:1 的引言与申命记 20:1 便清楚可见的那样，适用于以色列征服迦南之后与周围列国所进行的战争。שׁבי 和 שׁביה，俘掳，在这里指被掳的人。
第12-14节 当这女子被带回爱她之人的家中时，她要剃头，并修剪指甲（参见撒母耳记下 19:25）；这两样都是通常表示洁净的记号（关于剪发在这方面的意义，见利未记 14:8 和 民数记 8:7），象征她脱离奴婢的身份，并被接纳进入圣约之民的团契。这一点从她脱去被掳时所穿的衣服便十分明显。她脱去被掳的标记之后，要坐在家中（即住在家中），为父母哀哭一个月；也就是说，要为与父母的分离、为自己已经失去他们而得安慰，好叫她能够忘记本族和父家（诗篇 45:11），从此能以专一的心爱她的丈夫，归向他。
这些律法的目的，并不是要保护这女子免受那男子粗暴情欲的爆发，乃是要给她时间和余暇，使她在内心与自己本族、本家的天然团契松开，并使她对她虽非自愿却已进入的神子民团契生发 affection，好叫她心中怀着对以色列之神的爱；这位神使她在主人眼前蒙恩，又把奴役的苦难和羞辱从她身上除去。但当她的主人成了她的丈夫，她便进入了以色列女儿的权利之中，正如那被父亲卖给人为妻的女子一样（出埃及记 21:7）。若此后丈夫不喜悦她，就要任她随意出去（לנפשׁהּ，即听凭她自己的意思），不可为银钱卖她（参见出埃及记 21:8）。“不可把她当作婢女看待，因为你已经玷辱了她。”התעמּר，这词只在申命记 24:7 另见一次，大概是指扑在某人身上，对他施行强暴（参见 Ges. thes. 第1046页）。
第15-17节 长子的权利。——前一条律法是要保护在战争中被掳的婢女，不受以色列主人任意摆布；接下来的律法则是针对父权因偏爱某一妻子而遭滥用。若一人有两个妻子，一个是所爱的，一个是所恶的，正如雅各的情形一样，他又从两个妻子都生了儿子，但长子却是那被恶之妻所生，那么当他把产业分给儿子作产业时，不可立自己所爱之妻的儿子为长子；也就是说，不可把长子的产业给他，反而要承认那被恶之妻所生、实际上是真正长子的儿子为长子，并把自己一切所有的双分给他。בּכּר，意为立为长子。וגו בּן על־פּני，意即在那被恶之妻的长子面前，也就是当他还在场的时候；换句话说，就是“在他活着的时候”（参见创世记 11:28）。יכּיר，意为承认他本来所是的，即合法的长子。长子的产业是“两个口的一分”，也就是他一切所有之物中的双分。因此，长子所得比其他任何儿子多一倍。“他力量初生的”（如创世记 49:3）。这长子名分的权利并非始于摩西，而只是由摩西加以保障，免受任意侵犯。毫无疑问，它是立基于承传下来的传统；正如我们在许多别的民族中也发现，长子相较于后来所生的儿子，享有某些特殊权利。
第18-19节 悖逆儿子的刑罚。——关于这一点的律法，不仅是为维护父母权柄，也是为限制父母权柄。若人的儿子顽梗悖逆，不听从父母的话，即便父母惩治他，他仍不听从，父母就要抓住他，把他带到本城的长老那里，到本地的城门口。这里的长老并不是严格意义上的审判官，而是官长，他们要维护父母的权柄，并执行地方治安。城门乃是城中的公议场所，地方上的公共事务都在那里商议（参见申命记 22:15；申命记 25:7）；今日在叙利亚（Seetzen，R. ii. 第88页）和摩尔人中间（Höst，《摩洛哥纪闻》，第239页）也是如此。
第20节 他们在那里要控告这儿子，说他顽梗悖逆，不听从，是“贪食好酒的人”。最后这两项控诉说明了他顽梗悖逆的原因。
第21节 因着这控诉，本城的众人都要拿石头打死他。这样一来，父母处死无法挽回之子的权利就被拿去了（参见箴言 19:18），而同时父母的权柄却仍完全得以保全。关于父母所提出之控诉，并没有提到还需什么证据，也没有一般性的司法调查。“在这样的情形中，这控诉本身就是证据。因为若父母的心竟到了一个地步，愿意把自己的孩子交给审判官，在国家的会众面前将他交出，那么审判官所需要知道的一切就都已经做到了”（Schnell，《以色列法》，第11页）。——关于申命记 21:21，参见申命记 13:6 和 申命记 13:12。
第22-23节 被挂之人的埋葬。——若人犯了该死的罪（מות משׁפּט，直译为“死的判决”，即死罪；参见申命记 19:6 和 申命记 22:26），被处死之后，又把他挂在木头上，他的尸首不可留在木头上过夜，必要在当日将他埋葬；“因为被挂的人是神所咒诅的”，免得玷污耶和华赐你为业之地。这里所说的挂起，并不是对那些原本就要被处死的罪犯施行，而是对那些已经用刀处决的人施行，这样做加重了死刑的惩罚（见民数记 25:4），因为尸体因此暴露于特别的羞辱之中。摩西吩咐，那些被挂的人必须在执行死刑当日埋葬；也就是说，从约书亚记 8:29；约书亚记 10:26-27 对这律法的应用可以看出，必须在日落之前埋葬。原因在于，被挂的人既是神所咒诅的，就会玷污那地。
那地被玷污，不仅是因各种恶行和罪恶（参见利未记 18:24、利未记 18:28；民数记 35:34），也是因那些受了死刑、因此受了神咒诅之人的尸首被暴露示众，以致他们可耻的行为被公开显明。我们不应像 J. D. Mich. 和 Sommer 所设想的那样，以为这里是说尸体腐烂而对土地造成某种物质上的污秽；因此，也就没有理由说这里与古老律法有何不一致。——关于这律法如何应用于基督，见加拉太书 3:13。——这条例与前文的连接相当松散；其联系点在于这样一个思想：恶人受刑之后，对其罪行的记忆也应当被除去。