引言 大卫逃往挪伯，再从那里逃到迦特 - 撒母耳记上 21:1-15 大卫从约拿单那里得知消息之后，为保全性命，除了立刻逃走以外，别无出路。他不能回到拉玛的先知那里；他先前虽曾在那里蒙神奇妙保守，脱离扫罗烈怒的第一次爆发，但他们也不能长期保护他，使他免于死亡的威胁。因此，他首先逃到挪伯，见大祭司亚希米勒，要借着他求问神，知道自己今后当行的路（撒母耳记上 22:10；撒母耳记上 22:15）；并且借口奉王密旨，必须火速办理一件秘密差事，诱使亚希米勒给他食物，也给他歌利亚的刀。后来扫罗藉着多益的出卖，知道了这事，就因此向挪伯的祭司施行了可怕的报复（撒母耳记上 21:1-9）。随后，大卫逃到迦特，投奔非利士王亚吉；但在那里，他很快被认出是歌利亚的胜利者，只得装疯，才得以保全性命，并继续逃往别处（撒母耳记上 21:10-15）。他当时心中的光景，倾倒在神面前，见于诗篇 56:1-13、52:1-9 和 34。
第1-9节 撒母耳记上 21:1-2 大卫在挪伯。——挪伯城，或作挪贝（若不是这里和撒母耳记上 22:9 的 נבה 实为 נבה，而附着的 ה 只是表示方向的 ה local，因为别处这地名总写作 נב：见撒母耳记上 22:11，撒母耳记上 22:19；撒母耳记上 21:1；以赛亚书 10:32；尼希米记 11:32），那时是一座祭司城（撒母耳记上 22:19）；照以下的记载看来，当时会幕就设立在那里，并在那里举行律法所规定的敬拜。按以赛亚书 10:30、10:32，这城在亚拿突（Anata）与耶路撒冷之间；极可能就是今日的 el-Isawiyeh 村，也许就是“以扫”或“以东之村”的意思。
此村位于亚拿突与耶路撒冷之间，距耶路撒冷一小时路程，距离扫罗的基比亚（Tell el Phul）东南也约同样远，并且处处显出古地遗迹：一方面是房屋，所用石头年代极其久远；另一方面是那里发现的许多大理石柱（见 Tobler，《耶路撒冷地志》卷二，第720页）。因此，v. Raumer（《巴勒斯坦》，第4版，第215页）跟从 Kiepert 在附于 Robinson《圣经研究》中的地图上，把此地标为古挪伯；而 Robinson 自己寻找此地却未果（见《巴勒斯坦》卷二，第150页）。亚希米勒，亚希突的儿子，很可能就是亚希亚（撒母耳记上 14:3），“那祭司”，即大祭司（见撒母耳记上 14:3 注）。
大卫来到他那里时，祭司“战战兢兢地出来迎接他”（לקראת יחרד），问他说：“你为什么独自来，没有一个人跟随你呢？”大卫这位王的女婿，忽然独自现身、没有随从，使亚希米勒惊惶；他大概以为大卫是奉王差遣而来，所办之事可能使自己陷入危险。大卫在逃亡时带着的几个仆人，似乎留在附近某处，从撒母耳记上 21:2 可以看出，因为他想单独与大祭司谈话。亚希米勒这焦急的询问，使大卫诉诸于撒母耳记上 21:2 所记的谎言：“王吩咐我一件事，又对我说：我差遣你去办的这事，并我所吩咐你的，谁都不可知道。（直译：关于我差遣你去的事，并我所交托你的事。）我已经派定仆人在某处等候。” יודע，Poel 体，意为使人知道、指示、指出。
亚希米勒当时还没有听说扫罗与大卫之间最新发生的事；而大卫也不愿承认自己是在逃避扫罗，因为他显然怕大祭司不肯帮助他，免得招致王的忿怒。这个谎言给亚希米勒和挪伯的祭司带来了极大的灾祸（撒母耳记上 22:9-19）；后来大卫也不得不承认，这一切都是由他引起的（撒母耳记上 22:22）。撒母耳记上 21:3 “现在你手下有什么？求你给我五个饼，或别样现成的食物。”大卫要求五个饼，因为他说自己有几个随从，大概也想预备两三天的路用（Thenius）。撒母耳记上 21:4 祭司回答说，他没有普通的饼，只有圣饼；就是照撒母耳记上 21:6 所说，那已经撤下来的陈设饼，按律法只有祭司才可以在圣处吃。
但既然大卫说自己是奉王执行重要使命，他愿意给他这些饼，只要“少年人至少没有亲近妇人”，就是说，没有因男女交合而染了不洁（利未记 15:18）。如果他们至少在这方面是洁净的，那么在这种迫切需要之下，他愿意为了遵守“爱邻舍”的更高诫命（利未记 19:18；参马太福音 12:5-6；马可福音 2:25-26），暂时不拘守利未人关于吃陈设饼的律法。附注：马可（马可福音 2:26）若把这事归在亚比亚他作大祭司的时候，那是记忆上的错误，把亚希米勒和亚比亚他混淆了。撒母耳记上 21:5 大卫就消除了他这顾虑，说：“实在说，自前日直到今日，妇人都没有亲近我们。” אם כּי 的用法，可以这样解释：大卫回答时更注意祭司顾虑的意思，而不拘泥于其表达形式，因此尽量简洁地说。
祭司的话“只要少年人没有亲近妇人”，意思不过是“只要他们不是不洁净的”；大卫回答说，当然不是那样，妇人没有亲近我们；所以 אם כּי 在这里也有“但、反而”的意思，正如它常在前面隐含否定之意以后出现一样，这里与撒母耳记下 13:33 相似。“我出来的时候，少年人的器具都是圣洁的；即便所行的是平常的路，这路也因器具而成为圣的。”大卫并不是说他出来时少年人本身是洁净的（七十士译本把 הנּערים כּלי 译成 πάντα τὰ παιδάρια，毫无校勘价值，不过是译者因不明白 כּלי 一词而作的错误解释），他只是断言：קדשׁ הנּערים כּלי，即照路德的译法“少年人的器具是圣洁的”。
כּלים 不仅指器皿、兵器或工具，也指衣服（申命记 22:5），更广义地说，是衣服以及维持生活所必需的物件。因交合，严格说因交合时的遗精，不但人本身成为不洁，连精液所沾染的衣服或皮物也都不洁（利未记 15:18）；所以为求洁净，人身上所穿的一切都必须洗净。大卫显然是针对这一条例解释说，少年人的器具是圣洁的，也就是完全洁净，为的是向祭司保证，他们身上没有丝毫利未式的不洁。随后那句话应当按条件句理解，是假设一种可能情形：“即便所行的是平常的路。” דּרך 指大卫带着少年人所走的路，也就是他此行的目的；但这并不是指他向亚希米勒求圣饼这件事，而是指他所说的王的差事。
כּי ואף，直译是“此外还有”，即“而且还有一个事实”，就是“这路因器具而成为圣的”；正如 O. v. Gerlach 正确解释的：“按大卫所假称的那项重要王命，因为我是受耶和华受膏者差遣的使者。”不过，大卫真正的意思实际上是：“当他作为神所拣选的仆人、作为以色列中神真实国度的保守者，在极难之中前往求问神时，这条道路在神面前就分别为圣了。” פּלי 取“器具、工具”之意，也可用于人，这从以赛亚书 13:5 和耶利米书 50:25 可以看出。撒母耳记上 21:6-7 于是祭司把圣物给了他，就是“从耶和华面前撤下来的陈设饼”；也就是从圣桌上取下的饼，这饼已经摆在耶和华面前七日（见利未记 24:6-9）。——在撒母耳记上 21:7 中插入了一句旁注，这与后来这件事的结果大有关系。
当时在圣所有扫罗的一个臣仆在那里，נעצר，就是“留住在耶和华面前”的；也就是留在会幕圣所那里，或许是为求洁净，或许是归信者想加入以色列的宗教团体，或许是因疑似大痲疯，照利未记 13:4 所规定的。他名叫以东人多益，הרעים אבּיר，就是“扫罗牧人的强者（即监督）”。附注：七十士译本把这句话译作 νέμων τὰς ἡμιόνους，“牧养扫罗的骡子”；并且在撒母耳记上 22:9 也相应地把“扫罗的臣仆”改成“骡子”，因此 Thenius 认为多益是扫罗的总牧骡官。
但七十士译本显然不过是对现有词语所作的主观解释，并不预设另一种原文；因为其他古译本在这里和撒母耳记上 22:9 都是根据希伯来文本，连武加大译本也是如此（potentissimus pastorum）；武加大某些抄本里的 his pascebat mulas Saul，不过是从 Itala 混入的注语。到了撒母耳记上 22:9，这一点就更加明显，因为 נצּב והוּא 用于 עבדי 还说得通，用于 פרדי 就完全不合适；正如希伯来文不会把“站立、设立”用于牧人或看守牲畜的人，我们也不会说“驴、马等的首领”。
此外，直到大卫作王的时候，我们才读到骡子作为王子骑乘的牲口（撒母耳记下 13:29；撒母耳记下 18:9）；而骡子第一次与驴、骆驼、牛一同作为驮运之兽出现，是在历代志上 12:40，那里说北方各支派用这些牲畜把粮食运到希伯仑，参加承认大卫为王的庆典。在大卫以前，王子的儿子是骑驴的（见士师记 10:4；士师记 12:14）。撒母耳记上 21:8 大卫又问亚希米勒手边有没有刀枪，“因为我没有带刀，也没有带别的兵器出来，因为王的事甚急。” נחוּץ 是只见于此处的字（ἁπ. λεγ.），字面意思是“压缩、紧急”。
撒母耳记上 21:9 祭司回答说，只有非利士人歌利亚的刀，就是大卫在橡树谷杀死的那人（撒母耳记上 17:2）的刀，用布包着，挂在以弗得后面（即大祭司的肩衣后面）——这表示人极其看重这奉献之物。他可以拿去。大卫就收下了，因为对他而言，这是一件比别的兵器更宝贵的武器；因为他不仅从那非利士人身上夺了这刀作战利品，而且还曾用这刀砍下歌利亚的头（见撒母耳记上 17:51）。这刀何时、如何进入会幕，已不得而知（见撒母耳记上 17:54 注）。这里的形式 בּזּה 代替 בּזה，仅见于此处。至于 Piska，见约书亚记 4:1 注。
第10-11节 大卫在迦特与亚吉同在。——大卫从挪伯逃到迦特的亚吉那里。这位非利士王在诗篇 34 篇标题中称为亚比米勒，这是迦特非利士君王的通称。大卫竟立刻离开本地，且投奔迦特的非利士人，这可以从他因约拿单告诉他扫罗那不可消除的仇恨，而陷入极大的惊惶来解释。自他打败歌利亚以来，已经过了几年，许多非利士人很可能并不认得这位战胜歌利亚的人，所以他或许希望自己在迦特不会被认出来，并且作为一个被扫罗这非利士人主要仇敌所驱逐的逃亡者，能与几个随从在那里受到欢迎。附注：这就消除了现代批评家对本段历史可信性的反对，就是说，大卫断不会立刻投奔非利士人，只有在走投无路时才会去（Thenius）。
“那日大卫起来，因怕扫罗，就逃往迦特王亚吉那里去”（撒母耳记上 21:11）这句话，绝不能证明本段原来是在别的上下文里，只是后来被任意插入这里（Thenius）。除非把这句话极其武断地与前面的 ויּברח 割裂开来，否则它们不仅十分合宜，而且是必要的；因为大卫到亚比米勒那里去并不是逃跑，或者至少经文并没有把它描写成逃跑；大卫真正逃避扫罗，是从他离开挪伯开始的。更不能因几年之后大卫确曾在非利士地投奔亚吉（撒母耳记上 27:1-12；撒母耳记上 29:1-11），就推论这里的记载是传说产生的，并猜测这是那次事件的讹变传说。因为如果后来大卫在亚吉那里寄居确属历史事实，那么民间传说绝不可能把它变造成与本段如此截然不同的形式；更不用说这件事还有诗篇 34:1 的坚实历史支持。但大卫在这件事上算错了。
亚吉的臣仆马上认出了他。他们对王说：“这不是那地的王大卫吗？从前妇女们跳舞唱和，不是指着他说：‘扫罗杀死千千，大卫杀死万万’吗？”（参撒母耳记上 18:6-7）他们称大卫为“那地的王”，并不是因为他们知道他已受膏、蒙神拣选，而是因为他的战功赫赫，使扫罗完全黯然失色。至于他们说这话，是要称赞大卫为英雄，还是要向王指出他是危险人物，单从字面并不能看出，这问题也无法确切断定（参撒母耳记上 29:5）。
第12-13节 大卫把这些话放在心里，就十分惧怕迦特王亚吉，恐怕他把自己当作仇敌杀害。为逃避这危险，“他就在他们眼前改变了常态（即装作失常），在他们手下胡言乱动（当他们把他当疯子控制住时），在门扇上乱画，让唾沫流在胡子上。” וישׁנּו 后面的后缀，看来似乎多余，因为宾语 את־טעמו 紧接在后面；但这可以从日常谈话中惯于加添细节的表达方式来说明，如撒母耳记下 14:6，及（虽不完全平行）出埃及记 2:6；箴言 5:22；以西结书 10:3（参 Gesenius《语法》§121, 6, Anm. 3）。ויתו 来自动词 תּוה，意为作记号，即涂写。七十士译本和武加大译本把它译作 ἐτυμπανίζειν、impingebat，就是“击打、敲打”，说他用拳头敲门扇，好像他们读作 ויּתף（来自 תּפף）一样；就一个口中流涎的疯人而言，这似乎更合适。
第14-15节 大卫藉着这番装疯，逃脱了临到自己的危险；因为亚吉认定他是疯子，不愿与他有任何关系。“你们为什么把他带到我这里来呢？我岂缺少疯子，你们竟把这人带来，在我面前疯癫吗？这样的人岂可进我的家呢？”这样，亚吉就拒绝让他进自己的宫中。至于他是叫人把大卫送出边界，或至少逐出城外；还是大卫自行离去；抑或被臣仆带走，然后尽快赶出非利士地，经文都没有明说，因为这与叙事的主要目的无关。经文只说，他从那里离开，逃到亚杜兰洞。