第1-11节 在拿约所发生的事以后，大卫从那里逃走，去见约拿单，向他倾心吐意。（注：按照Ewald和Thenius的看法，本章并非前一章作者所写，而是取自更早的资料，撒母耳记上20:1则是编者插入，用以把两章连接起来。但这一猜测的主要理由，即大卫在经历了先前的事以后绝不可能再想到坐在王的席上，扫罗就更不可能还期待他来，这一点可由一个简单的说明推翻：照撒母耳记上19:8及以下所记，扫罗先前对大卫的一切图谋，都是在狂乱发作时所行的（参撒母耳记上19:9及以下）；而那样的发作后来又过去了。因此，当扫罗神志清醒时，他对大卫实际怀着怎样的心意，不能单凭那些事来判断。）虽然借着神的灵感奇妙地临到众先知，并临到扫罗和他的使者身上，大卫暂时脱离了死亡的威胁，但他并不能因此找到一个长久的保障，以脱离那致命仇敌的诡计。因此，他去寻找他的朋友约拿单，并向他诉苦说：“我作了什么呢？我有什么罪孽，有什么罪得罪你父亲，他竟寻索我的性命呢？”
撒母耳记上 20:2 约拿单设法安慰他说：“断然不是！你必不至死；看哪，我父亲无论大小事（即连最小的事；参撒母耳记上25:36和民数记22:18），没有不告诉我的；我父亲为何独独向我隐瞒这事呢？必不如此。”这里 הנּה 后面的 לו 是代替 לא；经文作 עשׂה 大概比旁注作 יעשׂה 更可取，应理解为：“我父亲向来凡事都没有不告诉我的。”约拿单这样的回答，并不表示他对撒母耳记上19:9-24所述之事一无所知，虽然那时他也很可能恰巧不在父亲身边；这话更容易从这样的事实得到解释：扫罗新近对大卫性命的攻击，是在癫狂状态中发生的，那时他已不能自主；因此，不能由此断定他在神志清醒时仍必谋害大卫。迄今为止，扫罗无疑一直把他的一切计划和行动都与约拿单商议，但他从未向约拿单吐露过一句有关他对大卫的致命仇恨，或想要杀害大卫的意图；因此，约拿单完全可能把他先前对大卫性命的攻击，看作不过是暂时精神错乱的症状。
撒母耳记上 20:3 但大卫比约拿单更看透扫罗的心。他起誓回答（“又起誓”，即第二次起誓）说：“你父亲明明知道我在你眼前蒙恩（即你眷爱我），就说：不可让约拿单知道，恐怕他忧愁。可是我指着永生的耶和华，又指着你的性命起誓，我离死不过一步。” כּי 如撒母耳记上14:44等处一样，是引出誓词的内容。
撒母耳记上 20:4-5 当约拿单回答说：“你心里所说的，我必为你成就”，即答应满足他的一切愿望时，大卫便提出这个请求：“看哪，明日是初一，我当与王同席吃饭；求你容我去藏在田野，直到第三日晚上。”这个请求表明，扫罗在初一设摆筵席，因此初一不仅按民数记10:10；28:11-15的律法是宗教节日，也同时作为民间节庆来守，并且以这种性质守两天；这一点既可由大卫计算到第三日晚上，即从当天算起第三日的晚上，因此打算在初一和次日都藏起来看出；也更清楚地可由撒母耳记上20:12、20:27和20:34看出，因为那里说扫罗在初一之后的那一天仍期待大卫来赴席。不过，我们不能由此断定那是一个持续两天的宗教节日；也不能因为扫罗以为大卫第一天缺席是因利未礼仪上的不洁净（撒母耳记上20:26），就得出王的筵席乃是祭肉之宴的结论。显然，在礼仪上不洁净的状态中参加公共筵席，与社会礼法不合，尽管律法并未明文禁止。
撒母耳记上 20:6 “你父亲若找我，就说：大卫切求我容他急速往伯利恒去，到他本城那里，因为那里有全家的年祭。”这个托辞表明，各家族和家庭习惯每年一次共同举行献祭筵席。照申命记12:5及以下的律法，这本应在会幕那里举行；但当时中央圣所已废弛不用，因此他们就在各处凡有耶和华祭坛的地方举行，例如伯利恒（参撒母耳记上16:2）。从这些话也可看出，大卫并不认为这种权宜之辞是罪。
撒母耳记上 20:7 “你父亲若说：好；你仆人就平安了（即他对我并无杀害之意）；他若大发烈怒，你就知道他定意要害我。” כּלה 原意为“完成”，因此引申为坚定不移、不可更改地定下（参撒母耳记上25:17；以斯帖记7:7）。Seb. Schmidt从末了的话推论说，这事对大卫已是十分确定，对约拿单却不是。相反，Thenius更正确地指出：“由此很明显可见，大卫对扫罗的意图也并非十分清楚。”不过，这样说又推翻了他自己先前的断言，即大卫经历过那些事之后，绝不可能再想到像以前那样坐在王的席上。
撒母耳记上 20:8 大卫确信，约拿单因着与他的友谊必答应这个请求，因为约拿单曾使他与自己立耶和华的约。大卫称他与约拿单所立的友谊之约（撒母耳记上18:3）为“耶和华的约”，因为那约是在庄严求告耶和华的情形下立的。但为要更加确保约拿单实现这个请求，大卫又加上一句：“我若有罪，不如你自己杀我；何必将我带到你父亲那里呢？”意思是：让他杀我。
撒母耳记上 20:9 约拿单回答说：“这断不至于临到你！”意思是：我绝不会杀你，也不会把你交给我父亲。这里 חלילה 和撒母耳记上20:2一样，是承接上文的。“但（在前面否定之后的 כּי）我若确知我父亲定意降祸与你，而不告诉你……”意思是：“愿神如此如此待我”，等等。这些话应当理解为带誓言的郑重保证，其中誓词的公式需从意思上补出。由于 לא 前面的连接词 ו，这样理解显然比把末句当作问句“我岂不告诉你吗？”更正确。
撒母耳记上 20:10 对这友善的保证，大卫回答说：“谁来告诉我呢？”即：你父亲怎样论到我；“你父亲若粗暴地回答你，又怎么办呢？”即：若你亲自去试探他的话。这是De Wette和Maurer所给的正确解释。Gesenius和Thenius却把 או 理解为“倘若”之意；但这显然不对，因为即使在某些经文中 או 可这样翻译，那也只是因为设想了另一种情形，所以“或者”的基本含义仍在。这些问题出于大卫对局势的正确判断：扫罗的猜疑很可能使他断定约拿单与大卫之间有默契，并因此采取措施，防止约拿单将与扫罗谈话的结果告诉大卫。
撒母耳记上 20:11 约拿单未回答这些问题之前，先请大卫同他往田野去，好在那里商定一个记号，使他能在无人起疑的情况下，将他父亲的心意告诉大卫。
第12-23节 在田野里，他们完全脱离了旁人的注视；约拿单首先重新与大卫立约，起誓要把父亲对他的心意告诉他（撒母耳记上20:12，20:13）；接着，带着一种预感，觉得大卫有一天要作王，便恳求大卫那时也要永远向他和他的家施慈爱（撒母耳记上20:14-16）；最后，他又使大卫为这份爱起誓（撒母耳记上20:17），然后把传递消息的记号告诉他（撒母耳记上20:18-23）。
撒母耳记上 20:12-15 撒母耳记上20:12和20:13是连在一起的。约拿单以庄严求告神开始：“耶和华以色列的神啊！”如此引入他的誓言。这里既不必补“耶和华为证”，也不必像有人建议的那样补“我指着永生的耶和华起誓”。“到明日这时候，或后日，我探问我父亲，若看大卫的事甚好，而我不打发人去告诉你，愿耶和华重重地降罚与约拿单。”（“愿主如此如此待……”是常见的誓词公式；见撒母耳记上14:44。）另一种情形则不用转折词直接接上：“我父亲若乐意降祸与你，我必告诉你，打发你走，使你平平安安地去；愿耶和华与你同在，如同从前与我父亲同在一样。”在这祝愿中，表达出一种预感：大卫有一天将占据扫罗当时在以色列所占据的位置，即王位。至于撒母耳记上20:14和20:15，马所拉经文按现状并不能给出恰当的意思。
路德跟从拉比们，把第一个 ולא（20:14）单独处理，再从上下文补全句意，译作“但我若不这样行，求你趁我活着，甚至我死了，也不要向我施怜悯”，这在本身看来虽然有某种可容许的意思，却很难与下文“也不可永远从我家剪除你的慈爱”相协调。若约拿单真要表达的是：即使我死了也不要向我施怜悯，却要永不从我家收回你的慈爱，那么这种对比本应当在字句本身中更清楚明确地表达出来。
De Wette的译法更显矛盾：“我若还活着，而你不向我施耶和华的慈爱，以致我不死，并且你不从我家永远收回你的慈爱，愿耶和华不与你同在。”实际上，惟一可行的路，是如Maurer、Thenius和Ewald所做的那样，跟从叙利亚文和阿拉伯文，把20:14前两句中的 ולא 改作 ולוּ 或 ולא，照 לוּא（撒母耳记上14:30）的形式类推，并将这段译作：“愿你在我还活着的时候，向我施行主的恩惠；我若死了，也不要永远从我家收回你的恩惠；甚至当耶和华从地上剪除大卫一切仇敌的时候，也不要如此。”这里“耶和华的恩惠”，就是像耶和华所施的那种恩惠。末了所说“当耶和华剪除……”等话，清楚显出约拿单深信耶和华必使大卫胜过他一切仇敌。
撒母耳记上 20:16 这样，约拿单就与大卫家立约，也就是使大卫应许要永远恩待他的家。这里 יכרת 前面需从意思上补出 בּרית，如撒母耳记上22:8和历代志下7:18一样。“耶和华就从大卫仇敌手中追讨这话。”若这样理解，后半句就是历史作者自己的评语：约拿单的话后来果然按时应验了。传统把 וּבקּשׁ 理解为关系式过去时，并补出 אמר，译作“并说：愿耶和华报应”，这种看法不仅因插入“说”字太突兀而不能成立，更因若在连接词 vav 与动词 בּקּשׁ 之间插入 אמר（说），那完全式便不能像约书亚记22:23那样表示愿望语气。
撒母耳记上 20:17 “约拿单因爱大卫如同爱自己的性命，就使大卫再起誓。”（参撒母耳记上18:1，18:3）也就是说，他再次极其恳切地以誓言求大卫将来向他和他的家施恩。
撒母耳记上 20:18-19 随后他与大卫商定那个用来传递父亲心意的记号：“明日是初一，你必被察觉缺席，因为你的座位必空着。”即在扫罗的席上（见撒母耳记上20:5）。“到第三日，你要快快地下去，到你从前在那事发生之日所藏的地方，靠近以色磐石那里。”本节（19节）开头的话并不容易。将动词 שׁלּשׁ 理解为“到第三日”，虽不能从平行经文得到支持，却可由 השּׁלשׁית“第三日”以及阿拉伯语用法充分证实（见Ges. Thes. 词条）。תּרד 后的 מאד，直译为“猛烈地下去”，更为醒目。
尽管如此，文本的正确性不应被怀疑，因为七十士译本的 τρισσεύσει 支持 שׁלּשׁתּ，武加大译本的 descende ergo festinus 也支持 מאד תּרד；迦勒底文、阿拉伯文和叙利亚文译作“到第三日你更要被察觉”，显然不过是根据上下文所作的猜测。המּעשׂה בּיום 的意思尚有疑问。Gesenius、De Wette和Maurer译作“在那件事的日子”，指撒母耳记上19:2所说扫罗谋杀大卫的事；另一些人则译作“工作之日”，即平日（路德跟从七十士译本和武加大）；但这并不是好译法。大概Thenius的解释最好：“在那件事的日子”（即你所知道的那件事）。至于“以色磐石”，我们所能说的，只是“以色”是一个专名。
撒母耳记上 20:20 “我要向磐石旁边射三箭，仿佛射箭靶一样。”附在 החצּים 上的冠词，要么表示作者把这事当作读者已知，要么表示约拿单带着兵器来到田野，在说明记号时指着箭袋里的箭。词 צדּה 中的 Raphe 表明词尾的 ־ה 并非无重音的 ה，虽然没有 mappik，是因粗重的 צ 音而失去了强送气。
撒母耳记上 20:21 “看哪（הנּה，把注意力引向下文作为重点），我要打发童子去，说：去找箭。我若对童子说：看哪，箭在你这边，把它拿来；你就可以来，因为你平安无事，毫无危险；我指着永生的耶和华起誓。”
撒母耳记上 20:22 “我若对童子说：看哪，箭在你前头更远的地方；你就走吧，因为耶和华打发你去了。”即命你逃走。这个记号的安排既简单，又十分切合目的。
撒母耳记上 20:23 这个安排要永远成为他们之间的秘密。“至于你我所说的话，看哪，耶和华在你我中间为证，直到永远。”也就是说，倘若你我二人中有谁违背此约，耶和华就是见证者和审判者（参创世记31:48-49）。这意思已包含在话中，无须假定经文中漏掉了 עד。“这话”所指的，不仅是所约定的记号，而是整件事，包括友谊之约的重申。
第24-34节 于是大卫藏在田野里；约拿单则照着约定，设法为他不在王席上辩解。
撒母耳记上 20:24-25 到了初一，扫罗坐席，照常坐在靠墙的位上，即上首；正如今日东方各地一样，尊位是在角落里（见Harmar《观察》卷二66页以下）。“约拿单站起来，押尼珥坐在扫罗旁边，大卫的座位却空着。”这句难解的话“约拿单站起来……”几乎只能理解为：当押尼珥进来时，约拿单从自己原先在扫罗身旁的座位上起来，把那个位置让给押尼珥；只是经文没有说明约拿单后来移到哪里。其他一切尝试性的解释都遇到更大的困难。Gesenius建议在 אבנר 前补连接词 ו，并把 ויּשׁב 归于约拿单（“约拿单起来又坐下，押尼珥坐在扫罗旁边”），如叙利亚文所译；但这不仅需要补一个 ו，而且也无法看出约拿单为什么要起来又坐下。Maurer和De Wette所采用的“约拿单来了”这一译法，在语文学上站不住脚；因为虽然 קוּם 可用来表示“兴起”，指重大事件的发生或著名人物的出现，却从不单单表示“来”。最后，Thenius按照七十士译本那句无意义的 προέφθασε τὸν Ἰονάθαν，猜想把 ויּקם 改成 ויקדּם，这也不能成立；因为 קדּם 虽然确可表示“赶在前头”或“迎接”，却绝不表示“坐在某人前面”，即与人相对而坐。
撒母耳记上 20:26 这第一天，扫罗并没有提大卫缺席的事，“因为他心里想：他必是遇见了什么事，以致不洁净；他必定是不洁净。”（参利未记15:16；申命记23:11）
撒母耳记上 20:27-29 但到第二天，就是初一之后的次日（直译：“初一之后的次日，第二日”；השּׁני 是主格，应连于 ויהי，而不是属格连于 החדשׁ），大卫又没有来赴席，扫罗就对约拿单说：“耶西的儿子为何昨日今日都没有来吃饭呢？”于是约拿单照与大卫约定好的回答（比较撒母耳记上20:28、20:29与20:6）：“我哥哥吩咐我务必要来。” כלומר：命我前来。צוּה 的用法如出埃及记6:13；而 אחי 指长兄，他当时是家中的首领，并安排献祭的筵席。
撒母耳记上 20:30-31 扫罗因此大发怒气，对约拿单说：“悖逆顽梗妇人的儿子啊！”（נעות 是 עוה 的Niph.阴性分词）也就是“悖逆顽梗之妇的儿子”，这是辱骂他的母亲，因此对儿子的侮辱就更重；其实意思就是：“你这悖逆顽梗的家伙！”“我岂不知道你拣选了耶西的儿子，使自己蒙羞，也使你母亲下体的羞耻显露吗？” בּחר 有“因爱而拣选、喜悦某人”之意，通常与 בּ 人称连用，这里却与 ל 连用，虽然许多抄本此处也作 בּ。“因为耶西的儿子只要还活在地上，你和你的国位就站立不住。”由此可见，扫罗明显把大卫看作自己的对头，不是要从他手里夺去政权，至少也会在他死后从他儿子手里夺去。“现在你要打发人去，把他带到我这里来，因为他是该死的人。”即：他该死，必须处死。
撒母耳记上 20:32-34 约拿单回答说：“我父亲啊，他为什么该死呢？他作了什么呢？”扫罗就怒不可遏，向约拿单掷枪（参撒母耳记上18:11）。于是约拿单知道他父亲已经定意要置大卫于死地，就怒气冲冲地从席上起来，那日第二日不吃饭；因为他为大卫愁苦，因他父亲羞辱了他。כּלה 在这里是名词，意为不可更改的定意，如撒母耳记上20:9中的动词一样。השּׁני בּיום־החדשׁ，意为“初一或月朔的第二日”。
第35-42节 次日清晨，约拿单借着与大卫约定的记号，把所发生的事通知了大卫。关于这件事，以及随后约拿单和大卫相会的记载，都十分简练，只提到主要的几点。到了早晨，在所发生之事以后，约拿单往田野去，דּוד למועד，可译作“在与大卫约定的时候”，或“去与大卫会面”，更好的意思大概是“照着与大卫所定的约”去；并有一个小童与他同去。
撒母耳记上 20:36 他一到田野，就对那童子说：“你跑去，把我所射的箭找来。”童子跑去，他便把箭射出，“使箭飞过他”，就是说，箭飞得比童子跑得更远。形式 חצי 代替 חץ，只出现在分节重音之下；除本章（撒母耳记上20:36、20:37、20:38，经文作法）外，还见于列王纪下9:24。这里用单数，是一种不定的泛指，因为作者在前文已经写明约拿单要一枝接一枝地射出三箭，所以不觉得有必要在这里再明说。
撒母耳记上 20:37-39 童子到了那箭落下之处（即箭飞到的地方），约拿单就在后面呼叫说：“看哪，箭不是在你前头更远吗？”又说：“快去，速速地，不要站住！”为的是不让他看见附近某处藏着的大卫；童子便拾起那箭，回到主人那里。经文作 החצי 显然是原来的读法，其中单数应如撒母耳记上20:37一样来理解；旁注作 החצּים 只是按语意所作的校正。作者在撒母耳记上20:39插入一句说明：那童子并不知道约拿单和大卫之间所约定的事。
撒母耳记上 20:40 约拿单就把自己的器械（弓、箭和箭袋）交给童子，打发他带回城去，好叫童子走后，他还能与大卫交谈片刻，并在无人察觉的情形下向他告别。
撒母耳记上 20:41 童子一走，大卫就从南边那一侧的藏身处起来，俯伏在地，拜了三拜；二人彼此亲嘴，彼此哭泣，“直到大卫哭得更厉害”，即哭得非常大声。הנּגב מאצל，直译为“从南边的一侧”，这是按约拿单所站之处来说明大卫藏身处方向的用语；除亚居拉和耶柔米以外，早期译者都没有把这句话正确译出。七十士译本、迦勒底文、叙利亚文和阿拉伯文都把撒母耳记上20:19的话重复了一遍，只因为译者没有看出 הנּגב מאצל 的力量；但联系下文，大卫从那里往南逃往挪伯，这句话其实是完全可以理解的。
撒母耳记上 20:42 关于这两位朋友之间的谈话，经文只记下约拿单对大卫所说的告别话：“你平平安安地去吧。至于我们二人奉耶和华的名所起的誓，说：愿耶和华在你我中间，并在我的后裔和你的后裔中间为证，直到永远。”意思是：愿这誓约坚定成立，愿我们持守它。这里是一个中断句（aposiopesis），可以由约拿单内心深切的激动来解释；其后句可从上下文中领会出来。由与撒母耳记上20:23比较便可知，“直到永远”必须理解为誓言的一部分。接着是撒母耳记上21:1：“于是大卫起来走了，约拿单也回城里去了。”严格说来，这一节应当构成撒母耳记上20章的结尾。（注：在英文译本中确实如此；但在这里所遵循的希伯来文本中，它是撒母耳记上21:1-15的开头一节。因此，在下章的释义中，最好仍按照英文译本的节数，而不是按照原文的节数，尽管后者更符合希伯来文本。译者注。）“起来”的主语是大卫；并不是因为约拿单是前一句最后提到的人（Thenius），而是因为接下来的“约拿单回城里去”显然与“他起来走了”形成对照。