第1-8节 以利亚也许急忙赶往耶斯列，原盼望把对拜偶像之人的胜利完成，甚至在国都之中推翻巴力崇拜；但王后的恶意使这盼望落空了。亚哈把迦密山上所发生的事告诉耶洗别，她非但没有从这叙述中看出全能神的启示，并在祂大能的手下谦卑下来，反倒因巴力先知被杀而满心愤怒，竟差人去威胁先知以利亚，要取他的性命。事奉表面上的这次失败，成了以利亚一次严重内在冲突的导火索；他因此陷入灰心，逃离那地。主容许祂的仆人经过这场冲突，为要使他不致高抬自己，反而记念自己的无能，满足于他之神的恩典；因为神的能力在人的软弱上显得完全（林后12:8-9），并且祂要借此炼净并坚固他，使他能进一步完成自己的呼召。列王纪上19:1-2 以利亚逃入旷野，并被引导到何烈山。列王纪上19:1，列王纪上19:2。
亚哈将以利亚一切所行的，并他怎样杀了众先知（即巴力的先知），都告诉耶洗别；耶洗别就在她无力的愤怒中差遣使者到以利亚那里，以誓言坚定她的威吓（参列王纪上2:23），说明日这个时候，她必使他像他所杀的那些先知一样被杀。早期注释家从这威吓里看出了妇人愤怒的无能（impotentia muliebris iracundiae），并认为耶洗别所要的，无非是除掉这个使她极其痛苦、又极其危险的人；因为她自己觉得不能把他处死，一方面是顾忌热烈拥护他的百姓，另一方面也是顾忌君王本人，因为迦密山上的事对亚哈并非全无有益的影响。
列王纪上19:3-4 但以利亚看见了（וַיַּרְא），即看见了局势如何，或耶洗别何等大胆，由此他明显看出自己工作的失败，于是起来往犹大的别是巴去，就是迦南南界的别是巴（参创21:31）。经文加上“属犹大的”（אֲשֶׁר לִיהוּדָה）这一说法，即属于犹大国的意思，因为别是巴实际上分给了西缅支派（书19:2）；这不仅是地理说明，表明以利亚离开了那地，更是要说明他有意离开以色列国，就是他先前劳苦的工场；正如耶利米在类似的内心冲突中也曾表示，若在旷野有住宿之处，他就愿离开自己的百姓（耶9:2）。不可依七十士译本和武加大译本把וַיַּרְא改作וַיִּירָא，即“害怕了”，尽管有些抄本确有此读法；这不过是错误的猜测。
因为显然，以利亚并不是因惧怕耶洗别空洞的威吓而逃走；若是如此，他只需退到犹大国，在约沙法治下就能安全脱离耶洗别一切逼迫。实际上，他却到了别是巴，并从那里继续进入旷野，要在主神面前倾诉自己厌倦生命的心情（列王纪上19:4）。יֵלֶךְ אֶל־נַפְשׁוֹ，意思是“为着他的魂”或“为着他的性命而去”；这并不是“为要保全性命”（我从前和许多解经家也这样想），因为他求死的愿望（列王纪上19:4）与此相反；而是按列王纪上19:4所表明的方式去顾念自己的魂，即在旷野的孤寂中把自己的魂或生命交托给主他的神，看祂要怎样决定。
注：G. Menken（christl. Homil. üb. den Proph. Elias，第231页）就“אל נפשו”按其意义作了极好的解释：“是为良心的缘故，出于确信，出于责任，不是出于恐惧。
按以利亚从前一切的经历，以及他与神的全部关系，他不可能害怕，也不可能不坚定地相信：那位照着他的话关闭天门的神，那位借乌鸦在旷野中一年之久供给他饼和肉的神，那位在异地多年间借一个贫穷寡妇奇妙供养他的神，那位三年半之久将他隐藏起来、救他脱离王的搜寻的神，那位在众民眼前印证并尊荣他为自己仆人的神，那位立刻应允他为降雨而祈求的神，若这真是祂的旨意，也必能在这极端境况中护卫他、搭救他脱离这危险。”他把仆人留在别是巴，自己却又往旷野（巴兰旷野）走了一天的路；这不单因为他在黑暗压迫中如此厌倦生命，以致以为再也不需要仆人，因此把他留在别是巴，更是为了独自在旷野中向神倾心吐意，把自己完全交在祂的引导之下。
因为尽管列王纪上19:4中的哀诉无可置疑地表达了厌世之感，这也不过是说明，在荒凉旷野走了一天之后，这种感受才完全占据了他的心灵。甚至在那里，他也是在祷告中把求死的愿望陈明在神面前；所以，这种感受只能看作那场属灵冲突的一个结果，而身体的疲惫如今把它推到了一个高度，是他在别是巴时尚未达到的。因此，即便他起初并没有定意要朝圣去何烈山，他进入旷野也 是为要看看，主是否还会向他施怜悯，像从前借摩西向祂的百姓施怜悯一样；或者祂是否要把手完全从他身上收回。
走了一天的路之后，他坐在一棵罗腾树下（רֹתֶם，此处按阴性用，在列王纪上19:5则按阳性用），这是一种金雀花（Forskål所称的genista Retem），是阿拉伯旷野中最优美、最显著的灌木，常生长在溪床和山谷中；人们也常为了它夜间遮风、白日遮阳的庇护而在那里安营（Rob. Pal. i. 299）。לָמוּת ... וַיִּשְׁאַל：他求自己的性命死去（带不定式的某种宾格用法，见Ewald，§336，b），说：“罢了；耶和华啊，求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。”意思是：我劳碌、忍受的已经够了，我所得的寿数不必长过我的列祖。由此看来，以利亚那时已经年纪很大了。列王纪上19:5-6 在这心神紊乱的光景中，他躺卧在罗腾树下睡着了。这时主以祂的大能来帮助这绝望的人。
“有一位使者拍他（把他从睡梦中唤醒），对他说：起来吃吧。”他看见头旁有一个用热石烤成的饼（עֻגַּת רְצָפִים），这是一种滋味很好的食物，如今仍极受贝都因人喜爱（参创18:6；19:3），还有一瓶水；他就吃了喝了，仍然躺下。列王纪上19:7 但耶和华的使者第二次来叫醒他，对他说：“起来吃吧，因为你当走的路甚远。”（רַב מִמְּךָ הַדֶּרֶךְ，即“这路程超过你的力量”，Vat.）列王纪上19:8 “他就起来吃了喝了，仗着这饮食的力，走了四十昼夜，到了神的山何烈。”使者并未告诉他要往哪里去，而以利亚因着这次得力便走到了何烈；由此看来，他从一开始就是打算进入旷野，要看看主是否还要进一步承认他和他的工作。
因此，他从使者所赐的扶持和力量中看出一个指示：他应当继续跟随神恩典的脚踪，更深进入旷野，并朝圣前往何烈山，盼望在那里主或许会像从前向祂的仆人摩西一样，向他启示关于祂圣约之民将来引导的旨意，并赐给他继续先知职分所需的指示。这里称何烈为“神的山”，正如出埃及记3:1中预先这样称呼一样，因为那里是主向列祖后裔坚立祂已与列祖所立之约、收纳以色列诸支派作祂子民、并使他们成为神国之处。从别是巴到何烈山约有二百英里。因此，如果神的意思不过是叫他到达那山，或“帮助他上路”（Thenius），以利亚并不需要四十天才能走到那里。
但天使所预备食物的大能，不仅是叫以利亚完成去何烈的行程，更是叫他在旷野漂流四十昼夜，即整整四十天，正如从前摩西带着全以色列漂流四十年一样；使他知道，主仍是同一位神，曾经四十年之久用天上的吗哪养育并扶持祂的百姓。正如那四十年旷野寄居，对摩西乃是试炼信心、操练谦卑温柔的时候（民12:3）；照样，以利亚的信心，也要借这同一旷野中的四十天漂流受试验，并洁净他一切属肉体的热心，好使他日后履行呼召时能合乎神的旨意。下文很清楚地表明，这正是神引导以利亚的目的（参Hengstenberg，Diss. on the Pentateuch，卷一，第171-172页）。
第9-18节 神在何烈山显现。列王纪上19:9。以利亚到了何烈，就进了那洞（הַמְּעָרָה前的定冠词，连同下文神显现与出埃及记33:12以下那次显现之间明显的联系，都是指回那磐石穴中，即נִקְרַת הַצּוּר），就是摩西曾站立在那里、耶和华的荣耀从他面前经过的洞（参出33:22），并在那里过夜。看哪，耶和华的话夜间临到他，说：“以利亚啊，你在这里做什么？”这问题并不是责备，好像以利亚不该在那里；而只是要引导他把自己心中的思想和感受说出来。
列王纪上19:10 以利亚回答说：“我为耶和华万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，拆毁了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”这些话不仅流露出他对现状极深的绝望，也流露出一种属肉体的热心，恨不得立刻叫全能者的报应降在一切拜偶像的人身上。这控诉一方面隐含着责备，似乎神长久以来静看恶人所行，任凭事情恶化到这样的地步，以致他这位神的先知，竟成了一切真敬拜者中仅剩的一个；另一方面，也间接地是在呼求神终于施行刑罚。
以利亚因没有看见自己为主发热心所预期的有益果效，便以为一切都完了；在幽暗的心境中，他忽略了自己不久前亲眼所见的事实：就在王的近旁仍有一位敬虔忠信的耶和华敬拜者，就是俄巴底，曾把一百个先知藏起来，免受耶洗别报复；并且聚集在迦密山上的众民都已将荣耀归给主，又照他的话拿住巴力的先知，把他们杀了。因此，主真实的敬拜者不可能已经从以色列全然消失。קַנֹּא קִנֵּאתִי לַיהוָה使人想起非尼哈的热心（民25:11以下），他曾借此止息以色列人与摩押女子行淫乱的事。但非尼哈因他的热心得着永远祭司职分的应许；以利亚却从自己对抗巴力崇拜者的热心中看见如此之少的果效，以致他们反而要寻索他的性命。
מִזְבְּחֹתֶיךָ是指祭坛，就是十支派国中敬虔的以色列人曾在各处为敬拜耶和华所筑的坛（参列王纪上18:30）。列王纪上19:11 主对先知的哀诉，首先借着显示祂掌管自然现象来回答（列王纪上19:11-13），然后再用言语解释祂的心意（列王纪上19:15-18）。自最早时期起，人们就在这神圣启示中认出，这是神在西奈向摩西显现的重现。百姓因敬拜金牛犊而背叛时，摩西曾为主的尊荣大发热心；其后，神出于恩典，应允摩西想见祂荣耀的祈求。照样，神也在何烈向以利亚这位“第二个摩西”显出祂的荣耀，为要坚固他的信心。
二者只有一个简单的差别：神使自己一切的恩惠从摩西面前经过，并宣告自己的名，说：“耶和华是有怜悯有恩典的神”等等（出34:6-7）；而对以利亚，祂先使他看见祂恩典在某些自然现象中的运作，然后才使他知道祂对于以色列和先知工作的旨意。启示形式上的这种不同，而本质和目的却基本相同，可以从历史处境的不同，也从神向其显荣耀的这两位仆人心境上的不同来解释。摩西的情形，是因对百姓福祉的炽热之爱，催促他祈求主让他看见祂的荣耀，作为祂不离弃自己百姓的记号；神也在一个人所能见神荣耀的限度内应允了他，好坚固他继续尽职。摩西藏在磐石穴中，被神的手遮蔽，看见主从他面前经过，又听见主用言语说出祂最深处的本性。以利亚则不同；他为神的尊荣所发的热心，并不是完全没有人的激情。
由于自己的劳苦没有看见明显果效，他竟忽略了主在自己百姓中间所作的工；于是他逃入旷野，愿以死亡脱离这世界。甚至天使所赐的饮食使他得力，能够四十天走到神的山而不至缺乏，这本当使他想起列祖的古时之神，祂的全能和良善都是无穷无尽的；然而这也没有把他从绝望中带出来，以致他到了何烈时，心情仍极其阴暗。如今，主不仅要向他显明那把恩典与公义联合起来的爱之荣耀，也要向他指出：他为主尊荣所有的热心，并不符合神的爱、恩典和恒久忍耐。
“这异象的目的，是向这位如火的先知的热心显示出来：他想借风暴来改革一切，而神所行的却是温柔的道路；并要宣告祂本性的恒忍与柔和，正如那声音当年在同一地点已经向摩西所宣告的一样；因此神显现的方式才有这美丽的变化。”（Herder, Geist der hebr. Poesie, 1788, ii. p. 52）列王纪上19:12 神吩咐他从洞里出来，站在山上、在祂面前（即洞前面的那一部分山地）之后，“看哪，耶和华从那里经过”（这里用分词עֹבֵר，使场景更为生动）；“在耶和华面前有烈风大作，崩山碎石；耶和华却不在风中。风后地震；耶和华却不在地震中。地震后有火；耶和华也不在火中。火后有微小细静的声音。”קוֹל דְּמָמָה דַקָּה，直译是“轻柔吹拂之声”。
关于רוּחַ גְּדוֹלָה וְחָזָק的性别变化，见Ewald，§174，e。风、地震和火，在何烈群山可怕的荒寂中，比在有人居住之地更为可怖，都是主临到施行审判的记号（参诗18:8以下）。主从前曾在这样的可怕现象中降临西奈，为要使聚集在山脚下的百姓，对祂可畏的威严、对祂忿怒与慈爱之火热的热心生发有益的敬畏，因为这热心会烧尽一切与祂敌对之物（参出19:16以下）。但如今，主却不在这些可怕现象中；这是要向先知表明，祂在地上的国度中行事，并不是用毁灭性的忿怒热心，也不是用毫不怜惜的审判严厉。祂乃是在柔和细微的声音中向他显现。列王纪上19:13-17 以利亚听见，就用外衣蒙上脸（אַדֶּרֶת；参王下1:8），出来站在洞口。
看哪，他第二次听见那问题：“以利亚啊，你在这里做什么？”他便重复自己的哀诉作答（见列王纪上19:9，19:10）。神并不是在风、地震和火中，而是在细微柔和的声音中显现，这向他启示：主是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实（出34:6）；但主对他哀诉的回答也向他表明，祂并不以有罪的为无罪（出34:7）。于是主给他以下命令，列王纪上19:15以下：“你回去，从你来的路往大马士革的旷野去，膏哈薛作亚兰王（参王下8:12-13），又膏宁示的孙子耶户作以色列王（参王下9:2），并膏沙法的儿子以利沙接续你作先知”（参列王纪上19:19）；随后又加上这应许。
这应许必能平息他那虽然出于可称赞之情感、却表现得过于激烈的热心，并使他有勇气继续先知的工作：“将来，躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀。”列王纪上19:18 此外，为使他羞愧地明白：主在以色列的事工，在他因自己不满而昏暗的眼中，看起来远比实际在那位按数目、按名字认识自己之人的神眼中绝望得多，主又补充说：“但我在以色列人为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”מִדְבַּרָה דַמָּשֶׂק，意即“大马士革的旷野”（这里构造状态用带方向的He loc.，如申4:41；书12:1等；参Ewald，§216，b），就是位于巴拉大河旁的大马士革城南和东面的旷野；并非“经过旷野到大马士革去”（Vulg.、Luther等），因为从何烈往大马士革，以利亚本来就必然经过阿拉伯旷野，所以若只是说要走那条路，就毫无必要，因为根本没有别的路。
“回去，从你来的路……去膏哈薛”等话，并不是说以利亚要立刻去大马士革，在那里膏哈薛；而只是说，他要在圣灵更具体指示的时候去做这事。照下文看来，以利亚当时立刻完成的，只有呼召以利沙作自己的继承人；其余两项使命，是在以利亚升天之后由以利沙完成的（王下8、9章）。有人认为，以利亚也曾立刻膏哈薛和耶户，只是秘密进行，而到了他们公开出场的时候，又由以利沙重复一次；这种看法本身既极不可信，也被列王纪下9章关于膏耶户的记载直接排除了。先提膏哈薛和耶户，是因为神拣选了这两位王，作祂审判王室和百姓拜偶像之罪的主要工具。实际受膏的只有耶户一人（王下9:6）；至于哈薛，以利沙只是告诉他，他必作王（王下8:13）；而以利沙则是借以利亚把外衣搭在他身上，被呼召进入先知职分。
此外，赛61:1这段弥赛亚经文，是唯一提到先知受膏暗示的经文。因此，这里的מָשַׁח应像士9:8一样按比喻理解，表示神圣地分别出来归于王权和先知职分。同样，以利沙要杀灭那些逃脱耶户之刀的人，也不该按字面理解。以利沙是借主的话杀人，就是借那带来审判的话攻击恶人，正如王下2:24所见（参耶1:10；18:7）。“七千人”，即那些未曾向巴力屈膝的人，是用圆整数字指神在这有罪之国中为自己保守的虔诚余民之“拣选”；这个数目本身其实相当可观，虽与全国相比显得很小。数字七是神工作的印记，所以七千就是“照着恩典拣选所留的余数”（罗11:5）的数目，当时正是神所保留下来的。
与巴力亲嘴，是敬拜这偶像最常见的方式，不仅是用手抛吻（参伯31:27；Plin. h. n. 28, 8），也包括亲吻巴力的像，很可能是吻它的脚（参Cicero, in Verr. 4, 43）。
第19-21节 呼召以利沙作先知。列王纪上19:19。以利亚从那里离开（即离开何烈）的时候，在约旦河谷的亚伯米何拉（参士7:22）遇见沙法的儿子以利沙；他正在耕地，“在他前头有十二对牛，他自己赶着第十二对”（因此他显然是很富有的人）。以利亚从他身边经过时，把自己的外衣搭在他身上。先知的外衣是先知职分的记号，所以把外衣搭在他身上，就是呼召他进入先知职分的象征。列王纪上19:20 以利沙明白了这记号，就撇下牛，跑到以利亚后面，对他说：“求你容我先与父母亲嘴辞别，然后我便跟随你。”关于形式אֶשְּׁקָה，见Ewald，§228，b。他既曾用十二对牛耕自己属地的田地，如今就要去耕以色列十二支派属灵的田地了（路9:62）。
以利亚回答说：“你回去吧，我向你做了什么呢？”שׁוּב לֵךְ应连在一起理解，如列王纪上19:15一样；因此，以利亚是在准许他回去见父母。כִּי这里是“因为”的意思，不是“还没有”（Thenius）；因为这里并无对比，以致כִּי可作更加强调的保证（Ewald，§330，b）。“我向你做了什么呢？”这话只能是说：我并不是要勉强你，而是把决定权留给你，让你自由决定是否接受先知的呼召。列王纪上19:21 于是，以利沙回去，牵来自己所耕的那一对牛献祭，就是宰了它们（זָבַח在这里按比喻用），用耕具煮肉，给那地方的人，就是他的朋友和熟人，摆设告别的筵席，然后就起来跟随以利亚，作了他的仆人，也就是他的助手。
בִּשְּׁלָם中的后缀是指הַבָּקָר צֶמֶד，更由同位语הַבָּשָׂר作进一步说明，即“就是牛肉”。