第1节 你若与官长坐席，务要留意在你面前的是谁。 你若与官长坐席（承接箴言22:29末了），务要留意在你面前的是谁。也可作：留意摆在你面前的是什么食物或美味，以免贪吃，或放肆亲昵，仿佛在自己家中一样。皮斯卡托等人则解释为：“留意在你面前的是谁”，就是王和他的臣仆；你当存敬畏，并谨防冒犯人。在最古的时候，人吃饭是像我们这样坐着，不像后来的时代躺卧在榻上（创37:25；撒上20:5）。人在吃饭的时候，最容易放松警惕。
第2节 你若是贪食的，就当拿刀放在喉咙上。 你若是贪食的，就当拿刀放在喉咙上，就是仿佛用一把架在喉间的刀来约束你的饕餮（参诗39:1）。在宴席期间，让自己始终存着惧怕，好像刀架在喉咙上一样，总比缺乏节制而陷于放纵更好。
第3节 不可贪恋他的美食，因为是哄人的食物。 不可贪恋他的美食，因为是哄人的食物。与专制君王亲近，是危险的特权。他的美食若你不谨慎，就会伤害你的身体。一句仓促而过分亲昵、失于恭敬的话，可能会叫你丧命。《便西拉智训》9:13说：“你要远离那有权杀人的人……你若到他那里去，不可有过失，免得他立刻夺去你的性命；要记得你行走在网罗中间”等。“他的美食是哄人的食物”，因为它们并不给人所应许的真实喜乐；起初使人欢喜，实际上到末后却是有害的。它们使人的食欲得满足，却很快像蛇一样咬人（箴20:1）；使那纵情其中的人泄露内心最隐秘的想法，以致自取败坏。
第4节 不要劳碌求富，休仗自己的聪明。 不要劳碌求富（约6:27；太6:19）；休仗自己的聪明，就是不要凭你那使你以发财为首要目标的聪明去劳碌。所罗门并不是反对殷勤，乃是反对忧虑，也反对那种把赚钱当作人生首务才是真“智慧”的通俗看法。
第5节 你岂要定睛在虚无的钱财上吗？因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去。 你岂要定睛在虚无的钱财上吗？原文直译是：你岂要使你的眼飞向它吗？（参撒上15:19“急忙掳掠财物”）这是按照旁注读法。但正文也未必要改，可作：“你的眼岂要飞向那物吗？”（毛勒）。“虚无”即忽然消逝之物。世人视为最有实质的东西，神却称之为“虚无”，就是没有坚实存在的东西。因为钱财必定生出翅膀；它必如鹰向天飞去。按旁注是“飞去”；但正文可作“如鹰，又如天上的飞鸟”。鹰飞得最久，也飞得最远；钱财飞去也是如此。
第6节 不要吃恶眼人的饭，也不要贪他的美味。 恶眼人。与“眼目慈善的人”（箴22:9）相对。就是嫉妒、吝啬、不肯施与的心（太20:15）。
第7节 因为他心怎样思量，他为人就是怎样。他虽对你说，请吃，请喝，他的心却与你相背。 因为他心里怎样思量（吝啬地盘算，并不像他的好听话所显出的那样），他为人就是怎样。“思量”这希伯来字本义是分开，因此引申为决定、估量；其名词也有“尺度”之意。他所估量的是他的食物和这顿宴席的花费，过于看重你；若你吃得多，他就不自在。他对你说：“请吃，请喝”，但他的心却不与你同在。他殷勤劝你吃，你若真吃了，他反倒更不喜欢你。
第8节 你所吃的那点食物，必吐出来；你所说的甘美言语，也必落空。 你所吃的那点食物，必吐出来。等你发现那食物原来是他如此勉强给你的，你就会巴不得能把吃下去的还给他。或者也可作命令式：你要赶快回请他，以回报他所给你的款待；以后便因厌恶而不再领受。你所说的甘美言语，也必落空。你原以为在他席间与他彼此说的“甘美言语”会产生好处，结果却都落空了。你会懊悔自己浪费了那些好话，好像种子撒在瘠土上一样。
第9节 不要说智慧话给愚昧人听，因他必藐视你智慧的言语。 不要说智慧话给愚昧人听，就是前面所描述那种吝啬的主人（箴23:6-8；9:8）。
第10-11节 不可挪移古时的地界，也不可侵入孤儿的田地。 不可侵入孤儿的田地（想要侵占他们的产业，以为他们无人保护）；因为他们的救赎主大有能力；他必向你为他们辨屈（箴22:23）。正如耶39:10所说，那些曾被富人欺压的穷人，在耶路撒冷被攻取时，反而得着压迫他们之人的土地。参以色列的救赎主，耶50:34；弥7:9。主是敬虔而无依无靠之穷人最近的亲属（太12:50），因此他理当作他们的至亲救赎者，替他们赎回失去的产业（利25:25）。
第12节 你要留心领受训诲，侧耳听从知识的言语。 本节JFB无注释。
第13节 不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至于死。 不可不管教孩童；你用杖打他（使罪在他看来变为可憎），他必不至于死，就是不至于永远灭亡（见箴23:14末句）。
第14节 你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。 你要打他。“你”字是强调的：你这作父母的，不可轻率地把管教的杖完全交给别人。若我们在责打儿女时也祷告，就不会惹动神的忿怒，也不会惹儿女的忿怒：“主啊，求你使每一下责打都带着你的作为，使这管教的杖成为训诲的杖。”（引自布里吉斯所录的斯温诺克）
第15节 我儿，你心若存智慧，我的心也甚欢喜。 我儿，你心若存智慧，我的心也甚欢喜。这是恢复箴22:19的劝勉。“主啊，愿你的赐福如此伴随我的努力，使我所有的儿子都成为比拿雅（主所建造的），这样他们就都成为押尼珥（父亲的光）；使我所有的女儿都成为比提雅（主的女儿），这样她们就都成为亚比该（父亲的喜乐）。”（布里吉斯所录的斯温诺克）
第16节 你的嘴若说正直话，我的心肠也必快乐。 是的，我的心肠（情感所在之处）必因你的嘴说正直话而快乐。真实的智慧始于心（箴23:15）；它的冠冕则是嘴唇的宣认与承认，使神得荣耀，使人得益处。
第17节 你心中不要嫉妒罪人，只要终日敬畏耶和华。 你心中不要嫉妒罪人，不要因他们亨通就受试探，去效法他们的榜样（诗37:1；73:3）。只要终日敬畏耶和华，这乃是医治嫉妒恶人兴旺的解药。“终日”不是一阵热心、一阵冷淡；不是只在敬虔伴随着属世成功时才跟从，也不是看见道路艰难、恶人似乎亨通时就离弃敬虔。
第18节 因为至终必有善报，你的指望也不至断绝。 因为至终必有善报，就是所盼望的结局、敬虔所得的赏赐必要来到（箴24:14；24:20；诗37:37；对比箴5:4）。既然许多罪人外表兴旺，许多圣徒却终生受苦，主要的赏赐就必定是在今生之外。
第19节 我儿，你当听，当存智慧，好在正道上引导你的心。 我儿，你当听，当存智慧，好在正道上引导你的心。你不要从这条窄路上退后或偏离。步骤是：第一，听；第二，存智慧，这是听道所得的教义果效；第三，在道上引导你的心，这是前二者所结出的实行果效。
第20节 好饮酒的，好吃肉的，不要与他们来往。 不要与那些纵欲吃肉的人来往。原文直译是：“那些为自己过度吃肉的人。”（申21:20）毛勒译作：“那些挥霍自己身体的人”，就是把身体交给肉体私欲的人。我仍以英文译法为佳（参箴23:21）。
第21节 因为好酒贪食的，必致贫穷；好睡觉的，必穿破烂衣服。 昏睡（吃喝无度自然产生的结果，箴23:21）必使人穿上破烂衣服（箴19:15）。
第22节 你要听从生你的父亲；你母亲老了，也不可藐视她。 你母亲老了，也不可藐视她；任性的儿子常会这样行，因为她在性别上的软弱，以及她的权柄不如父亲。
第23节 你当买真理；就是智慧、训诲和聪明，也都不可卖。 你当买真理（箴4:5；4:7注；赛55:1）。不可卖，就是不要为任何代价把它放弃，不论是金钱、宴乐、名声，还是安逸；因为它比万物都更宝贵，是那颗价值极大的珠子（太13:46）。“训诲”原文是“管教”。
第24节 义人的父亲必大得快乐；人生智慧的儿子，必因他欢喜。 义人的父亲必大得快乐（箴23:15）。
第25节 你要使父母欢喜，使生你的快乐。 你的父亲和母亲都必欢喜；生你的那位（忍受许多痛苦）也必快乐。你偿还感恩之债，没有比借着行在真理中，使她和你父亲欢喜更好的方式了。
第26节 我儿，要将你的心归我；你的眼目也要喜悦我的道路。 我儿，要将你的心归我，就是将那作为头脑、双手、双脚中心与管理者的心归我。你的眼目也要遵守我的道路。这是按旁注和古译本（除辛马库外）的读法。但正文可作：“喜悦我的道路”。
第27节 妓女是深坑；外女是窄阱。 妓女是深坑；外女是窄阱。掉进去，跌得很深，也无从逃脱。
第28节 她埋伏，好像强盗；她使人中多有奸诈的。 她埋伏，如同掠物者一般（或可作：她本身就像抢夺）；她使人中违背神和邻舍的人增多，借着引诱已婚和未婚的人落入她的网罗。“也”字表示，不仅那些出入她所在之地的人被她伤害，她还用尽方法去捕捉那些原本平安无事的人。单是一个妓女，就能造成极大的祸害。
第29节 谁有祸患？谁有忧愁？谁有争斗？谁有哀叹？谁无故受伤？谁眼目红赤？ 谁有忧愁？希伯来文作“哀哉”，是一个因缺乏而生忧伤的感叹词，出自动词“渴望”。“哀叹”原文是醉汉喃喃自语的嘟囔声。“谁无故受伤？”就是在醉酒争闹中无谓地受伤；不是那种为捍卫人所当尊重之物而光荣受的伤（王上16:9-10）。“谁眼目红赤？”就是眼中充血。毛勒和格塞纽斯则解作“眼目昏暗”。
第30节 就是那流连饮酒，常去寻找调和酒的人。 那流连饮酒的人（赛5:11）；那去寻找的人，表明他们热切搜求美酒，也热衷于寻觅宴乐聚会；因为孤独对于沉溺饮酒的人是难以忍受的。“调和酒”就是掺入浓烈香料的酒。
第31节 酒发红，在杯中闪烁，你不可观看；虽然下咽舒畅，终久是咬你如蛇。 你不可观看那发红的酒，不要被它在杯中的美丽色泽所迷住。许多罪是借着眼目的通道进入灵魂的。“它发出颜色”，原文直译是“它的眼”，就是它的闪烁。“下咽舒畅”就是它因其醇烈火热的性质而显出闪动流转的样子。它在杯中看来完全可喜（歌7:9“酒……下咽舒畅”；旁注作“直下”）。或者也可省略“当”，因为希伯来文中并无此字。酒入人口中很容易，没有什么令人厌恶之处；但“至终却咬你如蛇”（箴23:32）。
第32节 它终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。 刺你如毒蛇。希伯来文可指“蛇怪”（博哈特）或“蝰蛇”（毛勒）。
第33节 你眼必看见异怪的事；你心必发出乖谬的话。 你眼必看见外女，就是去寻找陌生女子。酒会挑动情欲（创19:31-35；何4:18）。你心必发出乖谬的话（箴2:12；2:14；2:16）；这表明追求与坏女人私通，与说乖谬的话彼此相关。
第34节 你必像躺在海中，或像卧在桅杆顶上的人。 是的，你必像躺在海中心的人，自以为稳妥，仿佛躺在陆地中央一样；这表明危险何等大。也表明心身的动荡不安，以致四围万物都仿佛在旋转，好像自己被海浪抛来抛去。又像躺在桅杆顶上的人，那里摇晃得最厉害。
第35节 你必说，人打我，我却未受伤；人鞭打我，我竟不觉得；我几时清醒，我仍去寻酒。 他们（我的酒友，以及那些被我在醉酒中激怒而伤我的人，就是加在我身上的“无故受伤”，箴23:29；尤其也指神的审判和神的责备，耶5:3；箴17:10）打了我，我却不觉得疼；鞭打我，我竟毫无知觉。对管教麻木不仁，是属灵的麻木，是死亡之前的朽坏（赛1:5）。惯常醉酒会生出顽梗不悔改的心，变得“良心丧尽”（弗4:19；申29:19）。“我几时清醒呢？”这话显出他嫌耽延太久，好叫自己尽快再去喝酒，全然不顾自己所受的鞭伤和创痛。他几乎还没从一次醉酒中醒来，就又想再来一次。“我仍去寻酒。”（赛56:12）