1-12节 耶稣就用比喻对他们说：“有人栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。”关于这段的解释，见[马太福音21:33-46]的注释。本段的时间看来仍是基督受难周的第三日，即星期二。马太这样引入这事，说（马太福音22:15）：“当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害他。”
13节 后来他们打发几个法利赛人和几个希律党的人到耶稣那里，要就着祂的话陷害祂。“他们打发几个法利赛人来”——马太说是“他们的门徒”；大概是那逐渐刚硬之学派中年轻而热心的门生。又有几个希律党的人。见[马太福音22:16]注。路加福音20:20称这些甘心效力的人为“奸细，装作好人，要在祂的话上得把柄，好将祂交在巡抚的政权之下”。他们的计谋，就是诱使祂说出一些话，好被解释为不忠于罗马政权；因为法利赛人自己本来就以不满罗马轭著称。
14节 他们来了，就对祂说：“夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情，因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。纳税给该撒，可以不可以？”他们来了，就对祂说：“夫子”——或作“老师”——“我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情；因为你不看人的外貌，乃是按真理传神的道。”他们这样奉承——虽然所说的都是真的——是想使祂放松警惕。“纳税给该撒，可以不可以？”这里的“税”是人头税，是凡登记在“户口册”上的人都要缴纳的民间税。见[马太福音17:25]注。
15节 “我们该纳不该纳？”耶稣知道他们的假意，就对他们说：“你们为什么试探我？拿一个银钱来给我看！”“我们该纳不该纳？”耶稣知道他们的假意——马太福音22:18作“恶意”；路加福音20:23作“诡诈”。他们内心的恶毒表现为诡计，假装自己并没有的心情，好像真是急于在一件对少数拘谨之人看来稍有难处的问题上求正确指引。祂完全看透这一切，就对他们说：“你们为什么试探我？”——“假冒为善的人哪！”“拿一个银钱来给我看”——或作“纳税的钱”（马太福音22:19）。
16节 他们就拿了来。耶稣说：“这像和这号是谁的？”他们说：“是该撒的。”他们就拿了来。耶稣说：“这像是谁的？”——就是印在钱币上的像；“这号呢？”——就是环绕在正面周围的字。他们说：“是该撒的。”
17节 耶稣说：“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”他们就很希奇祂。耶稣说：“该撒的物当归给该撒。”祂以这样一般性的形式说出来，他们就无法从这话本身提出异议，而网罗也因此瓦解了。“神的物当归给神。”这句深刻却使他们震惊的补充，含意何等丰富；整句话在丰满、简洁、清楚、分量上又是何等无与伦比！他们就希奇祂——路加福音20:26说，是“希奇祂的应对，就闭口无言”；马太福音22:22说，是“离开祂走了”。
18节 撒都该人常说没有复活的事。他们来问耶稣说：撒都该人常说没有复活的事——“也没有天使和鬼魂”（使徒行传23:7）。他们是当时的唯物主义者。见[使徒行传23:7]注。他们来问祂说：
19-22节 “夫子，摩西为我们写着说：‘人若死了，撇下妻子，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’”夫子，摩西为我们写着说（申命记25:5）：“人若死了，撇下妻子……”后来那七个人都娶过她，也没有留下后裔；末了，那妇人也死了。
23节 “当复活的时候，他是那一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。”所以，当复活的时候，“他们起来的时候”这句话在抄本根据上可疑，特雷格勒斯删去，但拉赫曼和提申多夫保留。“她是那一个的妻子呢？因为那七个人都娶过她。”
24节 耶稣说：“你们所以错了，岂不是因为不明白圣经，不晓得神的大能吗？”耶稣回答说：“你们所以错了，岂不是因为不明白圣经”——关于将来的境况；“也不晓得神的大能吗？”——在这大能面前，一千个这样的难题都要消散。
25节 “人从死里复活，也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。”因为人从死里复活，“也不能再死”（路加福音20:36）。婚姻的设立，是为延续人类家族；但将来的境况里既没有死亡造成的缺口，这制度也就止息了。“乃像天上的使者一样。”路加写作“和天使一样”；但既然主题是死亡和复活，我们就不能把这里所教导的相等推广到这一点之外——就是他们性情的不朽。路加还加上一句优美的话：“又是神的儿子”——这不是指品格，因为这里不是论到品格，而是指本性——“因为是复活的人”，既然复起进入不朽坏的存在（罗马书8:21；8:23），就成为分享父之不死性的儿女（提前6:16）。
26节 “论到死人复活，你们没有念过摩西的书荆棘篇上所载的吗？神对摩西说：‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’”至于死人复活，你们没有念过摩西的书——路加福音20:37作“就是摩西”——他们刚才正是引摩西的话来缠住祂。论到荆棘篇中神怎样对他说话——也可译作“在荆棘那里”，如路加福音20:37同样的说法；就是说，在那地方的时候。或者译作“在（论到）荆棘的那一段记载里”。本节结构提示后一个意思，这也并不罕见。祂说（出埃及记3:6）：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”
27节 “神不是死人的神，乃是活人的神。你们是大错了。”祂不是死人的神，乃是活人的神——不是“死了之人的神”，乃是“活着之人的神”。括号中的词几乎可以肯定是后来加上的，校勘本都删去。路加福音20:38说：“因为在祂那里，人都是活的”——就是“在祂眼中”或“按祂的看法”。这末了的话只有路加记载，虽然对论证本身没有增加什么，却是一个重要的补充说明。诚然，对神而言，没有一个人是死的，也永不会死；全人类都与祂保持持续、有意识的关系。但这里的“都”是指“那些算为配得那世界的人”。这些人与神维系着恩典的圣约关系，这关系不能废除。（比较罗马书6:10-11。）照这意义，我们主断言：若那些列祖在那时根本不存在，摩西称主为他们的“神”，就是不相称于祂的。
若祂没有为他们预备一座城，“祂也不以称为他们的神为耻”（希伯来书11:16）。早期一些教父因此推论：主把复活的证据建立在这样的经文上，而不引用旧约中更清楚的见证，是因为受话的撒都该人除了摩西五经以外，不承认旧约别的部分的权威；这见解直到近代还流行。但新约没有根据支持它，约瑟夫也对此缄默不言，只说他们拒绝法利赛人的传统。正因为五经被各阶层都看作希伯来宗教的根本源头，而旧约其余各卷不过是它的展开，所以主才要表明：就是在那里，复活的教义也已经教导了。祂尤其拣选这段经文，并非仅因它宣告了该教义，而是因为它表达了那使复活发生的荣耀真理。马太福音22:33说：“众人听见这话，就希奇祂的教训。”路加福音20:39-40又加上：“有几个文士说：‘夫子，你说得好。’”——他们乐见祂胜过撒都该人。
“从此以后，他们不敢再问祂什么。”两党都不能再问了，因为暂时都被彻底驳倒了。“法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，就聚集在一处”（马太福音22:34）。
28节 有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答得好，就问祂说：“诫命中哪是第一要紧的呢？”“有一个文士”——马太福音22:35说是“一个律法师”，就是律法的教师——来了，听见他们辩论，晓得祂回答得好，就问祂。显然他并无恶意。所以马太说他来“试探”或“试验”祂，乃是指他作为法利赛一党的人，似乎对祂击败撒都该人这事颇为欣赏。我们可以设想，虽然他多少自负于自己对律法的洞见，也并非不愿与一位他尚未学会相信的人较量知识，但他仍是一个心地诚实、公平论辩的人。“诫命中哪是第一要紧的呢？”——就是在重要性上居首位、最基本、最主要的诫命。这是犹太教师间使诸派分立成不同学派的问题之一。我们主的回答带着一种尊重的口吻，与祂对吹毛求疵之人的态度迥然不同；祂始终遵守自己的指示：“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它们践踏了珍珠，转过来咬你们。”（马太福音7:6）
29节 耶稣回答说：“第一要紧的，就是说：‘以色列啊，你要听！主我们神是独一的主。’”耶稣回答说：“第一要紧的。”这里的抄本读法差异很大。提申多夫和特雷格勒斯简读作“第一就是”；迈耶和阿尔福德也随从他们。虽然公认经文精确形式的根据较弱，但一个与之几乎相同的形式似乎拥有最重的权威。主在这里明确认可：诫命中有些更根本、更首要，有些则更依附、更次要；然而某一类批评家却武断地说，犹太人根本不知道这区分，我们主和使徒也从未提出，而这不过是基督教神学家发明的。（比较马太福音23:23。）“以色列啊，你要听！主我们神是独一的主。”每一个虔诚的犹太人每天诵读这话两次，直到今日仍然如此；借此维系古老民族对异教世界多神论与泛神论的伟大抗议：这正是民族信仰独一、永活、位格之神的伟大宣告——“独一的耶和华！”
30节 “你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。”这是第一要紧的诫命。“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。”这是第一要紧的诫命。
31节 “其次就是说：‘要爱人如己。’再没有比这两条诫命更大的了。”其次也是这样，就是说：“要爱人如己。”再没有比这两条诫命更大的了。既然这里每一个词都含有极深、极宝贵的意义，我们必须细细地逐项领会。在马可福音12:30，“你要”表明这里用的是律法的语言，表达神的要求。那么这里究竟要求我们做什么？只用一个字就表达了。何等的一个字！若神圣律法的本质在于行为，就绝不可能用一个字表达，因为任何一种行为都不能总括律法所包含的一切行为。但既然它在于灵魂的一种情感，一个字就足以表达——而且只有这一个字可以。惧怕虽然当归给神，也是祂所命令的，但它的范围有限，性质也较疏远。
信靠、盼望之类，虽是心向神之正当状态的重要特征，却只在个人需要时才被唤起，所以从好的意义说固然如此，但仍然恰当地说，是带有自我性的情感；也就是说，它们关涉我们自己的福祉。但爱却是包罗万有的情感，不但包含一切对其对象应有的其他情感，也包含对其对象所当行的一切；因为爱自发地寻求使对象喜悦，所以在人对神的情形中，它就是甘心顺服的天然泉源。此外，它还是一切情感中最具位格性的。人可以惧怕一件事，可以盼望一件事，可以因一件事欢喜；但人只能爱一位有位格者。它是最温柔、最无私、最像神的情感。那么，神圣律法的本质就被宣告在于这种情感中。“你要爱主你的神。”现在我们来到这所要求之情感的荣耀对象。“你要爱‘主你的神’”——也就是耶和华，那自有永有者，向人启示自己为“我是”；除祂以外再无别神。
祂虽以耶和华之名显得与有限受造物有不可亲近的距离，却与你有真实而确定的关系；正是从这关系中生出祂的要求和你的本分——就是爱。但我们该用什么来爱祂呢？这里列出四样。用你的心。第一，“你要尽心爱主你的神。”这有时指“整个内里的人”（如箴言4:23）；但这里不可能是这个意思，否则后面三项就成多余了。它也常常指“我们的情感本性”——感觉的所在，有别于思想的所在，即通常称为“意”的理智本性（如腓立比书4:7）。但这里也不是这个意思，因为这里的“心”同时与“意”和“性”有分别。那么，这里的“心”就必是指思想与情感的真诚，也就是“正直”或“真心”，与虚伪或分裂的情感相对。[这样的用法，可见于创世记20:6；希伯来书10:22；尤其耶利米书3:10。]用你的性。
其次，“你要……尽性爱主你的神。”这是命令我们的情感本性：‘你要把感情与热度放进你的爱里。’用你的意。再者，“你要……尽意爱主你的神。”这是命令我们的理智本性：‘你要把悟性放进你的爱里’——与盲目的热心或徒有宗教狂热相对。用你的力。最后，“你要尽力爱主你的神。”这是命令我们的精力：‘你要把强度放进你的爱里’——“凡你手所当作的事，要尽力去作”（传道书9:10）。把这四样合起来，律法的命令就是：‘你要用你一切的能力爱主你的神——以真诚的、炽热的、明智的、充满活力的爱。’但律法要求的还不止于此。神要这一切品质都在最完全的运作中出现。
律法说：“你要尽心爱主你的神”，就是以完全的真诚；“你要尽性爱主你的神”，就是以最极致的热切；“你要尽意爱主你的神”，就是让开明理性尽其最充分之功用；“你要尽力爱主你的神”，就是以我们全人一切的精力！第一条诫命就是如此。“其次也是相仿”——马太福音22:39作“与此相仿”——要求同样的情感，不过按合宜的尺度，把它延伸到那一位我们所爱之主的受造物身上，也就是与我们同有一性情的弟兄，以及藉着各种关系与我们相连、彼此相赖、彼此所需的邻舍。“要爱人如己。”既然我们不可至高地爱自己，那么首先，这实际上也命令我们不可尽心、尽性、尽意、尽力地爱邻舍。因此，它定了受造之物偶像崇拜的罪。我们至高无上的爱，必须保留给神。
但我们当真诚地爱全人类，如同爱自己一样，并且以我们合理地盼望他们怎样待我们那样的乐意，为他们去行、去受。黄金律（马太福音7:12）在这里最能解释这些要求的性质与范围。“再没有比这两条诫命更大的了”——或如马太福音22:40所说：“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲”（见马太福音5:17注）。好像祂是说：‘整本圣经都浓缩在这小小的壳里；整个人类本分的律法，被装成可携带、可放入口袋的形式。’的确，它如此简单，连孩童也能明白；如此简短，人人都能记住；如此广博，足以包含一切可能的情形。并且按其本性，它是永不改变的。我们无法设想，在任何安排、任何世界、永恒中任何时期，神会向祂有理性的受造物要求比这更少，或在本质上别的东西。祂不能不要求这一切——在天上，在地上，在阴间，都是如此！
而这无与伦比的神圣律法摘要，竟属于犹太宗教！它以自身自明的荣光照耀，也由此显出自己真实的源头。那把它赐给世界的宗教，只能是一种神所赐的宗教。
32节 那文士对耶稣说：“夫子，说得真好；因为只有一位神，除祂以外，再没有别的神。”那文士对祂说：“夫子，你说得真好；因为只有一位，并没有别的。”这里可靠原文显然应作“只有一位”，没有“神”那个字；几乎所有校勘本和解经家都这样读。
33节 “并且尽心、尽智、尽性、尽力爱祂，又爱人如己，就比一切燔祭和各样祭祀好得多。”并且尽心、尽智、尽性、尽力爱祂，又爱人如己，就比一切燔祭和各样祭祀好得多——就是说，比一切积极礼仪制度更重要；这表明他洞察到道德性的、按其本性不可改变之事，与那仅因被吩咐才有约束力、且只在命令存续期间才有约束力之事，两者之间本质的差别。
34节 耶稣见他回答得有智慧，就对他说：“你离神的国不远了。”从此以后，没有人敢再问祂什么。耶稣见他回答得有智慧——不如说“有见识”或“明智”——不但态度良好，而且对属灵之事已经有了可喜的洞察。就对他说：“你离神的国不远了。”因为只要把他似乎真诚承认的东西再往前推一步，他就能找到进入神国的路。他所需要的，不过是另一位杰出文士后来所经历的经验：他说“我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了”；又呼喊说：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”却又加上：“感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了！”（罗马书7:14；7:24-25）也许，在五旬节后不久“有许多祭司信从了这道”（使徒行传6:7），以及其他顺服真道的犹太教职人员中，这位正直的律法师就是其中之一。但他虽离神的国这样近，也可能终究没有进去。从此以后，没有人敢再问祂什么——人人都觉得自己不是祂的对手，再与祂交锋只是徒然。
35节 耶稣在殿里教训人，就问他们说：“文士怎么说基督是大卫的子孙呢？”耶稣在殿里教训人的时候——并且“法利赛人聚集的时候”（马太福音22:41）——说：“文士怎么说基督是大卫的子孙呢？”——他们怎么会传讲说，弥赛亚是大卫的子孙呢？在马太福音里，耶稣问他们：“论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？”他们说：“是大卫的子孙。”意思是一样的。“耶稣说：这样，大卫被圣灵感动，怎么还称祂为主呢？”（马太福音22:42-43）
36节 大卫被圣灵感动，说：“主对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”因为大卫自己被圣灵感动，说（诗篇110:1）：“主对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”
37节 大卫既自己称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？”众人都喜欢听祂。大卫既自己称祂为主，祂怎么又是他的子孙呢？这难题只有一个解答：弥赛亚一方面按肉身说是大卫的子孙，因此低于大卫；另一方面却又是一个国度的主，大卫自己在那国度里不过是臣民，不是君王，因此祂高于大卫。基督的人性与神性，以及祂国度的属灵性质——就是地上最高的君王若被算配作其臣民，也是一种尊荣——提供了解开这谜题的唯一钥匙。“众人都喜欢听祂。”——或作“广大的群众”喜欢听祂。马太福音22:46说：“没有一个人能回答祂一句话；从那日以后，也没有人敢再问祂什么。”
38节 祂在教训之间说：“你们要防备文士；他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们的安。”祂在祂的教训中说——不如说“在祂的教导中”；这表明这里不过是一篇较长讲论中的一个样本，马太把全篇完整记下了（参可2:3，此处引文显然指马太23章）。路加说（路加福音20:45），这是“众百姓听的时候，对门徒说的”。“对他们说”这一读法根据不强；拉赫曼和特雷格勒斯都取公认经文。“你们要防备文士；他们好穿长衣游行”（见马太福音23:5注），“又喜爱人在街市上问他们的安。”
39节 又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座。又喜爱会堂里的高位，筵席上的首位。关于这种爱慕尊荣，见路加福音14:7和马太福音6:5的注。
40节 他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告；这些人要受更重的刑罚。他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告；这些人要受更重的刑罚。他们利用寡妇无助的境况和轻信的性情，侵吞她们的产业；同时又借着“长祷告”，使她们相信自己远远超脱于“卑鄙之利”之上。因此，有“更重的刑罚”等着他们。（比较马太福音23:33。）这对罗马教士——“文士”的真正继承人——可说是一幅活生生的描写。
评语：（1）我们主在这里所树立的榜样，对祂自己给十二使徒以及历代仆人的指示“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子”作了何等崇高的说明！那么，我们岂不应当越深饮于祂的灵，就越接近那无与伦比的智慧吗？祂身处那群饥饿寻食的“狼”中，不但避开他们的网罗，还以智慧的话语，并且借着善行，使愚妄无知的人闭口蒙羞。
（2）该撒的物和神的物——或世俗之事与神圣之事——本质上有分别，却完全和谐。彼此都不可越界，侵入对方领域。在神的事上，我们不可从人领受律法（使徒行传4:19；5:29）；而在该撒自己的范围内尊荣并顺服该撒时，我们其实就是在顺服神自己（罗马书13:1-2；13:5）。
（3）对于完全超出今生范围的事——如死人复活——一切都必须由“圣经的权威”来裁定；而由其教导所生的一切困难，也都必须像这里一样，归诸“神的大能”。这在今日尤其及时，因为有关死人身体复活的种种物理困难，几乎已在许多科学派基督徒心中消灭了对此真理的信心。关于这事，“圣经”必须是基督徒惟一的信仰准则；同时，让我们学习把一切拦阻我们相信其见证的困难，都交给“神的大能”，因为祂能成就凡祂所应许的。关于复活教义一般，就说到这里。至于撒都该人拿来难为主的那一项困难——就是在复活状态中，今生关系如何调整——主的回答不但解开了它，也向我们开启了几幅美丽的天上景象。撒都该人的困难，是建立在这样的假设上：若真有复活，今生婚姻关系就必须在复活状态中重现。这不过是某些人对来世所容易怀有的那类粗俗观念之一。
既然婚姻是为补足死亡在今生所造成的人类损耗，它在没有死亡的境况中就没有位置。神儿女将来的生命，既无罪，也无死。这意味着，他们身体系统上将印有新的、更高的法则，好适应他们将要活动于其中那更纯净、更高超的境界。就这种不朽坏的生命而言，他们与天使处于同一层面，也微微反映出他们父自己的不死性。然而另一方面，也必须防备另一个极端，就是把对复活状态的观念弄得太过稀薄，以致几乎不过等于灵魂不死而已。若只是这样，死人复活就根本毫无意义。能从死里复起的，惟有身体；而无论复活的身体将如何“属灵”（哥林多前书15:44），它仍然必须是身体，因此必然具备身体一切本质特征。让我们绝不可失去对这真理的把握；这是基督教诸真理中最光明、最具特色的一条。
（4）这里对摩西五经的历史真实性与默示性，投下了何等的亮光！若在任何较低的假设之下，就难以相信我们主会把复活教义的神圣权威建立在祂从五经所引的这些话上。而且，当祂后来论到大卫时，又引用诗篇110:1-7为大卫“被圣灵感动”所说的话，并且在祂全部教导中都把旧约圣经每一部分都视为同等具神圣权威，那么，若我们不愿指控我们主不是不能超越祂时代的错误，就是明知其为错而迁就其错，我们也必须为这伟大真理盖上自己的印。
（5）我们主拣选五经中隐含复活之证，而不取先知书中更直接的明证，这一点值得注意；这并不是表示祂愿意把自己限制在五经之内，而是鼓励我们穿透圣经的表层，尤其要按神自己话语最广阔的意义去领受。当主对摩西说：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”时，看起来似乎不过是说：祂既没有忘记，也没有漠视祂在几百年前向这些族长所应许的话；那些族长活着时，祂就是他们的神。但按照我们主的读法，也要求我们这样读，这些话乃是向摩西保证：祂与那些族长，虽然他们已经死了，仍旧保持同样的关系；而且既然“他们众人都在祂那里活着”，祂就仍然向他们负有应许之约。如今祂差摩西去救赎他们的子孙脱离埃及，并领他们进应许之地，不过是在向那些族长自己——作为活着而不是死了的人——履行祂的诺言。
对浅薄的读者，这推理也许看起来即使不是牵强，至少也不是最强有力的论证。但它所开启的，是神与祂所救赎之民之间那不可解消的关系；死亡连片刻都不能打断，更不能毁坏或削弱（约翰福音11:25-26）。既然这关系本身必然意味着死人复活，那么凡较深思的人都会认为，它在论证上与其本身之宝贵一样有力。事实上，旧约中关于来世最有力的论据，并不主要来自明确陈述——虽然那样的陈述并不缺乏——而是来自圣徒与神之间那些关系与接触本身不可毁坏的性质，以及圣徒自己似乎也感受到这一点的自觉；他们仿佛是把它视为理所当然，而不是推演出来，甚至不是经过反思才得出的。
（6）新约的细心读者不会不注意到：对于将来世界，“生命”从来没有一次被归给恶人作他们的分，哪怕是悲惨的生命。他们永远存在，这当然太清楚了。他们要“起来”，正如义人也要起来，这也有明白宣告；但他们从未被说成是“从死里复活”，好像他们是复起得生命一般。他们乃是“复活定罪”（约翰福音5:29）；正如旧约所说，他们“要醒来，受羞辱，永远被憎恶”（但以理书12:2）。可是，“生命”这个词，作为将来状态的表达，却一贯保留给圣徒的情形。因此，当我们主这里说“在祂那里，人都是活的”时，即使上下文没有使它明显，我们也可以推知祂指的是“祂一切的圣徒”——一切在主里而死的人，而且只有他们。
（7）灵魂在死亡与复活之间沉睡的教义，是何等不合圣经，又何等阴郁！我们主在这里为列祖、因而也为一般圣徒的复活所作的论证，是建立在他们现在仍然活着这一事实之上的。是的；不仅他们的灵魂在有意识地活着，而且因为神是他们自己的神——就是有身体的亚伯拉罕、以撒、雅各的神——所以“皮肉灭绝之后，他们必在肉体之外得见神”这类盼望，还必须进到“在肉体中见神”，他们才能再次成为完整的自己，并完全得着所应许的产业。这对于那些睡了的人，实在是甘甜的安慰，叫我们不至于忧伤，像那些没有指望的人一样。他们不是死了，不过是睡了。他们的灵魂仍是醒着的；“因为在祂那里，人都是活的。”至于他们沉睡的尘土，“我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他们与耶稣一同带来。”（帖撒罗尼迦前书4:13-14）
（8）在大诫命的亮光中，我们该怎样看待那些把摩西五经说成不过是早期犹太文学片断的人？他们说其中只包含狭隘粗陋的宗教观念，适合世界粗野时代，却不配规范历世历代的宗教思想。无论我们把那条诫命所展开的宗教与伦理观点，拿来与基督以前任何时期在犹太教以外所能找到的最佳宗教思想相比；还是拿来与基督教训照亮宗教之后的光，以及现今最先进的观念相比，这座摩西宗教纪念碑的无双完美，在未经矫饰而能反省的心灵面前，都同样显明出来，成为其超自然起源与启示性质的证据。并且，正如对五经那句话“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”的更深领会，提示了那些族长持续的生命和最终的复活；照样，对大诫命更深的研读，也像一个“训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义”。因为，谁在看见它要求之后，不会呼喊说：“凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪”；然而“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅”；而这救赎，或者更确切地说，“基督的爱”推动了这救赎，就“激励我们，不再为自己活，乃为替我们死而复活的主活”。这样，律法就在我们心中恢复到其正当位置；而我们既对靠大诫命得生命绝望，就从基督的死中取出生命，这生命就成为一种真实、有爱、蒙悦纳而顺服那大诫命的生命。神智慧和知识的丰富何其深！这发明何其奇妙！
（9）关于基督一位格里兼具神性与人性这两种本性的教义，是满意解决圣经许多谜题的惟一钥匙；而我们主向文士提出关于大卫的难题，不过是其中之一。因此，凡拒绝这教义的人，几乎都不能持守圣经任何一项核心教义，甚至连圣经本身也不能稳固持守；这教义可说是圣经的主要房角石，是所拣选、所宝贵的。
41-44节 耶稣对银库坐着，看众人怎样投钱入库；有好些财主往里投了若干的钱。关于这段的解释，见[路加福音21:1-4]的注释。