第1节 耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。前一章结尾与本章开头之间的联系显得如此紧密，以致人很容易断定这一切都是在同一天发生的，而且那天是安息日（约9:14）。但前章结束时的激烈情形，与本章开头的平静气氛，又使这一点有些可疑。无论如何，这两章所记的事在时间上相隔不会太远。耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的，就是那“坐着讨饭”的人（约9:8）。
第2节 门徒问耶稣说，拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？门徒问耶稣说：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”[或作“以致他生来瞎眼”]。由于灵魂先存说，以及“灵魂迁移说”（即一个人的灵魂转入另一个人的身体），虽然为某些较有哲学倾向的犹太人所持守，却从不是民间普遍的信念，所以我们不当理解为门徒这里是在指一个人在前一存在状态中所犯的罪；他们大概只是笼统地认定，这场灾祸必定总有某种罪是其原因。
第3节 耶稣回答说，也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。”意即：原因既不在他自己，也不在他父母，乃是为了在他身上彰显“神的作为”。
第4节 趁着白日，我们必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。趁着白日，我必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。这是基督亲口所说的一句极其耐人寻味的话；首先表明，祂在地上有一项明确的工作要做，其中每一细节都已为祂安排妥当；其次，祂在地上所做的一切，正是“神的工”——尤其是“周流四方，行善事”，虽然并不限于神迹；再者，每一项工作在祂所领受的计划中，都有其准确的时间和地点；因此，祂作工的时期既有确定的终点，若让任何一项服事错过分派给它的时机，整体便会被扰乱、受损，并被拖延，不能按预定时间完成；最后，祂既为人子，便常在这些考量的推动之下行事——“黑夜将到，就没有人能做工了”。
第5节 我在世上的时候，是世上的光。我在世上的时候，是世上的光。这并不是说此后祂就不再是光；而是说，在祂在世的年日中，祂必须借着彰显自己的荣耀，充分证明自己忠心。正如在拉撒路复活之前，祂宣告自己是“复活和生命”（约11:25）；同样，此处祂表明自己乃是那原型属灵之光的源头，而即将赐下的天然视力，不过是那光的派生与象征。
第6节 耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上。耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上。
第7节 对他说，你往西罗亚池子里去洗；（西罗亚翻出来就是奉差遣。）他去一洗，回头就看见了。又对他说：“你往西罗亚池子里去洗。”（西罗亚翻出来就是“奉差遣”。）这些动作在性质上并不像表面看来那样不相称，虽然若以为它们对随后产生的效果有丝毫实际贡献，那就荒谬了。（见可6:13；可7:33-34注。）既然所规定的行动在设计上纯属象征性的，福音书作者就在这里提到池子的象征性名称，因为在本案中，它为那位被差来成就这象征所预表之事者作了见证。参见赛8:6，在那里这同一池水被比喻地用来指“使神的城欢喜的河”，这些水流虽然卑微，却表明以色列之神同在。他去一洗，回头就看见了。参见王下5:10；王下5:14。不过，虽然他“回头就看见了”，看起来他并没有来到耶稣那里。相反，当他“回头就看见了”时，耶稣已经不在那里了；而且看来他们直到他被赶出会堂以后，耶稣“遇见他”（约9:35）时，才再次相见。
第8节 他的邻舍和那素常见他是讨饭的，就说，这不是那从前坐着讨饭的人吗？于是邻舍和那些从前见他的人，就说他是瞎眼的。这里真正的读法显然应当是：“见他是讨饭的”——这恰恰是最能立刻辨认他的特征，下面的话也正说明了这一点。近代一切主要校勘本，和几乎所有重要释经家都如此认为。于是他们说：“这不是那从前坐着讨饭的人吗？”
第9节 有人说，是他；又有人说，不是，却是像他；他自己说，是我。有人说：“是他。”又有人说：“不是，却是像他。”他自己说：“是我。”这人身份的确认描写得何等生动；而他自己的见证，是在问题已被提出并引起一番议论之后，才用来定案，因此就更显重要。韦伯斯特和威尔金森有一条很好的评论，说意见分歧很容易解释，因为除去一个最显著的丑陋缺陷，并加上一个最鲜明的特征，会使一个人的外貌发生极大变化。但这里本还可以提出另一条更重要的观察：邻舍们难以相信这就是他们所认识的那个瞎眼讨饭的人，且必须借助他本人的见证，才能使这事实毫无疑问，这正是医治完全无缺的最佳证据。好了，这一点既已确定，下一个自然的问题就是：这是怎么成的？又是谁做的？
第10节 他们对他说，你的眼睛是怎么开的呢？他们对他说：“你的眼睛是怎么开的呢？”
第11节 他回答说，有一个人名叫耶稣，他和泥抹我的眼睛，对我说，你往西罗亚池子去洗；我去一洗，就看见了。他回答说：“有一个人名叫耶稣，他和泥抹我的眼睛，对我说：‘你往西罗亚池子去洗。’我去一洗，就看见了。”这回答如此新鲜活泼，以致如迈耶所说，我们的福音书作者大概是在这人后来成为信徒之后，亲自从他口中得知这番话的。
第12节 他们说，那个人在哪里？他说，我不知道。他们又对他说：“那个人在哪里？”他说：“我不知道。”毫无疑问，在人试图拿石头打祂之后，耶稣不会认为立刻公开露面是谨慎的。
第13节 他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里。他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里。
第14节 耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。现在，耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。这两节之间的联系，尤其是约9:16所提到的事，清楚表明：正是因为我们的主在安息日行了这医治，这些人才把这讨饭的人带到法利赛人面前；因此，就这一点而言，这举动至少带着对这位荣耀医治者的怀疑。关于主有计划地在安息日行这类神迹，见约5:9注。法利赛人很可能正坐着议事，以下的对话就在那时发生：
第15节 法利赛人也问他是怎么得看见的。他对他们说，他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。JFB 对本节无注释。
第16节 法利赛人中有的说，这个人不是从神来的，因为他不守安息日。又有人说，一个罪人怎能行这样的神迹呢？他们就起了分争。因此法利赛人中有的说：“这个人不是从神来的，因为他不守安息日。”又有人——如尼哥底母和约瑟——说：“一个罪人怎能行这样的神迹呢？”他们就起了分争。
第17节 他们又对瞎子说，他既然开了你的眼睛，你说他是怎样的人呢？他说，是个先知。他们又对瞎子说：“他既然开了你的眼睛，你说他是怎样的人呢？”他说：“是个先知。”他正确地把这神迹看作祂先知职分的“记号”。
第18节 犹太人不信他从前是瞎眼，后来能看见的，等到叫了那得看见之人的父母来。可是——即“于是”或“因此”。因为他们若承认这医治是真的，就很可能不得不承认祂有神圣的差遣，因此他们便采取贬低这事实的路线。这里的“犹太人”，即这些掌权的宗教人士（见约1:19注），不信他从前是瞎眼、后来得了看见，直到他们把那得看见之人的父母叫来。
第19节 问他们说，这是你们的儿子吗？你们说他生来是瞎眼的，如今怎么能看见了呢？他们问他们说：“这是你们的儿子吗？你们说他生来是瞎眼的，如今怎么能看见了呢？”被那青年人自己的见证驳倒之后，他们希望借着严密盘问他的父母来动摇这事实；而父母察觉了给他们设下的圈套，就巧妙地避开了，只是证实他们儿子的身份和他生来瞎眼这一点，至于医治之事，则留给他本人这个合格的见证人来说。
第20节 他父母回答说，他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的。他父母回答说：“他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的。”
第21节 至于他如今怎么能看见，我们却不知道；是谁开了他的眼睛，我们也不知道；他已经成了人，你们问他吧，他自己必能说。但他如今怎么能看见，我们却不知道；是谁开了他的眼睛，我们也不知道；他已经成了人，你们问他吧，他自己必能说。然而，他们说“不知道是谁开了他的眼睛”时，其实是在支吾；因为“他们怕犹太人”。那些犹太人显然已经商定——大概是在约7:50等处所记之事以后，而且到这时已广为人知——谁若承认祂是基督，就要被赶出会堂；也就是说，不只是被排斥，而是被革出教门。
第22节 他父母说这话，是怕犹太人；因为犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。他父母说这话，是怕犹太人；因为犹太人早已议定，若有人承认祂是基督，便要把他赶出会堂——不只是逐出，而且要“成为”并被视为“被逐出会堂的人”；照我们的说法，就是“开除教籍”。见约12:42；约16:2。
第23节 因此他父母说，他已经成了人，你们问他吧。因此他父母说：“他已经成了人，你们问他吧。”
第24节 所以法利赛人第二次叫了那从前瞎眼的人来，对他说，你该将荣耀归给神；我们知道这人是个罪人。于是他们第二次叫了那从前瞎眼的人来。由于受挫且困惑，他们似乎先把他打发出去，好让自己彼此商议下一步该怎样对付他，才能摧毁这神奇医治为耶稣所作的明显见证，然后再把他召回来。又对他说：“你该将荣耀归给神。”或者说，“将荣耀归给神吧”： “我们知道这人是个罪人。”他们并不是要他承认自己身上确有神迹发生，好藉此荣耀神；而是要他更顾念神的尊荣，不要把这样的作为归给一个罪人。
第25节 他说，他是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。他回答说：“他是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道：从前我是眼瞎的，如今能看见了。”并不是说这人想暗示自己心里也怀疑祂是不是“罪人”；而是因为他在这种问题上的看法对别人并无分量，所以他只就自己亲身知道的事实作证。
第26节 他们就问他说，他向你做什么？是怎么开了你的眼睛呢？他们又对他说：“他向你做什么？是怎么开了你的眼睛呢？”——希望借着反复盘问来陷害他；但这青年人的应对绰绰有余。
第27节 他回答说，我方才告诉你们，你们不听，为什么又要听呢？莫非你们也要作他的门徒吗？他回答说：“我方才告诉你们，你们不听，为什么又要听呢？莫非你们也要作他的门徒吗？”他带着尖锐的讽刺，把他们的问题当作出于热切求问、几乎准备做门徒之人的发问！他们被这话刺痛，就反过来讥讽他是那人的门徒（在这一点上，他们显然并没有说错）；至于他们自己，则退回到摩西那里——关于摩西，本是毫无疑问的；但至于这个突然冒出来的人，谁知道他是什么来头？
第28节 他们就骂他说，你是他的门徒；我们是摩西的门徒。于是他们就辱骂他说：“你是他的门徒；我们是摩西的门徒。”
第29节 神对摩西说话，是我们知道的；只是这个人，我们不知道他从哪里来。我们知道神曾对摩西说话；至于“这个人”——这是一种轻蔑的说法，尽管多半是装出来的，不完全出于真心——“我们不知道他从哪里来。”这青年本已无须再说什么；但他为维护自己的恩人越发放胆，而他的见解也在这勇气中越发明亮，于是他便质问他们：一个叫生来瞎眼的人眼睛得开的，怎么可能让他们装作无法判断他到底是“从神来的”还是“罪人”——是从上头来的还是从下头来的？接着他就极有力量地论证这件事。
第30-32节 那人回答说，他开了我的眼睛，你们竟不知道他从哪里来，这真是奇怪。JFB 对这几节无注释。
第33节 这人若不是从神来的，什么也不能做。这人若不是从神来的，什么也不能做。这论据如此不可抗拒，以致他们的怒气便迸发为一句极端法利赛主义的话。
第34节 他们回答说，你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？于是把他赶出去了。他们回答说：“你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？”意思是：“你这生来卑贱、没有受教、放肆无礼的年轻人，竟敢教训我们这些受过训练、正式设立、被公认是百姓属灵引导者的人吗？滚开！”于是把他赶出去了——无疑不仅事实上如此，而且正如我们前面所说（见约9:22），也是按司法程序执行的。（德魏特、奥尔斯豪森、托卢克等人都如此认为。）他们提到他“生在罪中”，似乎是含蓄地承认他确是生来瞎眼——而这正是他们先前极不愿承认的事。但愤怒和对真理的敌意，在发作时很少自洽。这个被逐出会堂的青年若有朋友围绕着向他表示同情，他们大概会惊讶：一位能施行如此医治的人，怎么竟不能保护自己所医好的人脱离因此而来的逼迫？或者怎么有能力却不使用？
这青年自己心里若也生出这样的念头，也不足为奇。但若真如此，从下文看来，这些想法也并未在他心中停留；因为他清楚知道“从前我是瞎眼的，如今能看见了”，并且深信他的恩人“若不是从神来的，什么也不能做”（约9:33）。况且，神的圣言中也有一句话，若轻轻说在他耳边，似乎正是专为描写他的处境、并预备他即将与那位恩友相见而写的：“你们因耶和华言语战兢的人，当听他的话：你们的弟兄，就是恨恶你们、因我名赶出你们的，曾说：‘愿耶和华得荣耀。’但蒙他光照的，必得见你们的喜乐；他们却要蒙羞。”（赛66:5）可是，那位得了如此高贵见证、又为之承受如此逼迫的主，此时在做什么呢？
祂也许正在暗中“带着大声哀哭和眼泪”说出先知诗篇的话：“万军之主耶和华啊，求你叫那等候你的，不要因我羞愧；以色列的神啊，求你叫那寻求你的，不要因我蒙羞；因我为你的缘故受了辱骂……辱骂你人的辱骂，都落在我身上。”（诗69:6-7；诗69:9）
第35节 耶稣听说他们把他赶出去，后来遇见他，就说，你信神的儿子吗？耶稣听说他们把他赶出去（有人把消息带给祂），后来又遇见他——我们可说这是偶然吗？大概不太可能。那胸怀怜悯的心，不会长久远离其所怜悯的对象。祂对他说：“你信神的儿子吗？”这个问题有意超出他当时已有的认识，好更快地引导他——在此刻这受教的心境中——进入最高的真理。
第36节 他回答说，主啊，谁是神的儿子，叫我信他呢？他回答说：“主啊，谁是他，叫我可以信他呢？”这显然是一个已经相信那位在他身上行了如此奇妙之工者所说的话；他现在只是渴望见到并亲自认出祂。下面两节表明，这确是他当时真实的心境。
第37节 耶稣说，你已经看见他，现在和你说话的就是他。耶稣说：“你已经看见他，现在和你说话的就是他。”此刻，赐给他的这新视力达到了它最高的功用，就是仰望“世上的光”。
第38节 他说，主啊，我信。就拜耶稣。他说：“主啊，我信。”就拜耶稣——这样的信和敬拜，无疑所表达的远超过他愿意归给任何一个人间“先知”的（约9:17）；这大概是最高信心与敬拜的一种不加雕饰、无法遏止的流露，虽然他还未完全明白这意味着什么。
第39节 耶稣说，我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。耶稣说——也许是在同一时刻，不过是在一群人赶到现场之后；这些人包括一些怀疑并轻蔑的官长，他们见耶稣正与这个得医治的青年说话，便急忙过来。“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见”——上升到那种属灵的看见，而那青年所得的天然视力不过是其象征（见约9:5注，并比较路4:18）。“叫能看见的，反瞎了眼”——也就是按公义的审判，使他们不能领悟和接受真理，因为他们故意闭眼不看。见太13:12注。
第40节 同他在那里的法利赛人，有的听见这话，就说，难道我们也瞎了眼吗？同祂在那里的那些法利赛人听见这话，就对祂说：“难道我们也瞎了眼吗？”——我们这些受设立、被公认是在属灵之事上引导百姓的人，也瞎了吗？他们提出这问题，正是出于骄傲和愤怒。
第41节 耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。耶稣对他们说：“你们若瞎了眼”——如果你们缺少辨明我宣称之真实性的光，只是等候领受这光——“就没有罪了”，也就是没有把光拒之门外的罪责。“但如今你们说：‘我们能看见。’所以你们的罪还在。”你们一面自称有光，一面却弃绝我，这正是把你们封闭在不信之罪中的原因。
评语：（1）虽然拉撒路复活无疑是我们主所行诸神迹中最大的一个，但本章的神迹在一点上甚至更加奇妙。主一切医治的神迹，甚至使死人复活，都不过是恢复那些受恩对象原已使用过的能力：看见、听见、行走、活着。但这里却不是恢复视力，而是第一次赐下视力。我们固然不该设想那时才创造了视觉器官——因为这样的“作为，从创世以来已经完成了”——那器官无疑自母腹中就已存在，只是直到如今，直到他“已经成了人”，从未能发挥作用；如今借着一个奇妙大能的作为，这人第一次看见天上的光，从此像别人一样看见，以致他的邻舍几乎不肯相信他就是那个他们所认识的瞎眼讨饭的人；正如前面所说，还必须凭他本人的见证，才能使这事实毫无疑问。最值得注意的是，正是在记载主这两个最大神迹的时候，细节最为充分——如此详尽，又包含如此多细微却生动的细节，以致人不可能怀疑，这些资料出于事件当事人本身；蒙爱的福音书作者本人，毫无疑问在本章所记主行动的时候亲自在场；至于其余部分，正如已说过的，我们几乎不能怀疑，是来自这位新得的门徒本人，就是那被主双重开启了眼睛的人。
（2）主在人的身体上所行一切施恩的神迹，都是要说明祂在人的灵魂上所行那更高、与之相类的工作；这正是祂被差遣而来、也是祂所担当之职分的内容。关于这一点，我们已一再指出，见太4:12-25末后的评语5。但这一真理在本章首尾比任何地方都更壮丽地显明出来。在主还没有对这瞎眼讨饭的人做任何事之前，当门徒正在问主这可怜人遭遇不幸的原因，而主一说明其首要用意，是要在他身上显出神的作为，就是祂趁着白日来到世上必须做的工之后，耶稣便说：“我在世上的时候，是世上的光”；随后，正是为了说明祂这职分，祂神迹般地开了这人的眼睛。到本章末了，祂在仇敌面前再次提起这人眼睛得开的事，并见证说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见”；换言之，正如祂后来从天上的荣耀中差遣扫罗往外邦人那里作传道人时所说的：“要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神。”（徒26:18）“而且”，另一方面，“叫能看见的，反瞎了眼。”因此，让我们学习从基督在身体上所行每一件神迹的记载中，读出祂在灵魂更高领域中所施展的大能与恩典的保证和写照。
（3）这青年人的父母，生动地说明了宗教权威所带来的恐惧；而罗马教会的祭司们在制造这种恐惧一事上，恶毒地胜过了犹太宗教领袖。与此相对，这青年人本人则美好地表明：对神大能和恩典的亲身经历，会激发怎样的勇气；在艰难环境中操练这种勇气，会赐下怎样的力量；并且主又如何应验祂明确的应许，常常把超乎门徒自己智慧的智慧，赐给那些为祂名站在君王和官长面前的人。见太10:19-20注。
（4）这个得医治之人进入真实门徒行列的过程，是基督“被寻见而不是被人寻找”的许多例子之一，而且是其中极有教益的一个；参见太13:44；太13:46段末评语1。这人并不像瞎子巴底买那样呼求耶稣；而是“耶稣过去的时候”（比较结16:6；结16:8）看见了这个“生来瞎眼”的讨饭的人——毫无疑问，祂是带着看见撒该时那种特别的目光看见他的（路19:5）；因为祂的眼目触动祂的心，祂便去医治他。他不像另一个瞎子那样，先在耶稣身上认出“戴维的子孙”；也看不出他以前是否听说过祂。可以确定的是，最先的动作并不在这人、或他的亲属、或他的邻舍那里向着耶稣发起，而是在耶稣那里向着他发起。于是便有一大类人，可适用于这句话：“没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。”
（5）那些犹太人的官长，徒然想用威吓压倒这无依无靠的贫穷青年之后，因为他不肯在神面前说谎，不肯弃绝并毁谤他所不认识的恩人，就轻蔑地把他赶出会堂。有哪一种顽固拒绝相信任何证据、故意抗拒亲眼所见事实的决心，比他们表现得更明显呢？但这种精神并没有停止；也毫无疑问，无论何时一有机会表现出来，世界对基督、对祂的真理并对祂百姓的仇恨，都会显出一如既往的毒烈（约15:19；加4:29）。