第1节 “我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。” 本章的讲论和所记之事，虽然分别属于两个不同的节期，其间相隔两月有余，但因主题大致相同，把它们合在一段来处理最为方便；因为由此引出的评注不易分开。本篇讲论显然是前一章末了几节的继续。牧人与羊的比喻，对犹太人来说是耳熟能详的（见耶23章；结34章；亚11章等）。正如路德被施提尔所引述的话说：“羊这种简单的受造物，在众兽之中有这样一个特点：它很快就听出牧人的声音，不跟从别人，完全倚赖牧人，只向他寻求帮助，自己不能帮助自己，只能仰赖别人的扶助。” “我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去”也就是不按合法的途径进去；这里暂时还没有说明那途径是什么。“进入羊圈”就是进入神真子民的圣洁范围。“倒从别处爬进去”并不是指人在没有外在呼召的情况下僭取教会职分，因为这里所特别针对的那些犹太官长在这方面原是具备的（见太23:2注）；这里乃是指缺少真实的呼召，缺少属灵的委任，也就是没有天上的印证与外在权柄同行。所说的，乃是在没有这种印证之下擅自承担属灵引导百姓的职分。“那人就是贼，就是强盗。”
第2节 “从门进去的，才是羊的牧人。” 从门进去的，才是羊的牧人，也就是真正的、蒙神认可的牧人。
第3节 “看门的就给他开门；羊也听他的声音；他按着名叫自己的羊，把羊领出来。” “看门的就给他开门”也就是“奉那羊所属之主的命令，给他自由进入的权利”；最好不要把这个暗示解释得更具体。加尔文、迈耶、卢塔特等皆如此看。 “羊也听他的声音；他按着名叫自己的羊，把羊领出来。”
第4节 “既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。” “既放出”或作“领出去”。这里的过去时态，正确地译作“放出”，如路1:51-53所示，其意思是“一连串明确动作构成一种习惯性的行为”。约3:19“世人爱黑暗”中的动词，大概也当如此理解。 “他既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。”
第5节 “羊不跟着生人；因为不认得他的声音。必要逃跑。” “羊不跟着生人；必要逃跑，因为不认得陌生人的声音。”
第6节 “耶稣将这比喻告诉他们；但他们不明白所说的是什么意思。” 耶稣将这比喻告诉他们；但他们不明白所说的是什么意思。这三节所说的话，虽然对于神群羊中每一位忠心牧者都极有应用价值，但从直接而最高的意义来说，惟独适用于“群羊的大牧人”。在前五节中，主显然是在一个真牧人的朴素形象之下描绘祂自己。兰普、施提尔等都持此见。
第7节 “所以耶稣又对他们说：‘我实实在在地告诉你们，我就是羊的门。’” 耶稣又说：“我实实在在地告诉你们，我就是羊的门。” 也就是说：无论对牧人还是对羊而言，我就是进入羊圈并得着其中一切有福特权的道路。参约14:6；弗2:18。
第8节 “凡在我以先来的，都是贼，是强盗；羊却不听他们。” “凡在我以先来的”是指假先知；并不是说他们自称拥有弥赛亚的特权，乃是说他们把百姓从那条引向基督的生命之路上引偏了。奥尔斯豪森即如此解释。 “都是贼，是强盗；羊却不听他们”意思是：那些心里蒙神教导的人，凭着属灵的本能，得以保守自己不受迷惑者的引诱，反而紧紧依附那些天上所差来的先知；关于这些先知，经上说“基督的灵在他们里面”（彼前1:11）。
第9节 “我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。” “我就是门；凡从我进来的”无论是牧人还是羊，“必然得救”这是牧养职分的伟大目的，也是神对人类一切安排的伟大目的。“并且出入得草吃。” 他要“进去”，如进入安全安歇之所；又要“出来”，如到青草地和可安歇的水边（诗23:2），得着滋养与苏醒；这一切在今世终局之后，只是被迁移到另一境地，以另一种方式来享受（启7:17）。
第10节 “盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。” “盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏；我来了”或作“我来过”，不是要保全一种人原已拥有的生命，乃是要赐下人从前所不知道的生命，并且丰丰富富、永不衰竭地赐给他们。这是何等的宣称！然而这不过是祂在迦百农会堂所教导之事（约6章）从另一角度的重申，更是祂全部教训的回响。说出这些话和类似之话的人，不是亵渎者、理当受祂所受之死，就是“神与我们同在”；绝无中间道路可走。
第11节 “我是好牧人；好牧人为羊舍命。” “我是好牧人”不是“一个”好牧人，而是 emphatically“那位好牧人”，并且按这里的意思，是惟独如此的一位（见赛40:11；结34:23；37:24；亚13:7）。“好牧人为羊舍命”，原文更准确是“放下生命”。这词在约10:15、17也是这样译。虽然按字面说，这也可用于那些真正的牧人，他们为了自己的羊群，像大卫一样，冒着生命危险去对付“狮子和熊”；更可用于那些忠心的牧者，他们如同早期罗马的主教，为了托付给他们的群羊，率先迎向仇敌的暴怒；但这里毫无疑问是指那场争战，那争战将以救赎主甘心舍弃自己的生命为结局，为要救祂的羊脱离灭亡。
第12节 “若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊群。” “若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的”意思就是他对羊没有所有权。主藉此指出祂自己与羊之间那特殊的关系，这关系与父相同；父是羊群真正的产业主和主，称祂为“我的牧人，我的同伴”（亚13:7）。忠心的副牧者既与主人同心，也会在某种程度上分担主对羊群的关切；但这话在严格意义上只适用于“治理神的家、作儿子的那一位”（来3:6）。“看见狼来”，这里所指的，不像施提尔、阿尔福德等认为的是专指魔鬼，按我们看，更是泛指一切带着敌意扑向羊群的人，无论以何种形式出现；当然，那恶者无疑在这些行动背后。吕克和卢塔特亦如此看。
第13节 “雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。” 本节JFB无注释。
第14节 “我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。” “我是好牧人。” 见约10:11注。 “我认识我的羊，我的羊也认识我。” 由于“羊”这个词是补充出来的，也许更好译作：“我认识属我的，属我的也认识我。” 拉赫曼和特雷格勒斯作“属我的也认识我”，但按我们判断，证据不足；提申多夫仍保留通行本文。
第15节 “正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。” 这句不应当另起新句，因为它本是前节的一部分。整句话应当这样连起来：“我认识属我的，属我的也认识我，正如父认识我，我也认识父。” 武加大译本、路德译本、本格尔、德威特、吕克，以及几乎所有现代批评家都如此理解；拉赫曼、提申多夫和特雷格勒斯印行的经文也是如此。基督说祂“认识祂的羊”，是取提后2:19那种特殊而亲密的意义；祂说“属我的也认识我”，是指灵魂对那从内里、有效地呼召它之声音的回应；因为在这种彼此相爱的相识中，我们的认识乃是祂先认识我们的结果。正如奥尔斯豪森精辟所说，救赎主对我们的认识是主动的因素，以祂的能力和生命渗透我们；信徒对祂的认识则是被动的原则，是领受祂的生命和光。
但在这种领受中，灵魂会渐渐与它所认识、所爱慕的崇高对象趋于相似；于是，一种虽是领受而来的活动便开展出来，显于顺服祂的命令。然而，当这位荣耀的讲者从祂与祂子民之间彼此认识的关系，升到另一个更高的彼此认识，就是祂与父之间的彼此认识，并说前者“正如”后者时，祂说出了除祂自己之外无人敢说的话；虽然这也不过是祂先前已经实质上说过的话（太11:27，连同上下文；路10:21-22），并且后来在祂代求的祷告中以另一种、几乎更高的形式重申出来（约17:21-23）。“并且我为羊舍命。” 这话紧接在前面那崇高宣称之后，是何等庄严！这正是“道成了肉身”的丰富与贫穷：同一位荣耀的人，一面在对父的绝对认识中直达宝座，一面又在甘心为羊舍命中下降至死的尘土。
若诚实解释这最后一句“为羊”，就足以大大证明基督代赎之死与教会之间那种特别的关系。
第16节 “我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音；并且要合成一群，归一个牧人了。” “我另外有羊，不是这圈里的。” 祂指的是将亡的外邦人；在祂心里的爱和恩典的旨意中，他们已经是祂的羊，到了时候祂必“领他们来”。“他们也要听我的声音。” 这不是单单预见他们会信，而是表达一个旨意：祂要藉着内在而有效的呼召把他们吸引归向自己，这呼召必定使他们甘心自愿地归附祂。“并且要合成一群，归一个牧人了。” 这里应译作“一群”，不是“一个圈”；本节前半的“圈”与这里所用的词不同。
第17节 “我父爱我；因我将命舍去，好再取回来。” “我父爱我；因我将命舍去。” 子对父之爱最崇高的行动，就是按父的“命令”为羊舍命；照样，父对道成肉身之子的爱，也在这一切行动中最崇高、最动人、最完全地达到顶点，并且得着最高的彰显。“好再取回来”就是说，祂复活的生命对于成就祂之死所结出的果效是不可缺少的。
第18节 “没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来；这是我从我父所受的命令。” 没有人夺我的命去，是我自己舍的；我有权柄舍了，也有权柄取回来。没有比这更清楚、更有力地表明基督之死绝对出于自愿的话语了。若任何受造之物如此论到自己的死，那显然就是僭妄。毫无疑问，这是出自一位知道自己的生命属于自己的人之口；而受造者的生命并不属于自己，所以祂可以随己意舍弃或保留。这正是祂献祭的荣耀所在，就是完全自愿。“我有权柄取回来”这一宣称也同样重要，因为这表明祂的复活虽然也归于父，但按我们随后将见的意义来说，仍然是祂自己对自己生命权利的主张；一旦祂甘愿之死的目的完成，祂便恢复那生命。“这是我从我父所受的命令”，就是“舍命并再取回来”这命令。如此，基督之死一方面是照着父的“命令”，另一方面又是以如此甘心顺服这命令的方式完成的，以致祂可以说在某种意义上无限地为父所爱。根据这些深奥的话，凡不肤浅的人都当看见基督受死的必要性。
第19节 “犹太人为这些话又起了纷争。” 犹太人因这些话又起了纷争。
第20节 “内中有好些人说：‘他是被鬼附着，而且疯了，为什么听他呢？’” 很多人说：“他是被鬼附着，而且疯了，为什么听他呢？”
第21节 “又有人说：‘这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？’” 又有人说：“这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？” 这样，光明与黑暗借着可受教者和刚硬成见者之间日益分明的分离而显露出来。一方只在祂身上看见“鬼”和“疯子”；另一方却厌恶那种想法，认为这样的话不可能出自一个被鬼附的人，瞎子也不可能由一个鬼附之人得见光明；这清楚表明，他们心里所受的印象比他们口里所说的更深。
第22节 “在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。” “那时在耶路撒冷有修殿节。” 近代解经家中，除了少数例外，多因福音书作者没有说明，便推断主在住棚节与修殿节之间那约两个月半的整个期间，必一直停留在耶路撒冷或其近郊。但我们认为，本段开头的话“那时在耶路撒冷……”反倒意味着相反。若主在这时如此长久地停留在京城，这显然不合祂一贯的行事方式；并且考虑到仇敌对祂的敌意与激愤正逐渐达到高潮，这在我们看来也不太可能。但若像某些调和家所说，主在此期间回到加利利，而前三卷福音书中有相当大一部分材料属于这个时期，我们也认为极不可信。因此我们采取中间立场：主在上述两个节期之间的间隔，部分时间在比利亚，即希律安提帕辖境之内（路13:31确见祂在那里），部分时间在犹太地，渐近京城的郊外（路10:38确见祂在那里）。这个修殿节是在住棚节后两三个月之间举行的。此节期由犹大·马加比设立，为纪念圣殿曾被安提阿古·以彼法尼污秽之后得洁净（公元前165年），并守八日，自基斯流月二十五日起，大约即十二月二十日前后，也就是犹大首次欢欢喜喜庆祝此节的那一天（见《马加比一书》4:52、56、59及约瑟夫《古史》12卷7章7节）。“是冬天的时候”表示天气有些严寒，因此接着说：
第23节 “耶稣在殿里所罗门的廊下行走。” 耶稣在殿里所罗门的廊下行走，为要避寒。这廊子在圣殿东边；约瑟夫说它原是所罗门圣殿遗留下来的部分建筑（《古史》20卷9章7节）。
第24节 “犹太人围着他，说：‘你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。’” 这里的“犹太人”，照本福音一贯用法，乃指官长，正如约1:19所见。 “围着他，说：‘你叫我们犹疑不定到几时呢？’” 更好可译作“叫我们悬而未决到几时呢？” “你若是基督，就明明地告诉我们。” 但当最明白的证据都被他们抗拒时，单凭一句口头声明又还能有多大分量呢？并且毫无疑问，他们企图引祂说出这话，是怀着陷害祂的意图。
第25节 “耶稣回答说：‘我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事，可以为我作见证。’” 耶稣回答说：“我已经告诉你们了”也就是在实质上已经告诉你们（见约7:37-38；8:35-36；8:58），“你们不信。我奉我父之名所行的事，可以为我作见证。”
第26节 “只是你们不信，因为你们不是我的羊。” 这里的“你们”与“羊”形成鲜明对比。 “你们不信，因为你们不是我的羊。” 主这里显然回指住棚节时关于牧人与羊的讲论（约10:1-18）。祂在那时并没有直说这里所提的话，但祂在那里把只听自己牧人声音的羊，与被迷惑者引走的人清楚地区分开来，已经含有这个意思；下文则表明，祂的目的首先是重提那个主题，然后比先前更进一步、更高一层地发挥出来。
第27节 “我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。” 我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。见约10:8注。
第28节 “我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。” “我又赐给他们永生”不是“我将要赐给”，而是“我现在就赐给”；这是现今的恩赐。见约3:36；5:24注。 “他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。” 这是极其庄严伟大的宣告，带着威严、王者、至高主权的口气。
第29节 “我父把羊赐给我，他比万有都大；谁也不能从我父手里把他们夺去。” “我父把羊赐给我”更准确说是“已经赐给我了”（见约6:37-39注），“他比万有都大”，没有任何敌对权势能与祂争竞（赛27:4）。“谁也不能从我父手里把他们夺去。” 这句话对于神学家所谓“圣徒坚忍”教义的意义，并未逃过那些诚实而敬虔的解经家之注意，甚至包括那些拒绝此教义之宗派中的解经家。就此而言，奥尔斯豪森论主这番话的评语特别有价值：“真信徒在他们所遇见的一切试探之中不可能失落，这并不在于他们自己的忠诚与决断，乃在于神的大能。
预定的教义在这里以其崇高而圣洁的一面呈现出来；圣徒的确有一种预定，这一点从圣经始终都在教导；当然，这并不是说一种‘不可抗拒的恩典’强迫人对抗的意志，当然不是；而是说，那种接受并喜爱神命令的人之意志，本身也惟独是由神的恩典产生的。” 不过，约10:29这句话只是要引出约10:30的话：“我与父原为一。” 原文的精确性是我们的语言难以完全表达的：“我们”（两位格）“是一”（一体）。也许说“同一利益、同一权能”最接近其含义，虽然仍未尽然。表面看来，主说羊是父交在祂手里、无人能从祂手中夺去，接着又说无人能从父手中夺去，好像它们并没有交离父手似乎彼此矛盾。其实祂的意思是：“并没有交离。
父虽把他们赐给我，他们仍与从前一样在父全能的手中；他们不能被交出父手，而且赐给我时也不是离开父自己赐出的，因为我与父凡事共有。” 因此可以看出，虽然这里所直接断言的不是“同一本质”，但那真理正是这断言的基础；若无此基础，这断言便不真实。奥古斯丁说得对：“我们是”驳斥了撒伯流派，因为他们否认神格中位格的分别；“一”则驳斥了亚流派，因为他们否认其本质的合一。本格尔用简洁有力的话说：借“我们是”，撒伯流被驳倒；借“一”，亚流被驳倒。
第30节 “我与父原为一。” 本节JFB无注释。
第31节 “犹太人又拿起石头来要打他。” 犹太人，就是官长，像约1:19一样，又拿起石头来要打祂，原因与先前完全一样：他们看出祂是在宣称自己与神同等（约5:18；8:58-59）。
第32节 “耶稣对他们说：‘我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？’” “许多善事”就是许多纯粹出于仁慈的作为；彼得在徒10:38就是如此提及祂：“周流四方，行善事。” 也见可7:37。 “我从父显出”并不只是靠着父的能力，更是奉父直接差遣去行这些事。正如卢塔特所指出的，祂这样说，是要回应他们对祂僭越神圣特权的指控。 “你们是为哪一件拿石头打我呢？” 也就是“你们现在是为哪一件要打我呢？”
第33节 “犹太人回答说：‘我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神。’” 犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话。” 按律法，亵渎的刑罚就是石头打死（利24:11-16）。“又为你是个人”也就是不过是个人，“反将自己当作神。” 他们先前已经两次看出祂提出同样的宣称，而两次都准备照律法所指明的方式，为他们所认为被冒犯的神之尊荣报复，如今亦然。
第34节 “耶稣说：‘你们的律法上岂不是写着“我曾说你们是神”么？’” 耶稣说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’么？”（诗82:6）这是指审判官或官长，他们作为神在职分上的代表和受托者，因此被称为“神”。
第35节 “经上的话是不能废的；若那些承受神道的人，尚且称为神，” 若那些承受神道的人尚且称为神，而且经上的话是不能废的；
第36节 “父所分别为圣、又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说‘你说僭妄的话’么？” 这整段推理的力量，注释家们只部分把握到了，其关键在于所比较的双方是怎样被描述的。其中既有比较，也有对照。祂把自己与那些蒙神差遣的人相比，意在表明，正如内安德所说，“神的尊荣可传达于人性”这一观念，在旧约启示中绝非陌生；但祂与一切仅仅作为神之代表的人之间的对照，也同样鲜明：一方是“父所分别为圣、又差到世间来的”那一位，另一方不过是“神的道临到他们”。这种对照清楚地防止人把祂仅仅归入神众多人间职员之一。圣经从不说“主的话临到基督”，而这是表达最高等受造之人蒙神差遣时常用的公式，例如施洗约翰（路3:2）；原因正如施洗约翰自己所说（见约3:31注）。
对照就在于：一边是“神的道临到的人”就是属地、出于土的人，他们不过有特权领受神的信息去传讲，若是先知如此；或领受神所委任的职分去执行，若是士师如此；另一边却是“那位父所分别为圣、又差到世间来的”不是属地的，而是父特别分别出来差遣入世的，这样的说法从未用于任何单单属人的神使者，只用于祂自己。“你们还向他说‘你说僭妄的话’，因为我说‘我是神的儿子’么？” 主在此时并未逐字逐句地说“我是神的儿子”；但祂已说出毫无疑问等同此意的话：祂赐给自己的羊永生，无人能从祂手里把他们夺去；这些羊是祂从父得来的，虽赐给祂，仍在父手中，也无人能从父手里夺去；而且它们同时是父与子的产业，因为“我与父原为一”。主把这一切视为正是在说：“我是神的儿子”与父同一性情，却又奥秘地出于父。
第35节中的插句“经上的话是不能废的”，也就是不能被解除、不能被作废，这里既是指诗82篇中论到官长的话，就对圣言权威具有重要意义。奥尔斯豪森说，圣经既是永不改变之神所表达的旨意，它本身也是不改变、不可废去的（太5:18）。
第37节 “我若不行我父的事，你们就不必信我。” 我若不行我父的事，你们就不必信我。
第38节 “我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事；叫你们又知道又明白，父在我里面，我也在父里面。” “我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事。” 基督的话本身，即使撇开神迹不谈，也带着一种自证的真实、威严与恩典，使一切稍有属灵感受力的人无法抗拒（约7:46；8:30）。但对于缺少这种感受力的人，“这些事”就是极大的帮助。若连这些也无效，那情形就真是绝望了。“叫你们知道并且信，父在我里面，我也在父里面。” 祂藉此再次重申自己与父本质上的合一；祂方才看似稍微缓和说法，只是为平息他们的怒气，使他们能再听祂片刻而已。
第39节 “他们又要拿他；他却逃出他们的手走了。” 他们又要拿祂；他们始终忠于自己最初对祂话语的理解，因为他们清楚知道，祂在整个对话中所表达的，就是“把自己当作神”。“他却逃出他们的手走了”，意思是祂仿佛从他们的掌握中滑开、脱身而去，就在他们以为已经十拿九稳的时候（见路4:30及约8:59注）。
第40节 “耶稣又往约但河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。” 耶稣又往约但河外去，到了约翰起初施洗的地方（见约1:28注），就住在那里。
第41节 “有许多人来到他那里。他们说：‘约翰一件神迹没有行过；但约翰指着这人所说的一切话都是真的。’” 有许多人来到祂那里；看来施洗约翰的职事在他们身上留下了长久的印象。他们说：“约翰一件神迹没有行过；但约翰指着这人所说的一切话都是真的。” 他们如今在耶稣身上所听见、所看见的，不过更加印证了他们心中对于这位先锋之使命乃出于神的认识，虽然那使命并没有伴随着主自己那样的神迹。“在那里信耶稣的人就多了。” 评语：随着仇敌对祂的恶意不断加深，耶稣对属自己之人的良善与恩典似乎也愈加显明；仿佛那一方越是尖锐地与祂分离，祂就越发贴近另一方，越多把祂慈爱的心向他们敞开，并越充分地彰显祂施行救恩之怜悯的旨意和计划。同样，祂那些轻蔑的敌人越是想贬低祂，祂自己就越是在宣示祂神圣的尊荣与权柄上显得高昂。
因此，在前一章场景中显出的那种对祂凶恶敌意之后，本章前十八节关于牧人与羊的整篇讲论是何等美丽！我们还能在哪里找到对基督与人并与神之关系更生动的表达呢？祂既是人到神那里惟一的通路和入口；祂之死既是绝对自愿且具有拯救功效，这也正是那使祂在行使能力时重新取回自己所甘愿放下之生命的奥秘；祂为自己所赐生命的延续所预备的供养，就是祂已得救之羊的草场；父因祂甘心做成这一切而爱祂；祂与祂的羊彼此认识，而这种彼此认识与祂和父之间的彼此认识竟有并非微弱的相似，这些真理何等宝贵！但在修殿节的讲论中，祂若可能的话，似乎又升得更高；祂论到羊所得之永生的稳妥，说祂按着自己王者的权柄把永生赐给他们，而无人能从祂手中把他们夺去。
若在听众看来，鉴于祂外表与常人并无多大分别，这样的保障似乎还嫌不足，祂便补充说：至少那位把羊赐给祂的父，连他们自己也会承认是大过万有的；既然无人能从父手中把羊夺去，这与无人能从祂自己手中把羊夺去是同一回事，因为祂与父原为一。这在他们看来实在太过分了，于是他们拿起石头来，要把祂当作说僭妄话的人打死。然而，虽然祂向他们提出一个足以安抚、柔和他们的论证，祂却谨慎地不让自己的尊荣在他们眼中降格，而是以实质上重申他们正为此要拿石头打祂的那一宣称作为结束；最后祂乃是藉着神圣的方式躲过他们的手，退到约但河那边，才使他们未能在祂的时候未到以前捉住神的圣者。