第1节 耶稣却往橄榄山去。关于这段记载的真实性, 包括前一章最后一节在内, 最好在释经之后再讨论。耶稣〔原文当作“但耶稣”〕往橄榄山去。这一节本应作为约翰福音7章的最后一节。这样, 所提供的信息就是: 当“各人都回家去了”的时候, 耶稣却因自己没有可回的家, 就“往橄榄山去”。由于“橄榄山”在本福音书别处并未出现, 且耶稣在那里过夜似乎只属于他最后一次上耶路撒冷的时期, 因而有人认为这不利于整段经文的真实性。以下是施第尔对此的解释, 不过我们并不十分满意: “节期结束时, 众人回到自己住所那种迟钝、平静而安全的状态(约7:53), 是有意与我们的主那种无家可归、只得在那里度过短暂黑夜的情形形成对比; 而次日清晨他又早早出现在那里。人实在看不出, 路加福音21:37-38所记的情形为何不能早在此时就已发生: 主也许从起初就惯常每晚离开那华丽而悲惨的城, 好使他忧伤而代求的心灵得以安静, 并为新的爱心劳苦积聚力量; 他宁愿以伯大尼和橄榄山为安歇之所, 因那地方已因他为最终的降卑与升高所作的许多预备性祷告而分别为圣。”但关于这问题, 见下文讨论。
第2节 清早又回到殿里。众百姓都到他那里去, 他就坐下教训他们。经文就是这个意思。
第3节 文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来, 叫她站在当中。文士和法利赛人前一天的图谋既受挫, 便想用这新方法陷害他, “带着一个行淫时被拿的妇人来, 叫她站在当中”。
第4节 对他说, 夫子, 这妇人是正行淫之时被拿的。经文就是这个意思。
第5节 摩西在律法上所吩咐我们, 把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？律法只是说她该死(申22:22); 但在情节更重的案件中, 至少在后期, 很可能是用石头打死(结16:40)。“你说该怎么样呢？”原意是“那么现在你怎么说呢？”
第6节 他们说这话, 乃试探耶稣, 要得着告他的把柄。耶稣却弯着腰, 用指头在地上画字。这话是试探他, 指望无论他怎样回答, 都能叫他陷于不义: 若说“打死她”, 似乎越过了他的本分; 若禁止这样做, 就可把他说成放纵公德败坏的人。且看这些狡猾的伪君子怎样反被制伏。耶稣却弯着腰。要注意, 他们来到他跟前时, 他原是“坐着”的(约8:2)。他用指头在地上画字。译者所加的“好像没有听见他们”并没有使意思更清楚, 因为主未必愿意叫人以为他真没听见。更可能是, 他借此表示自己不愿进入这个题目。但他们并不接受, 仍逼着要答复。
第7节 他们还是不住地问他, 耶稣就直起腰来, 对他们说, 你们中间谁是没有罪的, 谁就可以先拿石头打她。他说“没有罪”, 不是指“全然无罪”, 也不是单指“没有犯第七诫的字面之罪”, 更可能是指“良心不定自己有这类罪的人”。“先拿石头打她”中的“石头”, 更准确是“那块石头”, 指摩西律法条文中所说的那块石头(申17:11)。
第8节 于是又弯着腰, 在地上画字。他再次弯腰写字, 显然是要给控告她的人一个机会, 使他们可以趁他不看时悄悄溜走, 免得承受他目光的揭露, 因那是他们无法承受的。所以下文就说:
第9节 他们听见这话, 就被自己的良心责备, 从老到少一个一个地都出去了, 只剩下耶稣一人, 还有那妇人仍然站在当中。“他们听见这话”, 更准确可作“但他们听见了”。“被自己的良心责备”, 就一个一个地出去, “从老的开始”, 更确切说是“从长老开始”, 指职分上的长老, 不单是年龄大的。直到末了。耶稣“独自留下”, 就是她的控告者一个也不剩; 因为后面又加上“那妇人仍然站在当中”, 就是仍站在余下听众的当中。陷阱没有捉住他们所要陷害的那位, 却反捉住了设陷阱的人。那意外而切中的一击使他们震住, 立刻退去。这就使这些污秽伪君子竟把这种事拖到公众面前的无耻, 更显得令人厌恶。
第10节 耶稣就直起腰来, 对她说, 妇人, 那些人在那里呢？没有人定你的罪吗？经文就是这个意思。
第11节 她说, 主啊, 没有。耶稣说, 我也不定你的罪。去吧, 从此不要再犯罪了。何等无与伦比的温柔与恩典！她自知有罪, 刚才还落在那些谈论要拿石头打死她的人手中; 如今见她的控告者怎样巧妙地被驱散, 又听见主对她所说那几句满有恩惠的话, 她自然会以从前所没有的敬畏和受教之心来听主的劝诫。“我也不定你的罪。去吧, 从此不要再犯罪了。”他并没有像说“你的罪赦了”“平平安安地去吧”那样宣告赦免; 更没有说她并无可定罪之处; 他只是把这件事留在原处。他并不干预官长的职分, 也不在任何意义上充当审判官(约12:47)。但他说“去吧, 从此不要再犯罪了”, 这句话先前也曾对一个显然信了的人说过(约5:14), 因此其中所含的可能比字面表达的更多。若她忽然被带到知罪、敬慕她的拯救者, 并乐意受他劝勉与引导的地步, 那么这呼召她开始新生活的话, 很可能就包含了能保证并自然促成持久改变的能力。
【关于本段全部经文的真实性, 包括约翰福音7:53最后一节在内共十二节, 这是福音书经文批判中最棘手的问题之一。反对它真实性的外部证据极其强大。四份最古老的抄本都没有这一段: 新发现的西奈抄本、亚历山大抄本、梵蒂冈抄本、以弗冷重写抄本; 另外还有四份重要的大写体抄本也没有, 其中两份却留有空白, 好像原来省去了什么。它也缺于五十多份草写体抄本。古译本中, 古老可敬的叙利亚文《别西大》及其腓罗克塞尼修订本没有; 埃及译本中的至少一份、很可能两份, 即底比斯本与孟斐斯本没有; 哥特译本、很可能亚美尼亚译本, 以及两三份古拉丁译本也没有。几位教父完全不提此段, 如俄利根、特土良、居普良、居里罗、金口约翰。最古老的福音分段目录里也没有, 后来才作为附加段落补入。收入它的抄本之间差异之多之大, 超过新约别处任何一段。而收入它的抄本中, 四份大写体和五十多份草写体还加有星号或别的校勘记号, 表示可疑或需进一步查考。
内部证据反对它的理由是: 它不自然地打断了叙事流程; 若约8:12直接接在约7:52之后, 一切就很自然。又, 这一段的语言, 尤其虚词, 与约翰风格显著不同。并且约8:1提到耶稣往橄榄山去, 这一点尤其令人怀疑, 因本福音书其他地方完全未提“橄榄山”, 主在那儿过夜也与他公开事奉任何阶段都不相符, 除了最后一周。任何明智公正的人都不会否认, 反对这一段真实性的证据非常强。受这些证据影响, 拉赫曼与提申多夫把它从正文中删除; 特雷格勒斯把它用小字印在正文下方, 阿尔福德也是如此。近来的批评家几乎都不承认它出自约翰, 施第尔与埃布拉德除外, 还可加上朗格以及韦伯斯特和威尔金森, 不过后二者不像前者那样正面处理困难。
但让我们看看另一面。四份最古老而缺少此段的抄本中, 有两份在此处书页缺失: A本从约6:50至8:52都缺, C本从约7:3至8:33都缺。所以我们并不能确定这两份抄本原先是否有此段。至于另外两份(L与Delta)所留空白长度不足以容纳此段, 由此推出它们必无此段也不稳妥, 因为空白也可能只是表示此处有经文缺失。另一方面, 七份大写体抄本有这一段; 其中最著名的贝扎抄本D其字体虽被说与别本很不相同, 另一份只保存少数经节, 还有一份缺一节; 但此段仍见于三百多份没有任何疑问标记的草写体抄本, 以及另外五十多份带星号或疑问记号的抄本。古译本中, 古拉丁译本有此段, 这足以中和它缺于别西大叙利亚译本这一事实, 因两者很可能大约同时分别为西方与东方教会而译; 武加大译本也有。耶柔米, 就是那位修订古拉丁译本的人, 还说在他所处的第四世纪, 这段经文“在许多希腊文和拉丁文抄本中都可见到”。
从赞成它的内部证据来看, 在我们看来几乎是压倒性的。请读者回想对本段的释义, 我们有把握地问: 这段记载岂不是把历史真实性印在自己脸上吗？即便承认像这样的事件未必完全超出虚构的可能, 其中那些极其特别而又异常细腻的细节, 难道能是虚构的吗？若问题在于: 假如它是真的, 是删去它的动机更强呢, 还是假如它是伪作, 是插入它的动机更强呢？凡稍知初代教会特性的人, 都不致犹豫。初代教会在这类问题上的观念极其禁欲, 因而整段叙事对他们必极为困扰。奥古斯丁就说: “有些信心薄弱的人, 或者说真信仰的仇敌, 把这一段从他们的抄本中删去了, 我想是因为他们担心这会被看成给罪开了免罚之门。”把删节归因于此的并不只有他一人。对这段经文抱有这种感觉, 足以解释一个显著事实: 在古代教会中, 它从不与前后文连着公开诵读, 而是留在一些不重要的节期使用; 某些礼仪书中似乎竟将它完全省去。总之, 若它是真的, 解释其被删去并不难; 但若它是伪作, 要解释它如何被插入, 几乎不可能。
受这些考虑推动, 有人采取折中立场。迈耶与埃利科特虽然深信它不是约翰福音的一部分, 却同样深信它在历史上真实, 在正典上有权威; 他们注意到约8:1-59与路21:37极为相近, 因而认为那才是它应在的位置。事实上, 有四份草写体抄本确实把它放在路加福音21章末尾。阿尔福德的看法也很接近。这当然可以解释约8:1提到“橄榄山”, 也解释主在那儿过夜乃属他最后一周的情形。但这种理论, 即一段真实而合乎正典的福音历史片段, 从未被人知道曾存在于它真正的位置上(除四份颇佳抄本外), 只以附着在一卷原不属于它且与它不甚协调的福音书中的形式流传, 在我们看来终究不能成立。斯克里文纳虽然深受其内部卓越性的打动, 却认为反对它的证据太强, 除非接受一个特殊理论: 就是蒙爱的门徒自己在福音书较晚版本中加上了它, 于是从一开始就有带此段和不带此段的抄本并行流传。但这理论毫无外部证据, 且在我们看来, 所带来的困难比它想要解决的困难更大。
总的来说, 虽然我们承认这问题困难重重, 但正如这叙事本身带有那种原创、真实、纯净和庄严的印记, 与它在福音历史中的位置十分相称; 又因无论在哪里发现它, 它总是作为第四福音的一部分, 并置于住棚节期间的事件中, 这在我们看来乃是最好的证明, 表明它毕竟就在福音历史中的真正位置上。我们也不觉得它打断叙事流程, 反倒完全与之和谐; 只有约8:1仍必须留在那些困难之中, 至少我们并不容易解开。】另见附录486页。评语: 在毫无原则的宗教自称者当中, 假冒为善的圣洁姿态并不少见; 但那种能赢得堕落之人的怜恤之洁净, 却是真宗教最美丽的特征之一。直到基督显现, 宗教这一面才不过朦胧地被意识到, 在旧约中也只是微弱地显明。唯有主耶稣把它完全彰显在一切可爱之中。在这件“行淫时被拿的妇人”的事件里, 我们看见它达到完全; 而把她带到耶稣面前那些人的灵, 与此形成如此鲜明的对比, 反倒成了陪衬。参见路加福音15:1-2注释。
第12节 耶稣又对众人说, 我是世界的光。跟从我的, 就不在黑暗里走, 必要得着生命的光。耶稣再次对他们说, 我是世界的光。正如先前关于水(约4:10,13-14; 7:37等)和饼(约6:27等)的提法是由外在场景引起的, 这里提到光, 也很可能如此。因为他说这话的“库房”(见约8:20)那里, 立着两个巨大的金灯台, 上面挂着许多灯, 在住棚节期间晚祭之后点燃, 大概每晚都点, 据说光辉照遍全城。百姓在其周围欢欣跳舞。如今, 正如在西罗亚水礼的欢乐中, 耶稣曾呼喊说“人若渴了, 可以到我这里来喝”; 同样, 在这灯火辉煌、喜乐洋溢的照明中, 他宣告说: “我是世界的光”, 显然是最绝对的意义。虽然他也把这称号赐给门徒, 但他们只是“主里面的光”(弗5:8); 虽然他也称施洗约翰是“点着的明灯”, 但“他不是那光, 乃是要为光作见证。那光是真光, 照亮一切生在世上的人”(约1:8-9)。旧约早已用这伟大的称号应许弥赛亚, 如以赛亚书42:6, 玛拉基书4:2等。跟从我的, 就像跟从前头引路的光, 也像以色列人在旷野跟从明亮云柱一样, 就不在黑暗里行, 反要得着生命的光, 就是新世界一般的光, 新近被唤醒之属灵和永恒生命的光。
第13节 法利赛人对他说, 你是为自己作见证, 你的见证不真。他如何回答这貌似有理的诘难呢？不是去争辩那句健康的人间格言“自赞不足为誉”, 而是指出他是这规则的例外, 更确切说, 这规则根本不适用于他。
第14节 耶稣说, 我虽然为自己作见证, 我的见证还是真的; 因我知道我从哪里来, 往哪里去; 你们却不知道我从哪里来, 往哪里去。参约7:28-29注。
第15节 你们是凭肉体判断; 我却不判断人。就是: 你们毫无属灵洞察力地判断; “我却不判断人”。
第16节 就是判断人, 我的判断也是真的; 因为不是我独自在这里, 还有差我来的父与我同在。“我”在这里是强调的, 意思近乎: “即使我真的判断, 在我的情形里, 也是如此。”
第17节 你们的律法上也记着说, 两个人的见证是真的。本节JFB无注释。
第18节 我是为自己作见证, 还有差我来的父也是为我作见证。意思是: 你们不仅按属肉体而扭曲的标准判断我, 还一心要把这判断付诸实行; 我虽然形成并宣告对你们的判断, 却不是现在就来执行, 那要留待将来的日子。但我现在所宣告的判断和所作的见证, 并非像你们以为的只是我自己的, 也是那差我来者的。(参约5:31-32) 这正是你们律法对任何事实所要求的两位见证人。
第19节 他们就问他说, 你的父在哪里？耶稣回答说, 你们不认识我, 也不认识我的父; 若是认识我, 也就认识我的父。显明父与子、差遣者与受差遣者的, 与把他们向人隐藏起来的, 正是同一种属灵的光或黑暗。
第20节 这些话是耶稣在殿里的库房、教训人时所说的, 也没有人拿他, 因为他的时候还没有到。“库房”是圣殿外院的一部分, 属于女院范围(约瑟夫《古史》19.6.2等), 这或许也从侧面支持约8:2和8:11的真实性, 因为那正可作妇人被带来之处。没有人下手拿他, 因为他的时候还没有到。参约7:30注。接下来的对话里, 双方的冲突更趋尖锐。
第21节 耶稣又对他们说, 我要去了, 你们要找我, 并且你们要死在罪中; 我所去的地方, 你们不能到。原文更应作“死在你们的罪里”, 甚至可说“死在你们的罪中”中的“罪”宜作单数。你们不能到我所去之处。
第22节 犹太人说, 他既说我所去的地方你们不能到, 难道他要自尽吗？他们显然从这些话里看出比前一次(约7:33-36)更多的意思; 但他们现在的发问更加恶毒、更加轻蔑。
第23节 耶稣对他们说, 你们是从下头来的, 我是从上头来的; 你们是属这世界的, 我不是属这世界的。他在这里不是像约3:31那样单单把自己与出于地上的神使者对比, 乃是与那些从与他截然相反的领域生出并活在其中的人对比; 这使他和他们现在不可能有交通, 将来也不能永远同住。再参约7:34及下文约8:44注。
第24节 所以我对你们说, 你们要死在罪中; 你们若不信我是基督, 必要死在罪中。原文是“若不信我是”, 他们很清楚他是什么意思。但他不愿把话说得更明, 免得给他们提供他们正等待着的控告材料。同时, 这样的话几乎不能不使人想起以色列的神古时所说的“我是”“惟有我是”等宣告(申32:39; 赛43:10,13; 46:4; 48:12)。参可6:50注。
第25节 他们就问他说, 你是谁？耶稣对他们说, 就是我从起初所告诉你们的。他们这样问, 是想逼他说得更明确; 但仍落空。原文虽稍显晦涩, 也有多种译法, 但和合的意思大体最正确, 总体上也最有支持。
第26节 我有许多事讲论你们, 判断你们; 但那差我来的是真的, 我在他那里所听见的, 我就传给世人。意思是: 我本可以, 并且到了适当的时候也要, 讲论并判断你们许多事; 但我现在所说的, 只是我父交给我去传达的信息。(也许遥指圣灵将来既为审判也为救恩而工作的事, 参约16:8。)
第27节 他们不明白耶稣是指着父说的。本节JFB无注释。
第28节 所以耶稣说, 你们举起人子以后, 必知道我是基督, 并且知道我没有一件事是凭着自己做的; 我说这些话, 乃是照着父所教训我的。这是他在公开场合对自己将如何死、又死于谁手之事, 迄今最明确的暗示。到那时, 他们必知道他说的一切何等真实, 至少会有充分证据; 虽然他们离承认这点还很远。
第29节 那差我来的是与我同在; 他没有撇下我独自在这里, 因为我常做他所喜悦的事。原意是: 你们向我咬牙切齿, 又把一切公开支持我的迹象都压下去, 在你们看来我似乎孤立无援; 但我有一种远超过一切人间喝彩的同情和扶持。我来此是为遵行父的旨意, 在此过程中我从未停止讨他喜悦; 因此他总以赞许的笑容、安慰的话语、扶持的膀臂与我同在。
第30节 耶稣说这话的时候, 就有许多人信他。对此不必惊讶; 倒该惊讶的是, 如此超凡脱俗、卓绝宏伟的话竟会说出来而不吸引一些听见的人。正如审问司提反时, “在公会里坐着的人都见他的面貌, 好像天使的面貌”(徒6:15); 我们也可设想, 当主满有父同在的甘甜扶持感, 面对官长的愤怒和讥诮时, 一种神圣的温良从他脸上发出, 照亮他口中的话, 赢得听众中那些坦诚的“许多人”。
第31节 耶稣对信他的犹太人说, 你们若常常遵守我的道, 就真是我的门徒。经文就是这个意思。
第32节 你们必晓得真理, 真理必叫你们得以自由。主最后那些话所产生的印象, 可能借某种明显举动显露出来, 因此他抓住机会敦促他们在信心上“持守到底”; 因为只有这样, 他们才是“真正的门徒”(参约15:3-8), 也只有那时, 他们才会从经历上“晓得真理”, 并“借着真理在属灵上得自由”。
第33节 他们回答说, 我们是亚伯拉罕的后裔, 从来没有作过谁的奴仆; 你怎么说, 你们必得以自由呢？这是谁说的？断不是刚才那批被他神圣的话所吸引、又受劝勉要持守的人。多数解经家似乎这样想; 但很难把这样急躁无礼的话归给刚得着的门徒, 即使是最低意义上的门徒, 更不用说像这里这样被得着的人了。大概是站在同一群人中的另一批人说的, 他们的灵完全不同。犹太民族的骄傲, 即便经历了几个世纪的屈辱, 仍是他们性格最显著的特征。“对我们谈自由？请问我们什么时候、对谁作过奴仆？”这民族说出这种虚张声势的话, 几乎令人发笑。他们忘了在埃及漫长痛苦的奴役吗？忘了在巴比伦沉闷凄凉的被掳吗？忘了当时在罗马轭下受压, 却又焦躁地想挣脱吗？但他们大概看出主所指的是别的自由, 或许是脱离各派领袖的辖制, 于是连在这层意义上的受制也不肯承认。因此, 主虽然知道他们在这意义上也何等为奴, 仍把犁铧更深地插下去, 指到他们做梦也没想到的一种奴役。
第34节 耶稣回答说, 我实实在在地告诉你们, 所有犯罪的, 就是罪的奴仆。这里的意思是“凡持续活在罪中、行罪的人”(参约一3:8; 太7:23), 就是罪的奴仆, 即罪的捆绑奴隶; 因为问题不是自由服事, 而是谁在捆绑之下。(参彼后2:19; 罗6:16) 这里的大真理并非异教伦理学家全然不知, 但他们只把它用于恶习, 因他们完全不明白启示宗教中所谓的“罪”。然而, 关于家中奴仆和儿子的思想, 又引导主说出更宽广的意思。
第35节 奴仆不能永远住在家里; 儿子是永远住在家里。经文就是这个意思。“奴仆”更可译作“那作奴仆的”。
第36节 所以天父的儿子若叫你们自由, 你们就真自由了。这是一句极荣耀的话, 其意思可这样表达: 若你们与神家中的关系只是奴仆关系, 那你们与这个家的联系并无天然纽带; 这种联系本质上是不确定、是不稳固的。但儿子与父的关系却是天然的、本质的, 是不可废去的纽带; 他住在家中是永久的、是合乎权利的。那就是我的关系, 我的纽带。所以, 若你们要与神家的关系成为真实、合法、长久, 就必须借着子得释放, 并被收纳为主全能者的儿女。这崇高的宣告中, 无疑隐约涉及创21:10: “把这使女和她儿子赶出去, 因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”参加4:22以下。
第37节 我知道你们是亚伯拉罕的子孙, 你们却想要杀我, 因为你们心里容不下我的道。“我知道你们是亚伯拉罕的后裔; 但你们却想要杀我。”这话他先前已当面说过, 现在又重说, 而他们并不否认; 然而他们仍像被某种奇异力量压住一样没有立即动手, 因他的尊严、勇气和温厚一并叫他们生畏。“因为我的道在你们里面没有地方”, 原意是“进不去你们里面”“在你们里面找不到容身之处”。哪一个人间先知曾这样说自己的话呢？他们只是说“耶和华的话临到我”。但这里有一位, 把“他自己的话”举起来, 说那话理当进入一切听见之人心里并住在那里。
第38节 我所说的是在我父那里看见的; 你们所行的是在你们的父那里看见的。参约8:23注。
第39节 他们说, 我们的父就是亚伯拉罕。耶稣说, 你们若是亚伯拉罕的儿子, 就必行亚伯拉罕所行的事。他刚才说过, 他“知道他们是亚伯拉罕的儿女”, 即按肉体而论; 但按亚伯拉罕的信心和圣洁来说, 他们并不是, 反而正相反。
第40节 我将在神那里所听见的真理告诉了你们, 现在你们却想要杀我; 这不是亚伯拉罕所行的事。你们这样做, 正是直接与他相反。
第41节 你们是行你们父所行的事。他们说, 我们不是从淫乱生的; 我们只有一位父, 就是神。意思是: 就宗教而言, 他们不是假冒神百姓的私生民族, 乃是出于神自己所拣选的亚伯拉罕。
第42节 耶稣说, 倘若神是你们的父, 你们就必爱我; 因为我本是出于神, 也是从神而来, 并不是由着自己来, 乃是他差我来。经文就是这个意思。
第43节 你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。意思是: 若你们真有一点父的道德形像, 像儿女有父亲的样式那样, 你们就必爱我, 因我直接出于他, 又从他而来。但“我的话语方式”, 即我在这些题目上特殊的说话样式, 对你们是不可理解的, 因为你们不能领受其中所传达的真理。
第44节 你们是出于你们的父魔鬼, 你们父的私欲, 你们偏要行; 他从起初是杀人的, 不守真理, 因他心里没有真理。他说谎是出于自己; 因他本来是说谎的, 也是说谎之人的父。“你们是出于你们的父魔鬼。”正如阿尔福德所说, 这是证明魔鬼具有客观人格最决定性的见证之一。把这么庄严的断言看成迁就犹太观念, 或仅仅是比喻说法, 都绝不可能。“你们父的私欲”, 就是他污秽、恶毒、不敬虔的倾向、爱好和欲望, “你们愿意去行”, 即你们甘心乐意地去行, 不是出于盲目的自然必然性, 乃是出于本性的自发倾向。“他从起初是杀人的。”这里不是指他在该隐里面所点燃的凶杀精神, 那样解释太平淡、太狭窄; 这里乃是指他在亚当身上对人类所做的事。古今大多数解经者都是这样理解的。
整个人类的死亡, 按其最广意义, 都归给这位谋杀我们族类的诱惑者。“不守真理”, 由于这个词严格说是“站立不住”或“常不在真理中”, 有人因此否认这里表达了撒但从原先圣洁地位上的堕落; 也有人认为只是暗示而已。但虽然措辞用现在时而非过去时, 其要紧之处正是在于表明: 他的整个性情和活动就是持续偏离他自己原初的真直或正直。因此, 他的堕落不只是思想的隐含基础, 也是正确解释后命题本身的一部分。“因他心里没有真理”, 就是因为作为神的受造物, 他原来所有那种圣洁、透明、正直的本性, 现在在他里面完全没有了。“他说谎是出于自己”, 更可说“出于他自己的资源”, 出于他自己的宝库。意思是, 外面没有什么引诱他去说谎; 这是纯由自身生出, 从一种全然歪曲的本性中涌出的。
“他本来是说谎的, 也是说谎之人的父”, 即谎言本身的父; 世上一切虚假都从他而来。这是何等可怕的经节！它先把魔鬼描绘成人类的杀手; 但因这里主要是指更深层的属灵之死, 所以接着又把他描绘成这堕落人类家族的父, 把他自己的邪情恶欲和普遍歪曲传给后裔, 并刺激这些东西活跃发作。然而, 既然有那“比他更壮的”来攻击并胜过他(路11:21-22), 所以惟有那些“爱黑暗”的人才被称为魔鬼的儿女(太13:38; 约一3:8-10)。
第45节 我将真理告诉你们, 你们就因此不信我。更准确是“但因为我告诉你们真理, 你们就不信我”, 不是说虽然他说真理他们仍不信, 而是说正因为他说真理, 且正如前节所给出的原因, 他们才不信。若他没有这么真实, 他们反倒会更乐意欢迎他。
第46节 你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们, 为什么不信我呢？“指证”更准确是“定罪”或“使我被定有罪”。谁能把任何罪的控告坐实在我身上？既然如此, 若我说的是真理, 你们为什么不信我？这是何等荣耀的两难推论: “若能定我有罪, 就拒绝我; 但若不能, 为什么仍抗拒我的主张？”当然, 他们最多只能挑剔他的生活; 但对一位已走过无数复杂处境、又不断与各类朋友仇敌打交道的人来说, 竟敢向最 bitter 的敌人公开发出这样的挑战, 无异于宣称自己绝对无罪。
第47节 出于神的, 必听神的话; 你们不听, 因为你们不是出于神。原意也可作“因此你们不听”。主在这段讲论中何等频繁而尖锐地划出那可畏的分界线, 把“属神的”和“不属神的”分开！他听众中敌对的一派因此被刺痛到极点。
第48节 犹太人回答说, 我们说你是撒玛利亚人, 并且是鬼附着的, 这话岂不正对吗？何等强烈而恶毒的轻蔑！“我们说得不错吗”是指他们先前“你是被鬼附着的”(约7:20)那项指控。这里“撒玛利亚人”不只是“根本不是以色列人”; 还意味着一个假冒与亚伯拉罕有关、其实毫无关系的人, 也许正是反击他否认他们真是信心之父后裔这件事。
第49节 耶稣说, 我不是鬼附着的; 我尊敬我的父, 你们倒轻慢我。这里何等镇静的尊严！诚然, “他被骂不还口”(彼前2:23)。可与保罗在非斯都面前说“尊贵的非斯都啊, 我不是癫狂”相比(徒26:25)。主并没有加一句“我也不是撒玛利亚人”, 免得似乎也参与他们对那个种族的轻视; 那族人早已接待他是基督, 并开始从他得福。“我尊敬我的父, 你们倒轻慢我”, 这是受伤之情的语言。但他灵魂深处在这种时刻的感受, 只能从类似这样的先知性话语里窥见: “我为你的缘故受了辱骂, 满面羞愧……我为你的殿心里焦急, 如同火烧, 并且辱骂你人的辱骂都落在我身上。”(诗69:7-9)
第50节 我不求自己的荣耀; 有一位为我求荣耀、定是非的。这里应当补出意思: “有一位为我求那荣耀并施行判断。”就是那位要求“叫人都尊敬子如同尊敬父”的, 也要按审判对待那“不尊敬子就是不尊敬差子来的父”的人(约5:23; 参太17:5); 但他也要把那些将来在他宝座前抛下冠冕的人赐给他(约6:37), 使他“看见自己劳苦的功效, 便心满意足”(赛53:11)。
第51节 我实实在在地告诉你们, 人若遵守我的道, 就永远不见死。他这样既为自己高远的主张辩护, 作为永生国度的主, 同时又向那些辱骂他的人伸出恩典的权杖。“遵守”这个词与他先前对信他之人说的“常常遵守我的道”相呼应, 表示那信心应当作为活的、最高的原则持久存在。这应许“永远不见死”, 虽前面已多次表达过(约5:24; 6:40,47,51), 但此处是迄今对那荣耀真理最强烈、最赤裸的陈述。约11:26几乎用同样措辞再说一次。
第52节 犹太人对他说, 现在我们知道你是鬼附着的。亚伯拉罕死了, 众先知也死了; 你还说, 人若遵守我的道, 就永远不尝死味。他们的话正是这个意思。
第53节 难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了, 众先知也死了; 你将自己当作什么人呢？意思是: “你如今自证其罪了; 只有被鬼附的人才会这样说。我们最显赫的祖宗都死了, 你却应许凡遵守你话的人可以免于死亡！请问, 你到底是谁？”
第54节 耶稣回答说, 我若荣耀自己, 我的荣耀就算不得什么; 荣耀我的乃是我的父, 就是你们所说是你们的神。经文就是这个意思。
第55节 你们未曾认识他; 我却认识他。我若说不认识他, 我就是说谎的, 像你们一样; 但我认识他, 也遵守他的道。“道”也可作“话”。主现在把这场长对话推向顶点, 语气达到一种圣洁而赤裸的严厉高峰。
第56节 你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子; 既看见了, 就快乐。“欢欢喜喜地仰望”, 即“极其欢腾地盼望要看见”; 就是预先带着喜乐来看见它。“他看见了, 就快乐”, 就是他实际看见了, 并因此喜乐。若这话不过是说他预言性地预见福音的日子, 于是第二句只是重复第一句, 那犹太人怎会理解成主是在说他“见过亚伯拉罕”呢？若是说亚伯拉罕当时在离身之灵的状态里看见了成肉身的弥赛亚, 那措辞又似乎不适合表达这种意思。显然这里说的是过去某件事: 他看见我的日子, 就快乐, 这当然应是在他活着的时候。所以我们理解, 这是指亚伯拉罕与那位“耶和华的使者”的熟悉交谈; 在历史叙述中, 那位使者屡次被直接称为“主”或“耶和华”, 即圣约的使者, 基督在此把自己与那位等同起来。主是说, 在那些场合, 亚伯拉罕“看见了我”。这也是奥尔斯豪森的看法, 不过不必像他那样假设某个未记载的场景。若按这个意思理解, 下文就很自然了。
第57节 犹太人说, 你还没有五十岁, 岂见过亚伯拉罕呢？正如阿尔福德所说, 不能从这里推论主按人性当时的年龄。对犹太人来说, 五十岁是成熟壮年的年龄, 利未人到了这个年龄就停止供职。“你岂见过亚伯拉罕呢？”主其实并未说他见过亚伯拉罕, 而是说亚伯拉罕见过他, 这是亚伯拉罕的特别荣幸。但他们故意把话反过来, 变成“你见过亚伯拉罕吗？”仿佛那是一种他绝不可妄称的尊荣。
第58节 耶稣说, 我实实在在地告诉你们, 还没有亚伯拉罕就有了我。要特别注意, 这里用在亚伯拉罕和主自己身上的两个动词不同。“在亚伯拉罕被带入存在之前, 我就是。”因此, 这句话并不是像亚流派所说, 表明基督比亚伯拉罕更早被造; 它乃是说, 他根本不是被造而有, 在亚伯拉罕有存在之前, 他已经存在。换言之, 这等于说他在一切受造物以前就存在, 或者从永恒就存在, 如约1:1所言。犹太人无疑正是按这个意思理解他的, 这从下文就看得出来。
第59节 于是他们拿石头要打他; 耶稣却躲藏, 从殿里出去了, 从他们中间经过, 就这样过去了。他们拿石头打他, 正如先前另一回因看出他把自己与神当作平等, 就要如此行(约5:18)。耶稣却躲藏, 从殿里出去。参路4:30注。关于“从他们中间经过, 就这样过去了”这句括号中的话, 拉赫曼、提申多夫、特雷格勒斯、阿尔福德都以为是后加的, 迈耶、德威特、埃布拉德以及近代几乎所有批评家也赞同。奥尔斯豪森说这无疑是伪文; 施第尔也怀疑; 只有吕克保留态度。但证据究竟如何呢？B本没有, A本却有; D本没有, 其他所有大写体抄本, 其中不少极有价值, 却都有, 最好的草写体抄本也有。古拉丁本和武加大本没有, 这当然是早期而有分量的证据; 但几乎同样早且有分量的两种主要叙利亚译本却支持它。埃及古译本中, 底比斯本没有, 孟斐斯本却有。面对这些事实, 我们必须认为, 毫不犹豫地删去这短句并不正当。有人说它只是未经授权地重复路4:30, 但措辞并不完全一样, 而且当主在完全相似的危险处境中, 以同样方式逃脱他们的手, 也并非不可能。我们确实认为这短句应加括号, 因反对它的证据无疑相当强; 但在我们判断中, 证据还不足以支持更进一步的彻底删除。
评语: (1) 这篇长篇讲论的场景带着何等阴森而炽烈的光辉: 一方的威严与另一方的恶意结合起来, 形成这种景象; 而“许多人”心中对恩言的欢迎, 以及主对他们所说鼓舞的话, 又暂时给这景象投下天上的光照, 虽然很快又被遮蔽。若这不是实际发生的事, 谁能写出这样的记载？若不是目击者, 谁能插入如此细致的情节？即便是目击者, 若不是在那位主所应许、父要奉他名差来的圣灵常在引导之下, 谁又能把它写成如今这样, 就是那位“要将一切的事指教你们, 并且要叫你们想起我对你们所说的一切话”的圣灵(约14:26)？(2) 谁能相信, 若主并不真与神同等、也无意教导自己与神同等, 那位对父荣耀之热心甚至“吞灭”了他的人, 会一再把自己暴露在几乎被石头打死的危险之下, 只因为别人认为他“将自己与神当作平等”？若他不是这个意思, 他本来只要避开那些引人这样推断的话, 或稍加几句解释, 就很容易避免这种理解, 或把它澄清掉。但他两样都没有做, 反而有意识地采取相反做法。因此, 基督教信仰的那块房角石, 即主耶稣本质上的神性, 必被看见比永恒的群山更稳固。