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约翰福音 第 7 章 · JFB(贾米森·福塞特·布朗)

新旧约批注 · Commentary Critical and Explanatory · 原作公版

John 7

第1节 这些事以后,耶稣在加利利游行,不愿在犹太地游行,因为犹太人想要杀他。这些事以后,就是约翰福音5:19-47那段讲论之后所记的一切事。耶稣在加利利游行,继续在那里作工,原因如下所述。因为犹太人想要杀他,所以他不愿在犹太地行走,这事记在约翰福音5:18。这是一条极其重要的信息,因为由此我们知道,主并没有去参加约翰福音6:4所提到的那次逾越节;按我们的推算,那本是他公开事奉开始以来第三次逾越节。

第2节 当时犹太人的住棚节近了。当时犹太人的住棚节近了。这是每年三大节期中的最后一个,在七月十五日,即九月庆祝(见利未记23:33等;申命记16:13等;尼希米记8:14-18)。

第3节 耶稣的弟兄就对他说:你离开这里上犹太去吧,叫你的门徒也看见你所行的事。耶稣的弟兄就(见马太福音13:54-56注)对他说:你离开这里上犹太去吧,叫你的门徒也看见,或“观看”你所行的事。

第4节 人要显扬名声,没有在暗处行事的。你如果行这些事,就当将自己显明给世人看。因为人要显扬名声,没有在暗处行事的。你若行这些事,就当将自己显明给世人看。

第5节 因为连他的弟兄说这话,是因为不信他。因为连他的弟兄也不信他。但我们后来见到,主升天之后,这些“弟兄”也在那一百二十个等候圣灵降临的门徒中,同在“楼房”里(使徒行传1:14);看来他们的成见后来被除去了,也许是在他复活之后。其实,他们这里的话,与其说是定型的不信,不如说是强烈的偏见和猜疑;近亲,甚至最好的人,在这类情形中也常会如此。这里面也可能夹杂着一点虚荣。意思仿佛是:‘你在犹太有许多门徒;这里在加利利,他们却快要散尽了;像你这样提出如此主张的人,不该在这里久留,远离我们庄严节期所在的京城,因为“我们祖大卫的国”显然要在那里建立。你既然“想要显扬名声”,你的这些神迹就不该局限在这偏远角落,倒该拿到总部去,让世人检验。’听见这样的话,人几乎会以为他要到父那里去说:“我成了我的弟兄的外路人,成了我母亲儿女的外邦人”(诗篇69:8)!顺带说一句,这番话岂不也倾向于证实我们对主公开事奉期间逾越节次数的看法吗?这看法意味着他曾有一段时间不在耶路撒冷,而那段时间似乎长得令人难以理解。按我们的推算,大约有一年半之久他没有在那里。许多人觉得这长得难以置信;但看来至少已长到让他的“弟兄”觉得这与他的自称不相符了。

第6节 耶稣就对他们说:我的时候还没有到;你们的时候常是方便的。耶稣就对他们说:我的时候,就是向世人显明我自己的时候,还没有到;你们的时候常是方便的。

第7节 世人不能恨你们,却是恨我,因为我指证他们所做的事是恶的。世人不能恨你们,却是恨我,因为我指证他们所做的事是恶的。

第8节 你们上去过节吧;我现在不上去过这节,因为我的时候还没有满。你们上去过这节吧,或者照另一种较佳读法说,“上去过节吧”。我现在不上去过这节,因为我的时候还没有满到。意思仿佛是:‘你们什么时候上去都不要紧,因为你们人生并无重大计划,你们的行动并无大局系于其上;我却不同,我每一个举动都关系到你们所不知道的事。世人与你们无争,因为你们不作见证攻击它,因此也不招惹它的忿怒;但我在这里是要扬声斥责它的虚伪,宣告它的可憎之事,所以它不能容忍我;若有一步走错,便会在时候未到以前,把它的烈怒倾倒在这受害者头上。因此,你们尽可照你们方便的时候上去过节;我会在合宜的时候随后去,但“我的时候还没有满到”。’

第9节 耶稣说了这话,仍旧住在加利利。耶稣说了这话,就仍旧住在加利利。

第10节 但他弟兄上去以后,他也上去过节,不是明去,似乎是暗去的。但他弟兄上去以后,他也上去过节,不是公开地去,乃是“似乎暗暗地去”,就是“以一种隐秘的方式”去,不是像梅耶所解释的那样,跟着朝圣的队伍同行(见路加福音2:44注);也许是走了另一条路,总之是以不引人注目的方式去的。

第11节 正在节期,犹太人寻找耶稣,说:他在哪里?正在节期,犹太人寻找耶稣,说:他在哪里?这里“犹太人”是指官长;见约翰福音1:19注。他们这次找他,显然不是出于善意。

第12节 众人为他纷纷议论,有的说:他是好人;有的说:不然,他是迷惑众人的。众人为他纷纷议论,或作“窃窃私语”,是在众人中间;这是犹太作者自然的表达,无意间显出耶路撒冷在这节期人潮拥挤,正如韦伯斯特和威尔金森所说的。有人说:他是好人;有人说:不然,他是迷惑众人的。这正是对他及其主张的两种截然相反看法:一种认为他是诚实的;另一种认为他是骗子。

第13节 只是没有人明明地讲论他,因为怕犹太人。只是没有人公开地讲论他,就是公开为他说话,因为怕犹太人。既然这些怕犹太人的人自己也是犹太人,这就足以说明,本福音中“犹太人”几乎总是指百姓的官长或领袖。

第14节 到了节期,耶稣上殿里去教训人。大约到了节期的一半,耶稣上殿里去教训人。更准确地说,是“节期已经过了一半的时候”。那可能是这八天节期中的第四天或第五天。耶稣上殿里去教训人。这里所用的未完成时态表示持续的、正式的教训,有别于偶然的言语。事实上,这看来是他第一次如此公开地在耶路撒冷施教。他等到节期过了一半才现身,为要让关于他的骚动先平息一些;他出其不意地进城以后,便在殿里开始“教训”,先造成一种敬畏之感,然后官长的忿怒还来不及爆发临到他。

第15节 犹太人就希奇,说:这个人没有学过,怎么明白书呢?犹太人就希奇,说:这个人没有学过,怎么明白书呢?也就是,没有在任何拉比学校受过训练,像保罗在迦玛列门下一样(见使徒行传22:3;26:24)。这些官长很清楚他从未跟从任何人类教师学习过。正如梅耶所指出的,这是对古今想把主的智慧追溯到人类来源之说法的重要否认。他这次的教训,大概是解释性的,显出那在登山宝训中曾使众人惊奇的无与伦比的能力和深度,虽然后来这里的语调自然会有所不同。

第16节 耶稣说:我的教训不是我自己的,乃是那差我来者的。照较准确的经文,是“耶稣因此回答他们说:我的教训不是我自己的”,意思如约翰福音第5章和第6章一再说明的,不是“出于我自己”,不是“未经授权的”;“我是奉神的差遣而来的。”乃是那差我来者的。

第17节 人若立志遵着他的旨意行,就必晓得这教训或是出于神,或是我凭着自己说的。人若愿意行,或更好说,“若存心要行”他的旨意,就必晓得这教训是出于神,还是我凭着自己说的;也就是,是从上头来的,还是从下头来的;是神圣的,还是我自己的欺骗。这是一个极其重要的原则:一方面表明,单纯地渴望讨神喜悦,是使人得着一切关乎永恒利益之问题亮光的最大入口;另一方面也表明,缺少这一点,无论人是否察觉,都是人在启示宗教的光中仍然不信的主要原因。

第18节 人凭着自己说,是求自己的荣耀;惟有求那差他来者的荣耀,这人是真的,在他心里没有不义。那凭着自己说的,不是指“论到自己”,而是“从自己而说”的,是求自己的荣耀;惟有求那差他来者之荣耀的,这人是真的,在他里面没有不义。见约翰福音5:41-44注。

第19节 摩西岂不是传律法给你们吗?你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢?“摩西岂不是给了你们律法吗?”然而你们没有一个人守律法。为什么想要杀我呢?意思是:‘你们反对我时,假装是为摩西热心;但对他所赐律法的精神和目的,你们全然陌生;而且你们想要杀我,正显明你们才是这律法最大的仇敌。’

第20节 众人回答说:你是被鬼附着了!谁想要杀你?众人回答说:你是被鬼附着了!谁想要杀你?这样说的众人当时对耶稣还没有恶意,而且显然并不知道正在酝酿要害他的阴谋,而主却知道。

第21节 耶稣说:我做了一件事,你们都以为希奇。耶稣对他们说:我做了一件事,或更准确说,“我做过一件事”,你们都以为希奇。他不理会众人的反驳,因为在那里有些人很清楚他是什么意思;他就提起自己医好那个病人的事,以及这件事所点燃的杀机(约翰福音5:9;5:16;5:18)。他提起一年半以前的事,仿佛才刚发生,似乎有些奇怪;这就被人当作主长期不在耶路撒冷之说的致命反对。但他们现在仍想“杀他”,就把那一幕重新鲜活地带到他面前,当然也带到他们面前,除非他们竟已忘记;而他如此无畏地提起此事,揭露他们的伪善和黑暗企图,也使他自己的立场具有极大的道德力量。

第22节 摩西传割礼给你们,其实不是从摩西起的,乃是从祖先起的,因此你们也在安息日给人行割礼。或者说,“为这个缘故,摩西给了你们割礼”;其实不是从摩西起的,乃是从列祖起的;因此你们也在安息日给人行割礼。

第23节 人若在安息日受割礼,免得违背摩西的律法,我在安息日叫一个人全然好了,你们就向我生气吗?人若在安息日受割礼,免得违背摩西的律法;我在安息日叫一个人全然好了,你们就向我生气吗?虽然安息日禁止作奴仆式的工,但在那一天给男子行割礼,这明明也是一项劳作,却并不算违背律法;那么,对那位在安息日使一个人“全然好了”的主,又何必吹毛求疵呢?更准确地说,是使“整个人的身体都痊愈”。这是对神迹真实性何等有力的见证,因为没有人敢正面回应这大胆的申辩。

第24节 不可按外貌断定是非,总要按公平断定是非。不要按外貌断定,总要按公义判断。意思是:‘你们要超越律法的字句,而进入律法的精义。’

第25节 耶路撒冷人中有的说:这不是他们想要杀的人吗?于是耶路撒冷人中有的说,也就是耶路撒冷本地人,有别于从各省而来的众人。他们知道官长早已定意要把耶稣处死,就希奇如今竟任凭他公开教训人,说:“这不是他们想要杀的人吗?”

第26节 你看他还明明地讲道,他们也不向他说什么。难道官长真知道这人是基督吗?“你看,他还明明地讲道,他们也不向他说什么。难道官长真知道这就是基督吗?”也可译为:“官长果真知道了吗?他们是不是对他的主张得了什么新的亮光呢?”

第27节 然而,我们知道这个人从哪里来;只是基督来的时候,没有人知道他从哪里来。然而,我们知道这个人从哪里来;只是“基督”来的时候,没有人知道他从哪里来。这似乎是指当时流行的一种看法,以为弥赛亚的来源会是神秘莫测的,这想法并非全错;他们据此断定耶稣不可能是基督,因为他们自以为对他拿撒勒的家庭背景一清二楚。

第28节 那时,耶稣在殿里教训人,大声说:你们也知道我,也知道我从哪里来;我来并不是由于自己,但那差我来的是真的。你们不认识他。于是耶稣就在殿里教训人的时候,大声喊着说,语气比平常更高、更庄严,更像郑重作见证:“你们也知道我,也知道我从哪里来;我来并不是由于自己。”意思是:‘不错,你们知道我这个人,也知道我地上的家世;然而,我来却不是由于自己。’“但那差我来的是真的”,或“真实的”,大概意思是:‘那差我来的,才是任何人真正的差遣者。’“你们不认识他。”

第29节 我却认识他;因为我是从他来的,他也是差了我来。我却认识他;因为我是从他来的,他也差了我来。

第30节 他们就想要捉拿耶稣,只是没有人下手,因为他的时候还没有到。他们就想要捉拿他;然而没有人下手。他们的无能正好与他们的恶毒相称。因为他的时候还没有到。

第31节 但众人中间有好些信他的,说:基督来的时候,他所行的神迹岂能比这人所行的更多吗?但众人中有许多信了他,说:“基督来的时候,所行的神迹还能比这人所行的更多吗?”意思仿佛是:‘如果这还不是基督,那基督来时还能做什么,是这个人没有先做过、甚至已经胜过的呢?’这显然是出于友善的人之口;他们虽被那些怀恶意的上司压制,却仍不能完全缄默。

第32节 法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论,祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿他。法利赛人听见众人为他这样窃窃私语。他们听见这种议论正在传播,觉得若不制止他,他就会把百姓带走。于是法利赛人和祭司长打发差役去捉拿他,就是派他们属下的官员去逮捕他。

第33节 于是耶稣说:我还有不多的时候和你们同在,以后就回到差我来的那里去。于是耶稣说。原文中“对他们说”这几个字权威很弱。我还有不多的时候和你们同在,以后就回到差我来的那里去。

第34节 你们要找我,却找不着;我所在的地方你们不能到。你们要找我,却找不着;我所在的地方,你们不能到。意思仿佛是:‘你们想摆脱我,这心愿很快就会实现;再过不多的时候,我们就永远分开了。因为我要去你们不能去的地方;即便你们后来终于想寻求你们如今所轻看的那一位,你们也不能找到。’这里所指的,不是悔改的呼求,而是在绝望中出于私利的哀号。

第35节 犹太人就彼此对问说:这人要往哪里去,叫我们找不着呢?难道他要往散住希利尼中的犹太人那里去教训希利尼人吗?犹太人,就是这些官长,又彼此说:“这人要往哪里去,叫我们找不着呢?”他们不能明白他的话,却似乎又被他警告中庄严的气势所震慑。“难道他要往散居在外邦中的人那里去,教训希利尼人吗?”也就是:他要去那些分散在各处的犹太人那里,并且从他们开始,甚至把教训扩展到外邦人吗?这里的“希利尼人”不是指说希腊话的犹太人,而是指外邦人。奈安德指出,他们大概隐约感觉到他的教训是为普世而设,这种预感很可能正是引起他们恼怒的重要原因。

第36节 他说:你们要找我,却找不着;我所在的地方,你们不能到。这话是什么意思呢?他们说:“他说:‘你们要找我,却找不着;我所在的地方,你们不能到。’这话是什么意思呢?”他们觉得刚才对他话语的那种解释太荒唐,或太不值一提,因此完全摸不着头脑;然而又不能不感觉到其中藏着深意。耶稣却不理会他们的问题,于是这话题暂时就平息了。可是很久以后,耶稣在最后晚餐桌前向十一门徒讲论时,又重提了这番警告(约翰福音13:33)。现在我们来到他一切话语中最宏伟的一段之一。

第37节 节期的末日,就是最大之日,耶稣站着高声说:人若渴了,可以到我这里来喝。节期的末日,就是最大之日,或者说,“在节期最后那伟大的一日”。这是住棚节的第八日(利未记23:39)。那天是安息日,是一年最后一个节日,并以极其显著的礼仪为特色。奥尔斯豪森说:‘这节期通常欢腾喜乐的性质,在这一天尤以高声欢呼的形式爆发出来,尤其是在那庄严时刻,祭司照这节期每天所行的,从西罗亚水流中用金器取水出来;那水流经殿山之下,然后庄严地浇在祭坛上。

接着人们就唱以赛亚书12:3的话:“所以你们必从救恩的泉源欢然取水”,这样,这礼仪所象征的意义,也就是约翰福音7:39所暗示的,就被表达出来了。’莱特富特说:‘人们行这礼时的喜乐,伴随着号角声,是如此狂喜,以致有话说,谁若没有见过这礼,就从未见过什么是真正的欢乐。’就在这崇高的场合,那位已经藉着超自然能力和无与伦比的教训吸引众人目光的主,耶稣站着,可能是站在较高之处,并且高声呼喊,仿佛向所有百姓宣告说:“人若渴了,可以到我这里来喝。”这是何等的邀请!人类灵魂最深的需要,在这里如同在旧约中一样,以“渴”来表达,而其外在的满足则用“喝”来表达。对撒玛利亚妇人,他几乎用同样的话、同样的措辞说过(约翰福音4:13-14)。但在那里,对她只是作为事实的宣告;在这里,却成了向全世界发出的宣言。

并且在那里,主赐活水这一点更为突出,是与那妇人不愿给他雅各井中必坏之水形成对比;而在这里,最突出的却是主自己,乃是一切满足的泉源。他曾在加利利邀请一切劳苦担重担的人到他翅膀底下来,他们就必得安息(马太福音11:28);这其实只是同样的深切需要和同样深刻的解脱,用另一种同样甘美的图画来表达。他也曾在迦百农的会堂里(约翰福音第6章)以各种方式宣告自己是“生命的粮”,并且既有能力也有权柄满足一切来到他面前之人的“饥饿”,止息他们的“干渴”。这里所说的并没有超出这些。但以前那些话,或是在私下说的,或是对地方性的听众说的;如今却在这伟大宗教都城的街头,以至高的威严、单纯和恩典发出。

这正是耶和华古时的宣告,如今藉着人的肉身再次发出:“你们一切干渴的都当就近水来;没有银钱的也可以来!”(以赛亚书55:1)按这个角度看,我们只有两种选择:要么像该亚法那样说,这说这样话的人“是该死的”;要么俯伏在他面前,像多马那样呼喊:“我的主!我的神!”

第38节 信我的人,就如经上所说:从他腹中要流出活水的江河来。信我的人,就如经上所说:从他腹中要流出活水的江河来。“就如经上所说”当然是指本节后半的应许,但与其说是指某一处具体经文,不如说是指弥赛亚预言的一般脉络,如以赛亚书58:11约珥书3:18撒迦利亚书14:8以西结书47:1-12;这些经文大多描写水从圣殿下流出,而主在这里把自己以及信他的人比作那源头。“从他腹中”是指从他的里面,从他的灵魂深处,正如箴言20:27所说。至于“活水的江河”,见约翰福音4:13-14注。那里用的是“泉源”的图画;这里用的是“江河”。它首先指这活水的丰盛,也间接指它向外流溢,使别人得益的广泛性。

第39节 耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的;那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。耶稣这话是指着圣灵说的。圣灵藉着他亲自位格性的工作,在人的灵里开启这些泉源、这些活水的江河(约翰福音3:6);并且藉着他住在更新后的灵魂里面,保证这些活水源源不绝地流出。就是信他的人将要受的,或者说,“快要领受的”;因为那时圣灵还没有赐下。毫无疑问,如果这里要补上一个词,“赐下”或类似的词乃是正确的。约翰福音16:7把圣灵不仅说成是基督所赐的礼物,而且说这礼物的赐下取决于基督自己回到父那里。既然那时基督尚未去,圣灵也就尚未赐下,“因为耶稣尚未得着荣耀”。这是本福音作者自己加上的解释性评语之一,也是第四福音一个显著特色。这里谨慎地使用“得着荣耀”这个词,是要教导读者,不但基督离世归父是赐下圣灵所不可少的,而且这从升天救主手中直接赐下的荣耀礼物,也是神向世界宣告:那位被世界弃绝、钉死、杀害的,正是“我的拣选者,我心里所喜悦的”。而教会所等候的圣灵之水,也就是住棚节隆重礼仪所象征并宣告盼望的那水,正是藉着击打那磐石,才向干渴的世界迸流而出。

第40节 众人听见这话,有的说:这真是那先知。众人,就是那群人中的许多人,听见这些话。按较佳读法,是“这些话”或“他的话”,不是单指最后一句,而是指整段讲论,最后以如此荣耀的宣告作结。他们说:“这真是那先知。”令人奇怪的倒不是有人这样说,而是竟然不是人人都这样说。“只是他们的心眼瞎了。”

第41节 有的说:这是基督。但也有的说:基督岂是从加利利出来的吗?另有人说:“这是基督。”见约翰福音1:21注。但另一些人说:“基督岂是从加利利出来的吗?”也可说:“难道基督竟会从加利利出来吗?”

第42节 经上岂不是说:基督是大卫的后裔,从大卫本乡伯利恒出来的吗?经上岂不是说:“基督是大卫的后裔,并且从大卫本乡伯利恒出来的吗?”我们接受这出于他们口中的自然见证,证明我们的救主是大卫的后裔,生于伯利恒。如果说这话的人当时肯按情理去查问,就会发现耶稣既是“从加利利出来”,也是“从伯利恒出来”,两者同样都在事实上并在预言应验上成立(马太福音2:23;4:13-16)。

第43节 于是众人因着耶稣起了分争。于是众人因着他起了分争。

第44节 其中有人要捉拿他,只是无人下手。其中有些人,就是那些持反对意见者中较为恶毒的人,要捉拿他,或者“有意要捉拿他”;然而仍没有人下手。见约翰福音7:30注。

第45节 差役回到祭司长和法利赛人那里;他们对差役说:你们为什么没有带他来呢?差役回到祭司长和法利赛人那里,就是那些派他们去捉拿主的人(约翰福音7:32);从后文看,这些人当时似乎正坐在公会里。于是他们对差役说:“你们为什么没有带他来呢?”他们早已渴望得着这位受害者,并且以为捉拿并带来他是轻而易举的事。差役回答说:“从来没有像他这样说话的!”这是何等高贵、纯朴之人的见证!他们无疑并不懂基督教训的深奥意旨,但其中那神秘的伟大、透彻的纯洁与恩典,使他们听得目瞪口呆。毫无疑问,这是出于神,叫他们有这样的感受,使他们的手臂瘫软,因为基督的“时候还没有到”;但即使在人间的教训中,有时也曾有一种神圣的能力,以致有人本是来杀讲者的,最后却承认自己整个人都被击垮了。

第46节 差役回答说:从来没有像他这样说话的。关于这一节,JFB没有注释。

第47节 法利赛人说:你们也受了迷惑吗?法利赛人回答说:“你们也受了迷惑吗?”在他们看来,连自己的差役都这样,实在难以容忍。

第48节 官长或是法利赛人,岂有信他的呢?官长或是法利赛人,岂有信他的呢?圣经明明告诉我们,他们中“有好些”确实信了,包括尼哥底母和约瑟;但这些人没有一个公开“承认他”(约翰福音12:42)。因此,这句责问必定深深刺痛了那些听见它的人。

第49节 但这些不明白律法的百姓,是被咒诅的!但这些百姓,不如说,“这群人,这无知的乌合之众”,不明白律法。这里的意思是他们没有受过学堂教育,而正是这种所谓学问用人为添上的东西败坏了律法。他们“是被咒诅的”,这是一种夹杂着愤怒与轻蔑的咒骂。

第50节 内中有尼哥底母,就是从前去见耶稣的,对他们说。尼哥底母,在历史叙述中沉寂了将近三年之后,再次出现在我们面前,身为坐在公会中的一员,看来当时也在场;他就是那“从前夜里去见耶稣的”,现在“对他们说”。

第51节 不先听本人的口供,不知道他所做的事,难道我们的律法还定他的罪吗?“我们的律法,若不先听他本人陈述,不知道他所做的事,难道就定他的罪吗?”更准确地说,是“若不先从他本人那里听见”。这是一个很恰当却也过于温和的回应,显然更多是出于良心受压,而不是有意在案件上明确站出来。正如韦伯斯特和威尔金森所说,他为耶稣所作的辩护之软弱,与法利赛人回答时的凶狠形成鲜明对比。

第52节 他们回答说:你也是出于加利利吗?你且去查考,就可知道加利利没有出过先知。他们回答说:“你也是出于加利利吗?”这句讥讽显示出他们对这一派人的轻蔑。即便是一句谨慎的话,或是最温和地建议先查明再定罪,在他们看来也等于拥护那位他们所恨恶的人。“你且去查考,就可知道加利利没有出过先知。”奇怪!约拿不是出于迦特希弗吗?甚至以利亚,看起来也很可能出于加利利;也许还有更多,我们没有记载而已。但愤怒使人眼瞎,深重的偏见扭曲一切事实。然而,他们既还费力与尼哥底母讲理,似乎表明他们怕失去他。也正因为他早已“查考”过,正如他们现在讥讽地劝他去做的,所以他才会走到如今这一步。

第53节 于是各人都回家去了。于是各人都回家去了,因为他们的阴谋那时还无法得逞。你们祭司长的愤怒竟这样无能吗?附记:关于这一节以及下一章前十一节的真实性,我们留到讲解那一章时再评论。评语:(1)本章前半部所显出的判断与行动之泉源,是如此细致、如此自然,以致绝非虚构所能杜撰,并且不仅验证整段叙事的真实性,也验证其中每一个细节。这里有耶稣和他按肉身说的“弟兄”。依照我们在路加福音4:24及该段末尾评语2中较详细解释的原则,他们很难真正承认他的主张;而他当前的行事方式,与他们心目中那位伟大预言中的弥赛亚本该有、也自然会有的做法如此不同,就更叫他们跌倒。意思仿佛是:‘一个作这样宣称的人,理当立刻并且最公开地把自己摆在京城的公权力面前;但你却相反,已经离开耶路撒冷很不寻常地久了。

如今一年最后一个节期近了,看起来你也毫无去参加的意思;这是怎么回事?’对这些暗示,主的回答与他一贯对自己地位的估量,以及他制定并执行一切计划时所兼具的谨慎与勇敢,完全相符;而他给他们行动所盖上的那种无关紧要的性质,以及他认定他们的行动全然不重要的根据,也都带着十足的历史真实性印记。

尤其是,他在“弟兄们”离开之后,悄然独自上去;不像往常那样在节期开始前就上去,也不是马上就现身,而是直到节期将近一半;那时众人已纷纷猜测他究竟怎样了,他到底敢不敢露面;随后他就在殿院中教训人,而且教训得如此奇妙,以致稳稳站住了脚,竟连奉命去捉拿他的差役也因他教训的震撼力而无法向他下手;接着教士阶层对此大发雷霆,一面把这一切都归咎于人缺乏学问见识,说如果他们是“官长或法利赛人”,就不会这样;一面又羞愤地发现,在他们自己中间,正有一位官长、一个法利赛人,坐在他们身旁,站在差役一边,斥责他们未经审讯就想定罪的无耻欲望。这些细节本身就把真实性带到一切未被偏见蒙蔽之读者的心里。(2)当耶稣以如此令人神往的话宣告:“人若渴了,可以到我这里来喝”时,我们很可以问:有谁是不渴的吗?

如果“满足”这个词足以涵盖我们本性的全部渴求,那么不同的人对满足的估量实在大不相同。有人所求的满足不过是肉体情欲的纵欲;有人渴慕家庭与理智上的享受;第三类人觉得良心的赞同对他们的安慰不可少,但因达不到自己对品格和卓越的标准,内里便不得安宁;还有第四类、人数更少的人,在所感受的罪中呻吟,深知与神和好并按着里面的人喜爱他的律法,是他们本性和处境最大的需要,但这恰恰是他们所没有、也无法达到的,因此他们极其痛苦。然而,耶稣在这里向这一切人说话,也就是向每一个灵魂说话;只是每类人对他的宣告会有不同的理解。

对第一类人,他要把他们从感官式的满足提升到属灵的满足,从空虚转向真实,从茵陈苦艾转向蜂蜜甘甜;对第二类人,他要把他们从好的带到更好的,从那必坏的食物,即便是其最精致的形式,带到存到永生的食物;对第三类人,他要把他们从单靠企图遵行律法来安抚不安良心的辛苦而徒然的努力中引上来;等他们来到第四个阶段,也就是意识到自己无力守律法,并且因不得与神和好而痛苦时,他就要吸引并邀请他们来到他这里,因为他是完全且永远满足的泉源。至于他如何成为这一切,他在这里并未完全解释;但在当时,单是宣告这样惊人的真理就已经够了;凡被这超越的恩典赢得,甘心依附于他的人,就会立刻在自己的经历中发现这是真的;不久以后,在五旬节圣灵降临时,他们还会更详细地发现自己得满足的奥秘。

(3)当福音书作者说,耶稣所说“从信他之人腹中流出的活水江河”,乃是指“信的人将要受的圣灵;那时圣灵还没有赐下,因为耶稣尚未得着荣耀”时,他表达了伟大的福音真理:就是圣灵在那些信耶稣之人的灵魂里开启新生命的泉源,并藉着他住在他们里面、不断使他们苏醒的能力,使活水江河从这内在泉源涌流出来;换句话说,就是使丰盛、属天的满足从他们自身里面涌出并流出。

但他又说,这荣耀的圣灵恩赐竟如此取决于“耶稣得着荣耀”,以致在前者发生以前,后者不可盼望,这就表达了更进一步、也更宝贵的真理:基督在地上所完成的工作,必须先由天上的父正式并在司法意义上接纳,然后圣灵才可以被准许把它施行出来;五旬节圣灵实际降临,乃是向世界宣告父已经接纳了基督的工作,好像把它当作“完成了”的工作收纳了;如今圣灵在信耶稣之人的灵魂里开启这种新而长存之生命的泉源,不过是在人的里面实行基督在地上为人所成就的事,不过是使他们亲自拥有并实际经历基督工作的大能。正如耶稣后来在最后晚餐桌前明确对十一门徒说:“他要荣耀我,因为他要将受于我的告诉你们”(见约翰福音16:14-16注)。这样,正如耶稣荣耀父,圣灵也荣耀子;父、子、圣灵以一个崇高而和谐的工作,共同拯救罪人。