第1-21节 这些事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。关于这段经文的解说，可参看[可 6:30-56]的注释。不过，读者最好在这里再次留意[约 6:4]中以插句方式引入的重要时间说明。
第4节 那时犹太人的逾越节近了。按我们的推算，这是主开始公开事工以来的第三个逾越节。参看[可 6:34]的注释。这几节的行文稍显曲折，是因为福音书作者想把每一个情节，即便极细微的，也都提出来，好叫那景象在读者面前，正如当年在他自己眼前一样鲜明。
第22节 第二日，站在海那边的众人知道那里没有别的船，只有一只小船，是门徒上去的；又知道耶稣没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的。次日，就是五饼神迹和狂风之夜之后的那一天，也就是耶稣和门徒在迦百农登陆的那天。众人，即“群众”[ho (G3588) ochlos (G3793)]。站在海那边的，不是全部吃饼得饱的人，只是那些夜间仍留在岸边的人，也就是湖东一带的人；因为我们是随着耶稣和门徒乘船来到西岸迦百农的。众人看见那里没有别的船，只有门徒夜里乘去西岸的那一只，也看见耶稣并没有上那船，门徒却离开了，没有带上他。
第23节 然而，有几只小船从提比哩亚来，靠近他们吃过饼、主祝谢了的地方。（“然而”，福音书作者以生动的插句补充说。）有几只船从提比哩亚来；提比哩亚位于湖的西南岸，船上的人原是跟随耶稣到东岸并经历神迹吃饱的群众中的一部分。福音书作者说，这些船停泊在附近，靠近他们吃饼、主祝谢了的地方。这样他就再次提到那荣耀的“五饼神迹”；如今这些船便被用来载众人回到西岸。因为，我们的福音书作者说：
第24节 众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。众人，就是“群众”。既见耶稣和门徒都不在那里，就乘这些船往迦百农去找耶稣。
第25节 既在海那边找着了，就对他说：拉比，是几时到这里来的？他们在海那边找着他，大概是在迦百农；从[约 6:17-59]也许可推知这一点。虽然从别的福音书看来，主和门徒似乎是停在别处，也许是在那附近（[太 14:34-35]；[可 6:55]）。群众追上耶稣，问他怎么比他们先到；主便转移话题，从他们吃过并得饱足的饼，讲到生命的粮（[约 6:25-59]）。他们惊讶他竟在那里，纳闷他究竟是从陆路还是水路来到这里，又是什么时候到的；因为他们根本不知道他曾在海上行走，并在船上与门徒会合，所以除非他整夜独自绕湖而行，否则他们看不出他怎能到达迦百农；即便如此，他们也想不通他怎会先于他们到达。耶稣并不为他们解开这个难题，对他踏海而行只字不提，甚至也不直接回应他们的问题；他乃是抓住这有利时机，指出他们的心灵和见解是何等轻浮、浅薄、冒进，他们的欲望又是何等卑下。
第26节 耶稣回答说：我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。耶稣说：“你们找我，并不是因见了神迹[seemeia (G4592)]”，字面意思是“记号”，即更高临在和神圣差遣的超自然凭据；“乃是因吃了那些饼，并且得饱。”主随即由此转向那另一种粮，正如他对撒玛利亚妇人由水转向另一种水一样（[约 4]）。我们本以为以下的话是在路旁或他们初次相遇之处说的；但从[约 6:59]可知，他们很可能是在会堂门口相遇的。“因为那一天，”Lightfoot说，“是他们在会堂聚会的日子。”而且，在聚会结束时，人若请他向百姓说劝勉的话，他便以两种饼，就是必坏的饼和生命的饼，为题，讲了这一番深奥而非凡的讲论。
第27节 不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。这里“劳力”[ergazesthe (G2038)]也可作“作工”。不要为那必坏的食物作工，却要为那存到永生的食物作工，就是人子要赐给你们的；“人子”这称号表明他道成肉身的生命。人子要赐给你们，这意思可参见[约 6:51]。因为“父，就是神，给他印证了”[touton...esfragisen...]；也许更好译作：“因为父，就是神，已经给他盖了印。”意思是，神为这超越的职分标明并认证了他，叫他以“人子”的身份，把永生之粮赐给世人。
第28节 众人问他说：我们当行什么，才算作神的工呢？意思是，我们当作什么工，才是神所悦纳的？对这问题，可以按提问者的心态给出不同的回答（参[弥 6:6-8]；[路 3:12-14]）。主知道他所面对的是怎样的人，所以按他们的情形作答。
第29节 耶稣回答说：信神所差来的，这就是作神的工。原文是“信他所差来的那一位”[apesteilen (G649)]。这是所有蒙悦纳之顺服的门槛，不仅是先决条件，也是其真正泉源；从这个意义上说，它是诸工之工，尤其是“神的工”。
第30节 他们又说：你行什么神迹，叫我们看见就信你呢？你到底作什么呢？他们怎么还能要求“神迹”呢？许多人就在前一天亲眼见过那样的“神迹”，那是此前从未赐给人的；他们见了之后，几乎要强逼他作王；他们又从湖这一边追到那一边；而且就在这篇讲论一开始，主才责备他们说，他们找他“不是因为看见神迹”，乃是因为饼。真实情形似乎是：他们被主刚才提出的新主张弄糊涂了。他们想立他为王，目的远不是要他把永生之粮赐给世界；当他又把自己的要求提得更高，说神所要的“大工”就是叫他们信他这位奉差遣者时，他们清楚看见，他向他们提出的要求远超他们愿意给他的，也超过从前任何人向人所提出的。因此，他们才问：“你到底作什么呢？”
第31节 我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：他从天上赐下粮来给他们吃。这话是在暗示，基督分饼的神迹不如摩西的神迹。意即：当摩西要求列祖信任时，“他从天上赐下粮来给他们吃”，不是给几千人一次，而是给几百万人，并且不是一次，乃是在他们整个旷野旅程中天天赐下。
第32节 耶稣说：我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。每一句话都是对他们说法的有力驳斥：不是摩西把吗哪赐给你们；即便那也不过是从较低层的天而来；“乃是我父把真粮赐给你们”，而且这粮是真正“从天上”来的。
第33节 因为神的粮，就是那从天上降下来、赐生命给世界的。这一节也许最好就让它保持本身那透明的宏伟：它把这粮本身呈现为属神、属灵、永恒的；把它命定的泉源和本质，就是那从天降下、将它赐出来的主，亦即那原与父同在、现今向我们显明的永远生命（[约壹 1:2]），摆在我们面前；同时也指出它所指向的对象，就是“世界”。
第34节 他们说：主啊，常将这粮赐给我们。他们现在说这话，带着某种恭敬，正如[约 6:25]那里一样；他们心里也许还浮现着吗哪持续不断的供应，这与那位撒玛利亚妇人眼睛只开了一半时所说的“先生，请把这水赐给我”颇为相似（[约 4:15]）。
第35节 耶稣说：我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。从这里起，这篇讲论便完全用第一人称“我”“我自己”展开，Stier统计，这类用法共出现三十五次。到我这里来的，是来得着灵魂所渴求之物，并且来到那惟一全备、神所设立的供应源头。这样的人必定不饿；信我的，永远不渴，也就是得着有意识而持久的满足。
第36节 只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。更准确地说，是“你们甚至已经看见了我”。这里不是指仅仅看见他肉身的同在，而是看见他生命、教训和作为中的全部威荣，却仍旧不信。
第37节 凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。
第38节 因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。“我从天上降下来”也可译作“我已经从天上降下来”[katabebeeka (G2597)]。意思一样：他来，不是独自行事，乃是遵行差他来者的旨意。
第39节 差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。这里无疑正确的读法是：“这是那差我来者的旨意”；“父”一词[potros (G3962)]权威不足。意思是：凡他所赐给我的，我都不失落，反而在末日叫他复活。
第40节 因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。这里“那差我来的父”这一读法比[约 6:39]更有根据，但也许仍不足以确定收入正文。看见子，原文更近于“注视、观看”[theooroon (G2334)]。这一段宏大而全面的话，结构极其精细。开头总括性的陈述（[约 6:37]）有两部分。第一：“凡父所赐给我的人，必到我这里来。”意思是：你们虽像我已经告诉你们的那样并不信我，但我到世上的使命决不会失败，因为凡父所赐给我的，必定来到我这里。要注意，父所赐给他的，用单数中性表示，字面是“凡一切那所赐的”[pan (G3956) ho (G3739)]；而来到他这里的人，却用阳性单数，“到我这里来的那人”[ton (G3588) erchomenon (G2064)]。
仿佛父把整体作为一个统一体赐给子，而子在执行所托时，又把他们一个一个显出来；正如[约 17:2]所说，“叫他将永生赐给你所赐给他的一切人”。[约 6:37]中的“必到”表达的是荣耀的确定性，因为父亲自保证这份赐予成为现实。第二：“到我这里来的，我总不丢弃他。”前者是神圣方面，这里就是同一件事的人性方面。诚然，第二句中“来的人”，正是第一句中“所赐的人”。但若主只是说：“那些父所赐给我的人来到我这里时，我会接纳他们”，那不仅平淡无味，也会给人完全不同的印象，仿佛罪人归向基督的过程里，除了全然神圣、对我们不可测度的法则之外，再无别的在起作用。其实，他固然把这说成一种人的拒绝也不能挫败的崇高确定性，却又说明这确定性是借着人甘心来到他面前、接受他而成就的。
“到我这里来的”“凡愿意的”，这样就把门大大敞开了。不过，他不说只要愿意，而是说真正来到的，他总不丢弃。“总不”[ou-mee (G3364)]是否定中的强调，为安慰胆怯的人，也如[启 21:27]一样，对付刚硬之人的妄自自信。因此，前述总括陈述中的这两个重点，以下便换一种形式重新申述并强化。首先，以插句而郑重地说明，他从天降世只有一个目的，就是执行父的旨意：“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行”，不是独立行动，而是在前面所提救恩之神圣一面和人性一面这两方面，都遵行“那差我来者的旨意”（[约 6:38]）。那差他来者这双重旨意是什么，接着就在[约 6:39-40]崇高地告诉我们。
第一，“凡父所赐给我的，必到我这里来。”如今更强调地重述为：“这就是那差我来者的旨意，叫我所赐给我的，一个也不失落，在末日却叫他复活。”这是人得救在神那一面的事，每一步、每一个动向对我们虽不可测，却绝无差错。第二，“到我这里来的，我总不丢弃他。”这也同样被强调地重述为：“这就是父的旨意，叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”这是同一件事在人这一面的表现（参[约 6:54]注）。因此，神对于人的救恩有双重旨意。他定意使那些托付给圣子的，在他荣耀面前被无瑕疵地呈现出来，从一切罪孽中得赎，连他们沉睡的尘土也要复活，成为不朽坏的；但他又定意：若有任何贫穷罪人，对这隐藏的旨意毫不知情，却被他儿子的恩典和荣耀吸引而信靠他，这人就必得永生，并在末日被叫起来。
第41节 犹太人因为他说“我是从天上降下来的粮”，就私下议论他。这里的“议论”或作“嘀咕”[egonguzon (G1111)]，不是当着主的面，但他知道（[约 6:43]；[约 2:25]）。
第42节 他们说：这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说“我是从天上降下来的”呢？他们说的“他”也可作“这个人”[houtos (G3778)]。他们既不领会这话的意义和荣耀，也对这等高深的话毫无兴趣，便抓住“从天上来的粮”不放：这是什么意思？我们岂不都知道他的一切，知道他何时何地、由谁而生吗？他竟说自己是从天上降下来的！
第43节 耶稣回答说：你们不要大家议论。
第44节 若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。这里“到我这里来”与[约 6:35]同义。若不是差我来的父，就是作为差我者、并要成就我使命目的的父，吸引人，就没有人能来。这里的“吸引”，乃是内在而有效的运行；虽然它借着一切合乎理性的劝服方式进行，而且完全符合人的道德本性（[歌 1:4]；[耶 31:3]；[何 11:3-4]）。因此，这句沉重的话归结为：不要因这些话惊讶或跌倒，因为明白这些话需要神的教导，顺服这些话需要神的吸引。
第45节 在先知书上写着说：他们都要蒙神的教训。凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。“先知书”指[赛 54:13]与[耶 31:33-34]；也许还包括其他类似经文。主借着圣经权威来支持这句似乎难以接受的话。“他们都要蒙神的教训”，不是单单藉外在启示，而是藉内在光照，这与[约 6:44]的“吸引”相对应。凡这样听见父、并从父学了的人，就是这样被他有效教导的人，都必定来到我这里；而且在每一种情形中都是自愿地来，正如上文所解释的。也就是说：既然没有人能不被神吸引而到我这里来，那么凡被这样吸引的，也没有一个不会来的。
第46节 这不是说有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。这里“从神来的”[para...tou Theou]也可作“出于神”，但含义与[约 1:14]“从父出来的独生子”相近。免得他们把信徒因神的教导而得着的“听见并学习父”，与他自己对父直接的亲近混为一谈，主就在这里插入说明，用最明确的话指出，这两者完全不同；唯有那位“从神来的”，才对父有这样赤露、直接的通达。
第47节 我实实在在地告诉你们，信我的人有永生。参看[约 3:36]与[约 5:24]的注释。
第48节 我就是生命的粮。这句话重申[约 6:35]：既然信我的人有永生，那么我自己就是那永生的永恒供应。
第49节 你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。“你们的祖宗”，就是你们方才所说的那些（[约 6:31]）。注意，主并不说“我们的祖宗”；正如 Bengel 所指出的，这暗示他有他们想不到的更高来历。祖宗在旷野吃过吗哪，却还是死了。主回到他们关于吗哪的话题上，把它当作预备性预表中最尊贵的一个，来说明他自己的职分：你们说你们的祖宗在旷野吃了吗哪，这话不错；但他们死了。连那些倒毙旷野的人也吃过那粮。我所说的这粮却是从天上降下来的，是吗哪从未做到的，叫人吃了就永远活着。
第50节 这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。这……
第51节 我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着；并且“我所要赐的粮”[kai...artos...de]，可作“是的，而且这粮”，就是我的肉，我要为世人的生命赐下它。你们要明白：我现在所说那从天降下来的粮，就是我自己；人若吃我，就必永远活着；并且“我要赐的粮，就是我的肉，我要为世人的生命赐下”。这是主在这崇高讲论中第一次明确引入他代赎之死；凡不存偏见的圣经读者，谁能对此怀疑呢？这死不仅使他成为赐生命之粮，而且正是他里面那带着赐生命能力的要素。Stier 说，从这里起，这篇讲论中便不再听见“粮”这个比喻了；这个比喻退去，实体本身站了出来。这“我要赐”可与主设立圣餐时的话相比：“这是为你们舍的我的身体”（[路 22:19]），保罗则说“为你们擘开的”（[林前 11:24]）。
第52节 因此，犹太人彼此争论说：这个人怎能把他的肉给我们吃呢？他们是在彼此激烈争辩，说：把他的肉给我们吃？荒谬！
第53节 耶稣说：我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。这是他到此为止所说最刺耳的一句话。他们问，怎么可能吃他的肉；他却以极大的郑重回答说：这是不可少的。然而，即便在这里，细心的听众也可找到一些缓和其刺耳程度的因素。他说他们不仅要“吃他的肉”，还要“喝他的血”；这几乎必然使人想到他的死，因为死意味着血肉分离。而且主先前已经暗示，这绝不是一般自然意义上的死，因为他说：“我的肉，我要为世人的生命赐下”（[约 6:51]）；所以坦诚的听者应当相当明白，他所指的乃是高于字面粗俗意义的事。再者，当他说，若不这样吃喝，他们“里面就没有生命”，他们就不可能以为主是说他们此时所活着的属世生命，取决于以粗俗的方式吃喝他的肉和血。
尽管如此，这整段话显然令人困惑，而且毫无疑问，主本就是有意如此。主已经告诉他们，尽管他们见过他的一切，却“仍旧不信”（[约 6:36]）。所以他在这里不是专注于使他们信服；而是在拥挤的会堂中，不仅向他们，也向其中更诚实、更有思想的人，借着五饼神迹所引出的关于他位格和职分的至高真理，利用他们的难处和反对，向万世宣告这些深奥真理，而不顾那些不可教者的厌恶，甚至也不顾最真诚之人可能有的偏见，这些话似乎只会使那些偏见更深。这里真正传达的真理，与[约 6:51]所表达的并无不同，只是措辞更为强调：他自己，藉着其代赎之死的功效，成了人属灵而永远的生命；若人不甘心把这死及其赎罪功效据为己有，叫它成为自己里面之人的生命和养分，他们就根本没有属灵和永远的生命。
并不是说他的死是惟一有价值的事；但正是这死，才使基督道成肉身的位格、生命和职分中的一切，对我们这些罪人具有全部价值。
第54节 吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。这不过是前一节反面表达的正面说法。那里是“你们若不这样有分于我，就没有生命”；这里则是“凡这样行的人，就有永生”。“在末日我要叫他复活”这是第四次重复（见[约 6:39-40]；[约 6:44]），清楚表明这样的人“已有”的“永生”，不可能与将来的复活生命相同；每次经文都谨慎地区分二者。这里所说的，是人一信便在今生即时所得的生命（[约 3:36]；[约 5:24-25]）；但与此同时，身体复活作为整个人得蒙救赎的完成，也被赋予一种显著地位，而这种地位在通常的神学中恐怕并不常见（参[罗 8:23]；[林前 15]全章）。
第55节 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。
第56节 吃我肉、喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。正如食物成为我们身体的一部分，基督和那些吃他肉、喝他血的人，也在属灵上成为一个生命，虽然位格仍有分别。
第57节 永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。这里“差我来”[apesteilen (G649)]，是为把他自己的生命传递出来；“我因父活着”[dia ton Patera]不是“藉着父”，而是“因着父”，因为我的生命与父的生命原是一生命，只是我是儿子的生命，本来就是“出于父”的（见[约 1:18]；[约 5:26]）。“吃我的人也要因我活着”[di' eme]，也不是“藉着我”，而是“因着我”。因此，虽然他们与他同有一个属灵生命，但“男人的头是基督，基督的头是神”（[林前 11:3]；[林前 3:23]）。
第58节 这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。这是对整篇讲论的一种总结。再补充一句就够了：主并没有把这些比喻性的崇高话语削弱，甚至也没有用平铺直叙的话语替换，反而把关于他位格和职分，以及我们如何有分于他和其职分的伟大真理，永远包藏在这些荣耀的表达里；所以，当我们试图剥去这些图像，把真理从这些比喻中抽离时，真理也会像器皿破裂后流失的水一样离我们而去。因此，我们的智慧在于提升自己的心灵，调准自己的耳朵，好适应主所拣选的表达方式。还要补充一点：虽然这篇讲论本身并不是在讲主的晚餐圣礼，但圣礼却与它息息相关，因为圣礼正是这些比喻可见的体现；对信心领受的人来说，圣礼真实，甚至极其生动有力地使人有分于主的肉和血，并借此在今生得着属灵和永远生命的滋养。
第59节 这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。这里似乎暗示聚会已经散开，因此下面的事很可能发生在会众开始散去之后，或就在那之后不久。
第60节 他的门徒中有好些人听见了，就说：这话甚难，谁能听呢？这些人是他相当固定的跟随者，不过属于外围圈子。“甚难”不只是“刺耳”，也有“难以忍受”的意思，如同旧约中常见的用法。“谁能听呢？”也就是谁还能忍受继续听下去呢？
第61节 耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：这话是叫你们厌弃吗？
第62节 倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？意思是：你们若因我刚才所说的话跌倒，那么我现在要说的，你们又怎能承受呢？并不是说主的升天本身比他的死更叫他们跌倒，而是说，他们既然已经因提到前者相关之事而退缩，就没有适当的心境来领受后者。
第63节 叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话就是灵，就是生命。主的讲论中多次提到“肉”；但肉作为肉，仅仅是肉，以及一切出于肉体的宗教观念，都毫无益处，更不可能把圣灵所赐给灵魂的生命传给人。这里“我对你们所说的话”，更好的读法是“我已经对你们说过的话”[lelaleeka (G2980)]。这些话是灵，是生命；也就是说，这整篇讲论的重心是“灵”，不是单纯的肉；是最高意义上的“生命”，不是较低层次的生命；我所使用的话，只能在这个意义上理解。
第64节 只是你们中间有不信的人。耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。仿佛他说：我说得怎样，对你们中间有些人都无关紧要，因为你们就是不信。福音书作者补充说，这不但指外圈的门徒，也指内圈，因为主知道那卖他的，虽然时候还没有到，不宜把他显露出来。
第65节 耶稣又说：所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。“若不是已经赐给他”[dedomenon (G1325)]，就是说：这正是我先前对你们说必须有神的教导的原因，而你们中有些人并没有这种恩赐。这最后一句“若不是蒙我父赐给他”，清楚表明父的“吸引”（[约 6:44]）指的是内在而有效的运行；因为主在这里重提时，说人“来”到基督这里，必须是“赐给他的”。
第66节 从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。原文也可作“因此”[ek toutou]。主最后这几句话似乎给了他们致命一击，他们再也受不了了。或许他们曾与他同行过许多路，如今却终于把他完全撇下了。
第67节 耶稣就对那十二个门徒说：你们也要去吗？这是约翰第一次这样称呼他们。“你们也要去吗？”[thelete...hupagein]，意思是“你们也有意离开吗？”这里的“你们也”[kai humeis]特别强调，这问话极其动人。显然，连这些不能容忍他教训的可怜人都离弃他，基督对此深有感触；而且他也看见风把糠秕吹去时，连麦子也受了扰动，这扰动虽未显露，却逃不过他火焰般的眼睛。因此，他用这个直刺内心的问题，立刻要把它遏止住。毫无疑问，除了十二门徒以外，当时也还有其他听众，尽管他们有成见和难处，心里对主耶稣仍有一些向善之意。但此刻十二门徒的情形太关键了，不容主先顾及别人。
第68节 西门彼得回答说：主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？彼得这次的率直是高贵的，对主受伤的心灵无疑也是极大的安慰。他的意思仿佛是：我们不能否认，我们和他们一样也曾被绊了一下；看见那么多人离去，而我们原以为，若教训不那么难接受，也许他们仍可留下，我们自己的忍耐也受了严峻考验；我们也不能不想到一个问题：我们是否也该跟随他们，一走了之？但真到了这一步时，我们的亮光回来了，心也重新得着坚固。因为我们一想到离开，就有一个可怕的问题临到我们：“我们还归从谁呢？”归到那些死板无生气的形式主义和长老的可怜遗传那里去吗？归到周围异教世界中众多的神、众多的主那里去吗？还是归到一片空白的不信之中？不，主啊，我们被逼到一个地步了。除了你以外，没有人能把你所讲论的那“永生”赐给我们；你的话既丰盛甘美，又足以叫人的理智震动。那生命我们不能不要；那生命已成为我们被你唤醒之深处本性所必需的渴慕。“那永生之道”你有，就是启示它的权柄和赐下它的能力，你都有；所以我们要留在你这里，我们非如此不可。
第69节 我们已经信了，又知道你是基督，是永生神的儿子。原文更近于“我们已经信，并且知道”[pepisteukamen...egnookamen]。这个“我们”是强调的：不管别人怎样，我们却如此。这里“那基督”更应译作“基督”[ho Christos]。彼得加上“永生神的儿子”，大概不只是，甚至未必主要是，为了向主保证他自己心中的信；更是为了坚固自己和其余忠心的门徒，使他们不至于因主这些难以接受的话而退后，因为当时彼得自己大概也正艰难地与这种退缩争战。
第70节 耶稣说：我不是拣选了你们十二个吗？但你们中间有一个是魔鬼。原文可作“我岂不是拣选了你们十二个吗？”[exelexameen (G1586)]。意思仿佛是：西门巴约拿，你说得不错；但你那单纯之心所说的“我们”，范围没有你想得那么大。因为我虽然只拣选了你们十二个，但这十二个中却有一个是“魔鬼”。在这么早的时候，尚未有任何明显证据向别人显明这一点，主竟说出这样惊人的话，实在非同寻常。这里不是说“有魔鬼”，而是说“是魔鬼”；他不只是撒但的工具，还是撒但的居所。这里用的不是 daimoon，而是 diabolos。
第71节 耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣。这样的解释性说明，构成了这卷福音书众多鲜明特征之一，正如本书导论中所指出的。
评语：（1）我们已经在[约 5]看见，主如何教导父与子的本质合一，同时又教导位格的分别，以及二者彼此之间的关系，不仅在其本性中如此，也在救赎的安排中如此。现在让我们看看，这里又从新的角度怎样教导同样的真理。
以下这些话明显地蕴含着子的本质神性；若没有这神性，它们不是浮夸的空话，就是亵渎的僭越：“我是生命的粮”“我要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。”“人若吃这粮，就必永远活着”“到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴”“你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面”“吃我肉、喝我血的人有永生，在末日我要叫他复活。”说他的死竟是世界的生命，人因信他，或藉此从他领受他死的功效，便永不饥饿、永不干渴，且如今里面就有永生，并在末日由他叫起来，这样的话，从来没有别人敢用在自己身上；任何受造之物若这样说，也都是荒谬的。但基督在这里却以各种可能的方式不断宣告并重申这些话。
并且，他这样说，并没有超过他对撒玛利亚妇人所讲的活水（[约 4:10,13-14]；[约 7:37-39]），也没有超过他后来在耶路撒冷街上所讲的，或他向劳苦担重担之人发出的伟大安息宣告（[太 11:28-30]）。然而，当主提出这些本质上属神的要求时，又何等谨慎地在这些陈述本身中表明：他从天到地为世界执行这些伟大职分的分别、差遣与使命，都是出于神；在人的救恩每一步上，他都只是父甘心的代理者：“人子要赐给你们那存到永生的食物，因为父神给他印证了”“我父把从天上来的真粮赐给你们”“差我来者的意思，是叫他所赐给我的，我一个也不失落，在末日却叫他复活”“凡听见父、又学了父的，就到我这里来。”然而，这又引出一个更新、也更惊人的表达：子固有的神性，以及父与子在人的救恩每一步上那不可言喻的和谐合作。
主先说，神所要的工，就是信他所差来的那一位；接着又说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”哪一个受造之物能说这样的话呢？神向万人所要求的诸工之工，竟是信他；而且若没有神特别在心里的运行，人又绝不能这样信。但若可能的话，基督固有神性的荣耀，在以下这些话里显得更明亮：这是父明明的旨意，也是他从天降下来要成就的，就是凡父所赐给他的，他一个也不失落；凡看见子而信子的人，都要得永生，并且由他在末日叫起来。谁能把这样的话归给受造之物而仍信以为真呢？哪一个受造之物呢？并且，谁会因相信这样的话，而来到一个受造之物这里求永生呢？即便他盼望从受造之物得永生，他又怎能确信，自己来到时，基督会知道他来了，也知道他何时来，从而不把他丢弃呢？
又有哪一个受造之物，可以不至于僭妄地对别的受造之物说：“你若来我这里求永生，我必不把你丢弃”呢？总之，那位若能无虚假、无僭妄地对全世界说：“若有人到我这里来，我必赐给他永生；到我这里来的，我总不丢弃，因为凡父所赐给我的，必到我这里来；父已经照此把他们交托给我，叫我接纳他们，一个也不失落，如今就赐他们永生，并在末日叫他们各人复活。”那么，他就必定在本质上、真正地是神；在位格上与父有分别，却在人的普遍救恩与每一个人的个别救恩上，与父完全和谐。因此，凡有灵魂因信这样的话而来到耶稣面前，把自己交在他手里求救恩的人，都必须并且也能够确信：他知道这件事，知道那人何时这样做，也知道“他能保全我所交付他的，直到那日”（参[提后 1:12]注）。
（2）这里又显出圣经一贯呈现的信心双重面貌：它一方面是一项统摄其他一切本分的责任，另一方面又是一种特别由神赐下的恩典。它是责任中的责任，因为“神的工，就是叫你们信他所差来的”；它也是恩典中的恩典，因为虽然“到我这里来的，我总不丢弃他”，但“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的”“凡听见父又学了父的，就到我这里来”“所以我对你们说过，若不是蒙我父赐给他，没有人能到我这里来。”可惜，人们在企图调和这两者时，耗费了许多空洞而无味的争辩，且常常牺牲其中之一；一旦如此，它们就不再是耶稣所说的那样，反倒成了它们的漫画。神的运行与人的运行之间的连接点，恐怕在地上永远达不到，即便在天上也未必。那就让我们单纯领受，并恭敬持守这两方面。不过要记得，在这件事上，神的一面总是先于人的一面，并且是人的一面的原因；神那边的“吸引”，产生我们这边的“来”。然而，我们的“来”又完全是自发的，也是因理性上的考虑临到我们心中而生发的结果，仿佛其中根本没有任何超自然运行一样。
（3）本章结尾一幕，何等显出真实的明亮印记！任何一个为神话般的基督作传的人，哪怕只是凭幻想去补缀几段稀少的真实历史残片，也绝不会想到要把怀疑带入那些信他之人的最内圈。即便那种设想勉强还可想象，谁又能构思出这里这样的一幕呢？“你们也要去吗？”这个问题，不仅是受伤情感所发出的动人语言，出自他明知自己本应得着更好对待的感觉；彼得的回答，也同样表达了一种深沉自然、内容丰富的心境，若不是实实在在说出来过，就绝不可能被虚构出来。主对此的回应又进一步表明：彼得所表达的若果真是所有人的心思和感情，那就再好不过；但事实并非如此，因为在他所拣选的仅仅十二个人中，竟有一个是魔鬼。这样的话带着一种强烈的独创性，自足以使一切聪明而无诡诈的读者把它当作真实历史来接受。
（4）人的信心有时会受到极大考验，尤其是在思想性的难题上；那时属灵的眼目发昏，似乎一切真理都要从我们这里退去了。这样的时刻，若能像这里的彼得那样清楚看见：离弃基督的信仰，就等于面对一片空虚、毁灭和死亡；并且在因这个结论而退回来时，能够不但回到第一原则和不可动摇的根基上，还能回到对一位永活之主的亲身经历上，在他里面一切真理都被包裹起来，并为我们成为有血有肉的现实，这就带来难以言喻的安慰。躲在那蒙福的翅膀荫下，直到我们重新有力量去面对那些使我们跌撞的问题时，我们最终或能找到穿越它们的道路，或能在发现它们超出了现今理解范围之后，得到一种平静的满足。
（5）围绕真理聚集之人的圈子狭小，且他们的信仰不受欢迎，这并不能保证其中每个人都是真心的；因为连十二门徒中也有一个是魔鬼。并且，犹大竟在基督最内圈的跟随者中留了那么久，而弟兄们既未看出他真实品格，甚至他自己大概也未必完全知道；等到这事终于显明时，看起来又像是在极偶然的情况下被引发出来，随后竟以那样可怕的速度成熟。难道这些事不是向一切称呼基督之名的人大声呼喊：“当欢喜战兢！”“自以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒！”“总要警醒祷告，免得入了迷惑！”吗？