第1节 所以主知道法利赛人听见他收门徒、施洗，比约翰还多，（所以：这是接续约翰福音3:22，现在叙事从那里重新接上。）主知道法利赛人已经听见耶稣收门徒、施洗［poiei (G4160) kai (G2532) baptizei (G907)］，或者说“正在收门徒、施洗”，比约翰还多。这个消息可能有人带给了他；但也可能，福音书作者在这里只一次又一次于主复活前称他为“主”，是要表明他这样“知道”，乃是因他“知道万人”（约2:24-25）。
第2节 （其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗。）（虽然［kaitoige (G2544)，即“然而”］不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗。）约翰不过是仆人，所以亲手施洗；耶稣是主，惟独他有权柄用圣灵施洗，因此他似乎认为，外在记号由门徒代行更为合宜。再者，若不是这样，人们也许会以为由基督亲自施洗的人具有某种不当的优越地位。
第3节 他就离了犹太，又往加利利去。主离开犹太，是免得反对他的势力过早组织起来；在那样早的阶段，这会破坏他的工作。又往加利利去；那时约翰已经下在监里了。于是，本福音作者就在这里接起前三卷福音书的线索：马太福音4:12；马可福音1:14；路加福音4:14。主从第一次逾越节起继续留在犹太的时期，看来至少有八个月；因为正如我们从约翰福音4:35将看见的，那时“到收割的时候还有四个月”，照通常推算，应是十二月下旬；但若如此，收割似乎又太早，所以主离开大概是到了一月下旬。
第4节 必须经过撒马利亚。［de (G1161)，即“现在”］他必须经过撒马利亚，当然有地理上的原因：从犹太到加利利最近的路，要经过中间的撒马利亚省；但显然也有更高的旨意。他“必须”在那里雅各井旁遇见那妇人，并收取那次相遇所结出的蒙福果子。
第5节 于是到了撒马利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。于是到了撒马利亚一座城，名叫叙加，就是旧约中的“示剑”，在耶路撒冷以北约三十四英里。罗马人称它为“尼亚波利”，现今名叫“拿布卢斯”。但参看约翰福音4:20注。主说“到了”这城，其实只是到了城附近，起初仍停留在雅各井旁。那地方靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。此事虽未在旧约中明说，犹太人却是根据创世记33:19；48:22（按七十士译本）；约书亚记24:32推断出来的。
第6节 在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁；那时约有午正。在那里有雅各井。罗宾逊博士说：“我们向撒马利亚人询问雅各井的事。他们说，他们承认这传统，并认为那井确属先祖雅各。井在谷口（拿布卢斯的狭谷）南边附近。虽已不早，我们还是请了向导，动身去雅各井。从城里到井那里走了三十五分钟。那井明显带有古迹的痕迹，但当时已干涸荒废；人们说它平常有活水，不只是靠雨水积蓄。井口上松松地盖着一块大石头，或者更准确地说，是塞在井口里；因时候已晚，我们没有试着挪开石头，察看下方拱形入口。当时我们也没有带绳子测井深；但把石头丢下去，能听出它很深（约4:11）。芒德雷尔量过这井，发现它是凿在坚石中的，直径约三码，深约三十五码，其中五码有水。
1839年，人们发现从覆盖它的拱顶以下，深仅七十五英尺，只有十到十二英尺的水；而到1843年，井底几乎已没有水。”这传统及这井身份所引起的各种困难，罗宾逊博士都已令人满意地加以解决。耶稣因走路困乏，就这样［houtoos (G3779)］坐在井旁［epi (G1909) tee (G3588) peegee (G4077)］，更准确地说，是“坐在井边”；也就是人在这种情形下自然会有的那种闲适倚坐。这是本福音作者生动描写的一个例子。事实上，这也许是主在地上历史中最富有人性的一幕。我们仿佛就站在他身旁，亲耳听见这里所记的一切；任何画家即使画得再好，也只能削弱这精美叙事在虔诚而有见识的读者心中所激起的观感。
然而在这一切人性之中，这里又何等充满神性；尊荣、恩典、怜悯、忍耐在一个荣耀的显现中交织在一起，“主”将光和生命赐给这个在犹太人与外邦人之间、最不可能的陌生人。[且]那时约有午正，就是从早上六点算起的第六时。我们从雅歌1:7，并从其他资料知道，连羊群也在午间歇息。但耶稣以“趁着白日，我们必须作那差我来者的工”（约9:4）为准则，似乎连这样的休息都舍弃了，至少这一次如此，大概是因为他要在知道那妇人会来时赶到这井边。到了那里之后，他确实领受了坐在先祖石旁所带来的舒适安歇。然而，当他自己歇息时，我又从他口中听见何等悦耳的话：“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太11:28）
第7节 有一个撒马利亚的妇人来打水；耶稣对她说：“请你给我水喝。”有一个撒马利亚的妇人来打水；耶稣对她说：“请你给我水喝。”因为正午的烈日使他的嘴唇干渴。然而，当他自己口渴的时候，“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：‘人若渴了，可以到我这里来喝。’”（约7:37）
第8节 （那时门徒进城买食物去了。）［trofas (G5160)］即“食物”“口粮”。这安排极其合宜，使耶稣可以单独与那妇人同在；门徒直到对话结束、主的目的完全达到之后才回来。
第9节 撒马利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒马利亚妇人要水喝呢？”原来犹太人和撒马利亚人没有来往。撒马利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒马利亚妇人要水喝呢？”她并非全然拒绝，只是惊讶，一个犹太人竟会向一个撒马利亚妇人提出这样不同寻常的请求；从他的衣着和口音，她立刻就能认出他是犹太人。原来犹太人和撒马利亚人没有来往，或者按原文更好地说，不带冠词：“犹太人与撒马利亚人没有来往。”并非绝对毫无来往，因为门徒此时就曾向叙加人买食物，并把买来的东西带回来了。这里所指的是友好的往来，例如彼此款待和施恩之举。正是这种民族仇恨，使“好撒马利亚人”的比喻（路10:30等）格外有力，也使那撒马利亚长大麻风者蒙主耶稣医好之后的感恩（路17:16,18）更显突出。罗宾逊说，撒马利亚人“至今仍保持他们对犹太人的古老仇恨，不与犹太人同吃、同喝、通婚或交往，只与他们做买卖。”
第10节 耶稣回答说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”耶稣回答说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”也就是说：“在你眼中，我只是一个向你求助的人；但你若知道这求你的人是谁，并知道神正赐给人的恩赐，你就会与他对换位置，欢然向他求活水，而且必不至徒然求。”这也是温和地责备她，没有立刻应允他的请求。
第11节 妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？”妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？”这话出自一个虽被震动，却看出其中必有深意的人；她藉着这个问题，想探明这话的底细。
第12节 “我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”“难道你比我们的祖宗雅各还大吗？”她已经从这位陌生人身上察觉到某种神秘伟大的宣称。雅各把这井给了我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水。约瑟夫说（《古史》9:14.3），犹太人亨通的时候，撒马利亚人就自称与他们有亲属关系，说自己是约瑟的后裔；但犹太人遭难的时候，他们就否认与之有任何关系。
第13节 耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴。”耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴。”［pas (G3956) ho (G3588)］更准确地说，是“凡喝这水的人”。
第14节 “人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”但人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水要在他里头［geneesetai (G1096) en (G1722) autoo (G846)，更准确地说，“成为在他里面”］泉源，直涌到永生。这里的对比是根本性的，也是全面性的。“这水”显然是指“这天然的水，以及一切同类属地而会朽坏的满足”。这些满足从外面来到我们这里，只触及我们本性的表层，很快就耗尽，需要一次又一次重新补充，仿佛我们从未经历过似的；而我们存在更深处的需要，它们根本触及不到。相反，基督所赐的“水”就是属灵的生命，是从我们存在的深处涌出来的，使灵魂不是一个从外面盛受倒入之水的池子，而是一口泉源。
这里的词［peegee (G4077)］若译作“泉源”更佳，以区别于约翰福音4:11所译的“井”［frear (G5421)］。这泉源从我们里面涌起、迸发、冒泡、流出，常新常活。圣灵作为基督的灵住在里面，就是这生命及其一切持久能力与满足的奥秘；正如约7:37-39明说的。“永远不渴”，意思正是这样的人在自己里面有供应。这是一口内在的泉源，“直涌到永生”；主用这话，把人的思想从这些水在我们里面永恒的新鲜与活力，引向它们最终汇入的那浩瀚大海。虔诚的本格尔说：“愿我也达到那里！”
第15节 妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这里打水。”妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这里打水。”这并非迟钝，因为迟钝已开始让位；这是对这位神秘陌生人所赐之物的一种惊异而尚不完全明白的渴望。
第16节 耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”现在他开始唤醒她沉睡的良心，揭露她所过的有罪生活；并且借着那生活所提供的细微细节，不但把她的罪鲜明地摆在她面前，也预备她照他真实的身分来接受这位奇妙的陌生人，因为她整个人生连最细小之处，显然都向他敞开了。
第17节 妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫，是不错的。”妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫，是不错的。”
第18节 “你已经有五个丈夫；你现在有的，并不是你的丈夫。你这话是真的。”因为你已经有五个丈夫；你现在有的，并不是你的丈夫。你这话是真的。因为你已经有五个丈夫；你现在有的，并不是你的丈夫。你这话是真的。
第19节 妇人说：“先生，我看出你是先知。”妇人说：“先生，我看出你是先知。”
第20节 “我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”我们的祖宗在这山上礼拜，就是基利心山（申11:29；27:12；书8:33；士9:7）。在撒马利亚五经里，申命记27:4的“以巴路”被写作“基利心”；摩西原本吩咐在以巴路山上筑坛，并把十条诫命写在石头上（见申27:1-8）。撒马利亚人紧紧坚持这一读法，以此为他们主张基利心山是神指定的公众敬拜之地的根据；他们世世代代如此行，直到今日仍然如此。斯坦利说：“大概再没有别的地方，像这座山这样，从亚伯拉罕直到今日，在如此漫长的一段年月中，以这样少的变化和中断维持同样的敬拜。在山脚下他们卑微的会堂里，撒马利亚人至今仍在敬拜，他们是世上最古老也最小的宗派。”罗宾逊发现他们总数不过一百五十人左右。
这位卓越旅者又说：“基利心山和以巴路山从谷地两边陡然升起，形成险峻的岩壁，看来约有八百英尺高。就我们所见，两山山坡同样光秃贫瘠。”你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。这个问题是否像施提尔、阿尔福德等人所认为的，只是想就一个重要宗教问题求得资讯？若是如此，这回应主直击其心的一问，就显得很奇怪了。但若我们把它看作一个因自己有罪生活突然被揭露而震惊之人的问题，而这揭露又出自一位她已开始看作非同寻常的人，那么一切就都清楚了。她虽看见自己已完全暴露，却还没有准备好崩溃下来，询问像她这样有罪的人还有什么盼望。她的定罪来得太突然，叫她一时承受不住。因此她把问题从个人的，转移成公共的；不过后文表明，她过去生活被揭发这件事，已经深深击中了她。
所以她的回答不是：“哎呀，我一直过着多么邪恶的生活！”而是：“看哪，我竟与一位何等奇妙的先知交谈了！他一定能解决我们与犹太人之间那场无休止的争论。先生，我们的祖宗认为这山，”她指着基利心山，“是神所分别为圣的敬拜之处；但你们犹太人说耶路撒冷才是正确的地方。请说，谁是对的？像你这样的人，这类事想必都知道。”人心何等缓慢才肯完全谦卑下来！可比较浪子（见路15:15注）。无疑主看透了她，也看出了她这个问题更直接的目的。但他如何回应呢？他有没有说：“现在重点不在这里；你的心与生活如何呢？在这一点解决之前，神学争论都该先放下。”这位讲道者之王采取了另一种方法：他顺着这可怜妇人的路走，让她按自己的方式来，容许她领路、自己跟随；然而正因如此，更有效地达到他的目的。
他回答她的问题，把真敬拜的属灵性以及敬拜对象的荣耀启示光照进她心里，就这样不知不觉把她带到一个地步，使他能够向她惊奇的心思揭示，她一直在与谁说话。
第21节 耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。”耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到。”［erchetai (G2064) hoora (G5610)，更准确地说，“有一个时候将到”］那时你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷；就是说，不会把任何地方当作独一被拣选、分别为圣、居中的敬拜地点来敬拜他。（参玛1:11；提前2:8）请留意，主如何温柔而间接地把这妇人对一切蒙悦纳敬拜之伟大对象的认识提高。她只是泛泛谈“敬拜”；主却说，“敬拜父”很快就要无处不在。意思是：“你提出的问题很快就会变得无关紧要，因为教会将迎来一个整个制度的改变；不过现在，就这个问题本身来说。”
第22节 “你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。”你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道［ho (G3739) ouk (G3756) oidate (G1492) ... ho (G3739) oidamen (G1492)］，更准确地说：“你们拜你们所不知道的；我们拜我们所知道的。”意思是：“你们的敬拜没有任何启示的权威根据，所以很大程度上是在黑暗中；但从这个意义上说，犹太人知道自己在做什么。”因为救恩是从犹太人出来的。撒马利亚人错的不只是地点，而是他们敬拜的整个根据和性质；而在这些方面，真理都在我们犹太人这一边。因为救恩并不是一件任何人模糊地想向一位有怜悯的神求就能得到的事；它乃是已经启示出来、预备好了、托付给某一特定民族保管的事，并且必须在与这个民族的关联中，从他们那里寻求；这个民族就是“犹太人”。在这里，并且几乎只在这里，主使用代词“我们”。但请注意，是在什么意义上。不是他和其他个别人；乃是他和犹太民族，就是“按肉体说，基督也是从他们出来的”（罗9:5）。意思是：我们犹太人。换言之，基督在这里只是在他作为人所属的家族这一点上，把自己与别人认同；而且这样的用法也不过一两次。因此，这似乎不能算作尼哥底母那一段（约3:1-21）末尾第三条评语的一个真正例外。
第23节 “时候将到，如今就是了；那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”时候将到，或者说，“有一个时候将到”，如今就是了。这显然是要她明白，这个新制度在某种意义上，在他与她说话时就已经开始建立；几分钟后，当他明明地告诉她自己就是基督时，这一点就会更清楚。那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，或者说，“用心灵和诚实”［en (G1722) pneumati (G4151) kai (G2532) aleetheia (G225)］；因为父要这样的人拜他，或者说，“父寻找这样的人作敬拜他的人”［toioutous (G5108) zeetei (G2212) tous (G3588) proskunountas (G4352) auton (G846)］。
第24节 “神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”神是个灵；所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。意思是：“既然神是灵，他既邀请也要求属灵的敬拜；而且一切已经在预备一个属灵的制度，这制度比神暂时许可维持、由分别为圣的人、地点、时辰构成的礼仪敬拜，更与蒙悦纳之事奉的真实本性相合，直到日期满足的时候来到。”
第25节 妇人说：“我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。”妇人说：“我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。”如果我们把主紧接着对这话所作、直接向她表明自己的行动，当作理解她这话在他耳中意义的钥匙，那我们几乎不能怀疑，这妇人已经几乎预备好接受这个惊人的宣告了；事实上，主向她揭露她自己时，她似乎就已经开始怀疑（见约4:29）他是否就是那位弥赛亚。就在这样无与伦比的教师带领之下，她何等迅速地从卑下的景况被提升到一个能领受最崇高启示的心思和心境之中。她说那位要来的弥赛亚要“将一切的事都告诉我们”，这信念大概是建立在申命记18:15之上。
第26节 耶稣说：“这和你说话的就是他。”耶稣说：“这和你说话的就是他。”主从未如此毫无遮掩地向他本族犹太人表明自己。他在这妇人面前抬高犹太人的地位；但对他们自己，他直到最后都比对她保留得多，总是向他们证明自己是基督，而不是明白直说。然而在他们当中不安全的事，在她这里却完全安全；从后文看，在这段谈话进行到这个阶段时，她的单纯和受教之心已经到了完美的地步。现在妇人会说什么呢？我们侧耳倾听，但一切都结束了。帷幕落下，场景转换，新的一群人到了。
第27节 正当那时，门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话；只是没有人说：“你是要什么？”或说：“你为什么和她说话？”正当那时，门徒回来了，就是先前往叙加买食物的那些人（约4:8）。他们希奇他正和一个妇人说话［elalei (G2980)］。因为她是撒马利亚人，他们不会想到主会这样做。然而，主虽然从不刻意绕道去寻找撒马利亚人或外邦人，总是遵守他自己差十二门徒出去传道时所定的规矩（见太10:5-6注）；但当他们来寻求他时，例如叙利亚腓尼基的外邦妇人（见可7:24-25注），或像这位撒马利亚妇人这样在神护理中被带到他面前时，他也从不刻意避开他们。在这件事上，他遵行了他自己论安息日所立的大原则：有能力行善却不行，就是作恶。见太12:12注。若门徒能用他们主的眼睛看、用他们主的心感觉，他们就不会那么希奇他“和这妇人说话”；反倒会多次希奇他竟然也和他们说话。然而没有一个人说：“你是要什么？”就是“你这样做的用意是什么？”也没有人说：“你为什么和她说话？”他们显然是被眼前的景象镇住了，也觉得其中必有深意，却又不敢插手过问。
第28节 那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：
第29节 “你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了；莫非这就是基督吗？”［deute (G1205)；meeti (G3385) houtos (G3778) estin (G1510) ho (G3588) Christos (G5547)］这个问句在语法上原是期待否定回答的，所以应译作：“这会是基督吗？”或者更好：“这难道可能就是基督吗？”妇人这样说，好像预料他们自然会回答：“不可能。”但在这谦和的说法之下，却藏着一个确信：只要他们肯来、亲自判断，她就不必把自己的意见强加给他们，而她很清楚，自己的意见本来不会被看得太重。
于是，她以“这难道可能就是基督吗”这样的方式，不是假装作他们的教师，反像是在请他们帮助自己判断，实际上却把他们的注意力引到问题的焦点上，而且方式最不冒犯人，却最有效。还要注意，她只提到他把自己生平细节揭露出来这一点的惊奇，却没有触及他论自己所说的话。如果这妇人过去的生活是叙加人所知道的，在这么小的地方，谁会怀疑呢？那么，这立刻就会消除他们的偏见，并给她的话增添分量。这一切是何等自然、细致！直到主最后的话，她的注意力一直被深深吸住，敬畏也不断加深；而那最后的揭示，本来更足以把她牢牢钉在原地。但陌生人的到来使她觉得该退下了；而那知道她心里所存、知道她要进城去做什么的主，既已对她说了她当时所能承受的一切，就让她离去，没有在别人面前再与她交换一句话。
他们的会面太神圣了，对妇人的影响也太强烈了（更不必说主自己内心深处的感动），不容继续下去。但这一笔极其自然的描写，就是她“留下水罐子”，已说尽千言万语。活水已经开始在她里面涌流；她发现，人活着不单靠饼，也不单靠水；而且有一种奇妙功效的水，能把人提升到饮食、承装饮食之器皿以及一切属人的事物之上。总之，她已经神魂飞扬，忘了一切，只记得一件事；或者觉得那水罐子此刻反成累赘。她心里满溢着所要传述的故事，便急忙回家倾诉出来。
第30节 众人就出城，往耶稣那里去。众人就出城，往耶稣那里去。他们在这一点上和犹太人何等不同！他们这种向真理敞开的态度也丰丰富富地得了报偿。不过，福音书作者先记述那妇人离开后，耶稣与门徒之间所发生的事。
第31节 这其间，门徒对耶稣说：“拉比，请吃。”这其间（当那妇人不在的时候），门徒对耶稣说：“拉比，请吃。”我们已经看见他有疲乏和口渴；这里又显明主也承受了我们另一种普通的软弱，就是饥饿。
第32节 耶稣说：“我有食物吃，是你们不知道的。”耶稣说：“我有食物吃，是你们不知道的。”这回答流露出何等属灵的心思！“我”和“你们”这两个代词在原文中是着重的［Egoo (G1473) ... humeis (G5210)］，鲜明地标出此时他与他们心思之间的对比。意思是：“至于我，我这段时间一直在吃，而且吃的是你们想不到的食物。”那会是什么呢？他们彼此问道；难道我们不在的时候，有人送食物给他吗？他虽没有听见，却知道他们在说什么。
第33节 门徒就彼此对问说：“莫非有人拿什么给他吃吗？”门徒就彼此对问说：“莫非有人拿什么给他吃吗？”
第34节 耶稣说：“我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”耶稣说：“我的食物”［emon (G1700) brooma (G1033)］。这里“我的”再次是着重的，意思与前面相同。就是去行，或者更准确地说，“一直去行”［hina (G2443) poioo (G4169)］那差我来者的旨意，并且成全他的工［teleioosoo (G5048)］，这里又换成一个表示完成的时态。意思是：“我作为仆人来到这里，要完成一项被指定的工作；去做并做完这工作，就是我的‘食物’；你们不在的时候，我已经吃饱了。”他这样说的是指什么呢？就是他在一个灵魂身上所倾注的俯就、怜悯、忍耐与智慧。那只是一个极其卑微的妇人，在某些方面甚至也令人反感！但他已经得着了她，并且藉着她还要得着更多的人，甚至可能为撒马利亚地区一项伟大的工作奠下根基；这充满了他的全心，使他超越了天然饥饿的感觉。（见太4:4注）
第35节 “你们岂不说：到收割的时候还有四个月吗？我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。”你们岂不说：到收割的时候还有四个月吗？我们毫不怀疑，这话是要表达主说这话时离那一年收割期的实际间隔。阿尔福德等人反对这种解释，认为这只是谚语式的话，对当时说话时间并无明确指涉；这种反对在我们看来很无力，也难以理解。最好的批评家与和谐派学者都把这里看作主说话时一年实际季节的标记，即十二月下旬，但更可能是一月，甚至按斯坦利自己的观察，也许迟至二月；不过他所说的那一年也许是个例外，二月似乎又嫌太晚。我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。意思是：“照天然收割来说，这个季节你们会说，离收割还有四个月；但你们举目看这些田地，要从另一种耕作的角度来看，因为看哪！
从那个意义上说，不但不是四个月，甚至不是四天；它们现在已经发白，可以下镰刀了。”这话语单纯的美，只被救主自己心中所流露出来的圣洁热情所超过。它指的是这些叙加人归向他的成熟状态，也指这位大收割主对即将来到的收成所怀的喜乐。啊，如果我们也能这样“举目向田观看”，看见许多在外邦和本地、在迟钝感官看来并不乐观的田地，像他看撒马利亚的田一样；那么，多少如今还只在萌芽中的动向、多少看似遥远的归向基督，岂不就会被我们看作近在眼前！如此，在天然无法承受的艰难和灰心中，我们也能像主自己在更沉重的处境中一样，因“夜间的歌声”得着鼓舞。
[令人惊讶的是，提申多夫这里竟坚持某些确实古老的手抄本和译本的标点法，把“已经”一词 eedee (G2235) 接到下一节去；显然是因为这个副词通常放在 kai (G2532) 前面而非后面。但这样做会完全破坏主在这两节中的意思；而且就单纯的标点问题而言，手抄本和译本并无权威，我们并不比古代抄写者和译者更差，完全可以判断每一处标点应当如何。拉赫曼和特雷格勒斯在这里都采用了公认文本的标点。]
第36节 那收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。本节JFB无注释。
第37节 “俗语说：‘那人撒种，这人收割’，这话可见是真的。”这话可见是真的：“那人撒种，这人收割。”主不可能是说只有收割的人得“工价”，而撒种的人不得，若“工价”是指个人工作所得的奖赏；所以这里的“工价”只能是收取这样庄稼所带来的喜乐，就是“积蓄果子到永生”的喜乐。整个收割最终蒙福的结果，是撒种者和收割者共同关心的；它不是最后一步操作的果子，正如也不是第一步操作单独的果子。既然没有先撒种就没有收割，那么，那些被分派只享受收割属灵庄稼之愉快任务的基督仆人，并没有任何工作可做，也没有任何喜乐可尝，不是预先由他们的前人藉着劳苦、并常常不被感谢的工作所预备好的。因此，伟大收割节期的喜乐，将成为所有从起初到末了在这工作中有分之人的共同喜乐。（见申16:11,14；诗126:6；赛9:3）
第38节 “我差你们去收你们所没有劳苦的；别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。”我差你们去［egoo (G1473) apesteila (G649)］。这里“我”是着重的：我，就是整个庄稼的主。他说“我差你们去”，是回指他们先前被设立为使徒，虽然这里所指只是将来对这职分的履行，因为这一次收取叙加人的工作，他们并没有直接参与。去收你们所没有劳苦的，意思是，他们将来许多成功都将建立在别人已经为他们所作的预备上。别人劳苦了，我们认为，这是指旧约中的工人、施洗约翰，也隐含地包括主自己；不过他刻意把自己放在背景中，为的是不让人忽略他与一切仆人之间那条分别的界线。
第39节 那城里有好些撒马利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的一切事，都给我说出来了。”那城里有好些撒马利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的一切事，都给我说出来了。”这岂不是对约4:35“举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了”的绝佳注解吗？
第40节 于是撒马利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下；他便在那里住了两天。于是撒马利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下；他便在那里住了两天。这里“住了”或“停留”是同一个词［emeinen (G3306)］。
第41节 因耶稣的话，信的人就更多了。本节JFB无注释。
第42节 便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话”［ouk (G3756) eti (G2089) dia (G1223) teen (G3588) seen (G4674) lalian (G2981)］，或者说，“我们不再因你的话而信”；“因为我们亲自听见了，知道这真是基督，是救世主。”或者按原文次序：“这真是救世主，就是基督。”这些撒马利亚人显出何等奇妙的单纯和受教之心！
他们先相信妇人简单的见证，让她把他们带到耶稣面前；然后仅凭与主自己一次简短的会面，就确信他是基督，并请他到他们城里去；及至他竟屈尊这样做了，他在那里停留两天，不但使更多人也得了同样的信心，而且把这信心提升为一种确信，这是犹太人从未达到的，连主自己的门徒那时也几乎还未达到：就是他作为基督，乃是“救世主”。然而，除了他与那妇人谈话时所显出的超自然知识之外，他在这些撒马利亚人面前似乎并没有行任何神迹。福音历史中还有比这更值得惊叹的事吗？对救主自己而言，这两天必定也是极其宝贵的日子！他未被邀请地来到自己的地方，自己的人倒不接待他；如今这些本来不属他的人却来到他这里，被他赢得，又邀请他进他们的城，使别人也能与他们同享他奇妙职事的益处。
在这里，他可以安慰自己已经受伤的心灵，并在这边陲乡村中他恩典的得胜里，崇高地预尝整个外邦世界将被带进教会的景象。奥尔斯豪森正确地指出，这乃是“主的事工大规模产生觉醒的一个罕见例子”。评语：（1）当受苦的时候到了，那位“面如坚石”的主，在法利赛人的嫉妒若于耶路撒冷过早爆发、会拦阻他所受托之工时，尚且从犹太退到加利利；愿他的跟随者在像他那样显出鸽子的温柔时，也学会他这蛇一般的智慧。在真理一旦承认就会带来个人危险的时期，毫无必要地暴露自己，与懦弱地逃避，同样都应避免。（2）耶稣在撒马利亚妇人身上所付出的俯就、热心、技巧和忍耐，把一个灵魂的价值放在何等光中！即便不论后来发生的一切，单是那一个案件已经成就了何等大的拯救！
想想埃提阿伯太监的例子，为了照亮那一个灵魂，传福音的腓利被从撒马利亚城中那大而荣耀的工作里带出来，往从耶路撒冷下迦萨的旷野路上去（徒8:26等，见彼处）。雅各说：“弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转，这人该知道，那叫一个罪人从迷路上转回的，必救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪”（见雅5:19-20注）。还要注意，这撒马利亚妇人的得着是多么偶然。耶稣和她在这井旁各办各的事：他从犹太往加利利去，她从邻近村庄来打水。想必犹太男子与撒马利亚妇人在那井边相遇原也司空见惯；若耶稣保持惯常的沉默，就什么也不会发生。但这机会对他太宝贵，不容错过。
口渴固然真实，疲乏也真实；水与休息同样可取；然而他显然无视民族间的仇恨，不是单为了表明自己超越并不赞成这种仇恨，也不只是为了解渴，乃是要把这妇人引入一场谈话，直到赢得她的灵魂为止。啊，若基督的门徒也像基督一样抓住这种偶然临到的服事机会，不必特意绕路，岂不有许多人会被赢到他面前！所需要的，只是那在主里面燃烧的爱灵魂之心，那时常准备把握基督徒服事之门的态度，那真理现今压在心上的感觉，以及那依靠主赐能力、开启人心与悟性的灵；这能力他本有，而我们必须向他领受。
若我们也能像他那样说，并且正如我们能像他说的那样：“我的食物就是遵行那差我来者的旨意，作成他的工”；若我们记得，他这话是指他刚才为一个灵魂所作的事，并且就着那一个个案他所收取的果子来说，他说：“我有食物吃，是你们不知道的”；那么，我们跟随他就不需要任何刺激，也几乎不需要任何指示了。但谁能说一个归信会生出什么后果来？想想那以色列的小使女（王下5:1-14）；看看这位从前名声不佳的撒马利亚妇人为她村里的同伴作了什么；又有谁能说，那两天耶稣在他们那里所经历的宝贵事件，没有带来何等广泛的影响，预备撒马利亚最终接受福音呢？（见徒8:9-13注）任何一次归信都不该孤立存在。每个主耶稣的门徒都应像这妇人一样，感到自己是为基督作宣教的人；每一次归信也都该像海浪一样，激起另一重浪。
所以，在一个灵魂身上所下的工夫，若最终带来归信，对凡有基督之灵的人本身已是“食物”；但既然我们有理由相信，这样做很可能还在更大范围内行善，那就更该满怀热切和盼望地去做。（3）在这里，我们的主真实的人性，他温热、颤动的人性，他与我们相同，不但在本性一切基本属性上，也在一切无罪的软弱上，是何等鲜明地显露出来！他像我们一样因走路困乏；他的舌头像我们一样因干渴而发焦；他也像我们一样感受饥饿的需求。所以他在雅各井旁歇息，正如我们也会这样；又像口渴的人那样向撒马利亚妇人要水喝；门徒也从叙加为他带来食物，正如为别的人一样。而这些逼真细腻的描写，使我们仿佛看见并听见整个场景，连读这段经文的孩子也会这样感到。然而，这却是四福音中最高、最深的一卷。
不仅如此，在福音书作者所记耶稣与妇人的对话里，这些细节好像只是最精致的金网，镶嵌着天上光辉、无价无比的宝石：这位求水者身上那不可测度的尊贵、权柄、恩典、洞察、忍耐的宝石，以及一切以前从未以这样的方式说出的属灵真理的宝石。难怪这卷书被特别看作主耶稣之位格和恩典的福音，而这位福音作者也得了“神学家”的称号。（4）请看，耶稣在这里如何把自己呈现为活水至高的赐予者、权威的分赐者；这活水不是别的，正是在人的灵魂里开启的一口永不干涸的永恒满足之泉。若一个受造者提出这样的宣称，不但可憎，而且可笑。你查遍全本圣经，看看最卓越、最受默示的神仆中，有谁曾把近似的话放在自己口中？但这位说话者口中说出这样的宣称，是何等威严、何等相称，又何等自证其真！
当我们一再读这段对话时，我们感到自己正站在道成肉身之恩典面前；而且这恩典竟不是安放在属天的人性里，乃是奇妙中的奇妙，安放在像我们一样疲乏、口渴、饥饿的肉身中；它坐在我们旁边，与我们交谈，向我们吐露温柔的爱，用温热的、有血有肉的手按在我们身上，用人性的绳索和慈爱的索子牵引我们。见太11:28注及该段末第五条评语。（5）这段对话中的一句话，以何等迷人、单纯而透明的清晰度表达了地上一切满足之不满足：“凡喝这水的，还要再渴。”在“渴了的心遇见凉水”这个形象之下，这句话涵盖了世上一切满足的领域，却给它们盖上印记：它们都在我们之外，从外面进入我们里面；而灵魂只是一个接受它们的蓄水池，会像其他池子一样干涸，必须不断再装满。但紧接着出现何等对照！
主仍沿用水的比喻，却宣称开启人灵魂里一口活水泉源乃是他的特权；这泉源永不止息地涌流，成为持久满足和永恒新鲜的源头。主以无可比拟的简洁、力量与美，表达了他在一切信他名的人身上所成就之宗教性改变的属灵性、生命力、喜乐和恒久性。至于妇人提出“应当在哪里敬拜”的问题，主给她的回答又何等广阔、丰富！首先，主并没有立刻击碎她，说她的同胞错了，而是先告诉她，这整个问题很快就要结束。等到他说的时候，他对撒马利亚人的敬拜所下的判断又是何等明确、肯定。人们常说，敬拜神最重要的只是诚意。没有证据表明撒马利亚人在这方面比犹太人更差；而主从两者那里所得到的截然不同的接待，似乎倒表明他们比犹太人更少诡诈。然而他仍说，撒马利亚人不知道自己所拜的对象，而犹太人知道，因为救恩是从犹太人出来的。
若这不意味着撒马利亚人按自己的观念和方式敬拜，因此错了；而犹太人则遵从神所启示、所规定的观念和方式，因此就这一点说，他们的敬拜才是蒙悦纳的，那还能是什么意思呢？再者，当主说犹太人的敬拜是对的，“因为救恩是从犹太人出来的”，他就宣告了一个伟大的真理：对有罪的人而言，地上所有敬拜者都如此，救恩必须永远是敬拜的主调，是所需要的、所寻求的、所得着的、所称颂的；并且在历史上，整个救恩的预备性制度都曾托付给亚伯拉罕的后裔来保存；只要他们仍占有作为一切救恩真理法定保管者的重要地位，耶路撒冷就必须被看作神圣严肃之事的城，而其中的圣殿则是至高者可见的居所（见赛2:3）。这岂不是对旧约及其信仰、对犹太人和犹太制度作为那信仰活的体现直到那时的何等承认吗！
更进一步，主如何明确宣告犹太人与外邦人、此处与彼处之间一切宗教区别将迅速终止。“时候将到，如今就是了”，一个普世性的敬拜将被建立。圣殿幔子从上到下裂为两半，正是那伟大事件，即基督之死的信号，它永远废除了这些区别。从那时起，中间隔断的墙被拆毁，各处都可以向天献上真的香和洁净的供物（玛1:11）。令人惊讶的是，尽管主有这些宣告，加拉太书4:1-31以及整卷希伯来书也都在解释这些宣告，竟还有一大批研究预言的人坚持说，圣殿礼仪以及犹太人与外邦人之间的礼仪区别并未绝对且最终废除，而将在千禧年中重新恢复！在主对撒马利亚妇人这番全面回答中，另一件特别值得注意的事，是他何等强调一切蒙悦纳敬拜的属灵性；更重要的是，这敬拜的属灵性乃根基于神自己的属灵性。这在犹太制度之下与其废除之后一样真实。
但在那繁复、外在、排他的敬拜制度之下，这一点既不明显，也不可能被敬拜者自己充分体会，因此主在这里说话，好像只有现在属灵的敬拜才要建立起来；因为如今是自摩西以来，甚至在某种意义上自堕落以来第一次，要把敬拜从祭祀礼仪和时间地点的遵守中剥离出来。再一次，主在这回答里提升了妇人对敬拜之荣耀对象的认识，说：“父要这样的人拜他。”这更显得特别，因为对不信的犹太人，他从不这样称呼神，反倒似乎刻意避免（约8:38）。在登山宝训里，对他自己的门徒，他称神为“你们的父”；他也教导他们祷告说：“我们在天上的父。”在他自己的祷告中，他总是说“父”；有一次在客西马尼园的痛苦中，更用“我父”这个强调的形式。
从这些事实我们推论，尽管这妇人那时还不在主称之为“你们的父”的圈子之内，但她很快就要进入其中，因此主可以合宜地邀请她把神看作“父”。关于主与撒马利亚妇人的对话就说到这里。接着转到他与门徒在妇人离开后所说的话，我们可以注意：（7）这给那些“一夜劳力并没有打着什么”的“得人如得鱼”的人何等丰富的鼓励！若不是那一双眼睛，谁会看出撒马利亚的田地已经发白可以收割呢？然而事实证明，就叙加而言，这句话达到了非常惊人的程度。旷野也可以出人意料地欢喜开放，如同玫瑰；但没有收割是先不曾撒种的。撒种的人也许活着、死去，收割的日子才来到，而他们劳苦的果子才被收起。然而收割的人不能对撒种的人说：我们用不着你们。“流泪撒种的，必欢呼收割”，虽然实际的收割工作可能是在他们进坟墓之后由别人来完成。
若后者的工作更欢乐，也更该使他们甘甜地记得：“别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。”属灵的眼睛难道不能被操练到也看见耶稣在这里所看见的吗，就是那些感官看不见的发白田地、金黄庄稼？确实，我们在这方面还有很多要学，而主也常利用我们的属灵迟钝来试炼我们的信心，然后用“一日而生的国民”的景象使我们震惊。然而即便如此，这一切大概仍可藉着信心的眼睛看见。在塔希提，经过将近二十年的宣教劳苦，人们还不知道有一人归信，几乎已经决定放弃那项宣教。但当宣教士因一场迫使他们离岛的本地战争之后再回到岛上时，他们发现，有两名土著人曾在他们家里作仆人，暗暗受了严肃的感动；在他们离开期间，这两人聚在一起祷告，后来又有更多人加入。这样，留给宣教士的只不过是帮助推进那神自己已经奇妙开始的工作。
与此同时，伦敦的董事会中有一两位不能忍受看见宣教事业被放弃的人，他们在一段特别祷告之后，已寄出鼓励的信给宣教士。就在这些信还在途中时，另一艘船已把岛上偶像崇拜彻底崩溃的消息带回英国。
第43节 过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。过了那两天［tas (G3588) duo (G1417) heemeras (G2250)］，应译作“过了那两天”，就是他在叙加停留的那两天（约4:40），“就离了那地方，往加利利去。”
第44节 因为耶稣自己作过见证说：“先知在本地是没有人尊敬的。”因为耶稣自己作过见证说：“先知在本地［en (G1722) tee (G3588) idia (G2398) patridi (G3968)］是没有人尊敬的。”若这里的“本地”是指加利利，那么他说自己在那里没有人尊敬，似乎就成了他不该去那里的理由。因此，有些持这种看法的人把这句话译作：“他虽然自己作过这样的见证，还是往加利利去了。”但这违背了“因为”［gar (G1063)］这个词的意义，是不能接受的。
另一些同样把“本地”理解为加利利的人，则把“因为”与下一节而不是上一节连接起来，意思是：“加利利人接待他，并不是因为他们真正看重他的品格和宣称，因为照那句俗语，他在他们中间太平常了；只是因为他们看见了他最近在耶路撒冷所行的神迹。”这是托鲁克的看法，第三版的吕克、德韦特和阿尔福德也支持。但这解释太牵强了。因此，有些人放弃把加利利当作“本地”，转而认为这里指犹太或伯利恒，即他的出生地，如俄利根、马尔多纳图、吕克第二版、罗宾逊、威泽勒等。但我们的主从出生以后到开始事工之前，从未来过伯利恒，也未在犹太居住；因此，“本地”只能指他早年生活之处，就是他与人熟悉相处、以致容易被人看轻的地方。那还能是哪里呢？只能是拿撒勒。
马太福音13:54,57在完全相同的关联中，明确称那里为“他的家乡”［teen (G3588) patrida (G3968) autou (G846)］；马可福音6:4、路加福音4:24也一样。照这个意义，一切就自然明白了：“过了那两天，耶稣离开撒马利亚省，正如先前离开犹太省一样，往加利利省去；但并不是像人所预料的那样去他自幼长大的那一带，因为耶稣知道，照那句他自己说过的俗语，他在那里，就是在他本地，必不得尊敬。所以他乃是往加利利的迦拿去，读者很快就会知道。”加尔文、伯撒、格老秀、本格尔、奥尔斯豪森等都持此说。
第45节 到了加利利，加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待他，因为他们也是上去过节。到了加利利，加利利人就接待，或欢迎他；因为他们看见了他在［en (G1722)，即“在”］耶路撒冷守节时所行的一切事，他们自己也曾上去过节。他们也许因这位同乡在耶路撒冷所行的奇事而感到自豪，也可能因此开始认为他的宣称至少值得尊重地查验。连这种起点，主也不轻看，因为得救的归信常常就是从比这更浅的地方开始的（例如撒该，路19:3）。
第46节 耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。耶稣又到了加利利的迦拿（见约2:1注），就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣［basilikos (G937)］，就是“朝臣”或“王的臣仆”，与王室有关联的人，如“苦撒”（路8:3）或“马念”（徒13:1）。约瑟夫也常这样用这词。他的儿子在迦百农患病。
第47节 他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。他听见耶稣从犹太来；显然，主在逾越节所行神迹的消息已经传到他那里，使他心里生出盼望，盼望主会把医治的大能施到他垂死的儿子身上。于是他来到加利利，去见主，求他“下去”；因为迦百农位于加利利海西北岸，从迦拿过去是“下去”。并求他“医治他的儿子，因为他儿子快要死了。”
第48节 耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”耶稣说：“若不看见神迹奇事”［seemeia (G4592) kai (G2532) terata (G5059)］。后一个词只是表达行动本身的神奇性质；前一个词则表达它对一种更高临在和神圣使命所作的见证（见约6:26注）。“你们总是不信。”这个可怜的人确实已经信了，从他前来并急切恳求这两点都可见。但这信心多么不完全，我们马上就会看见；主正是要借着这样一句直率、看似生硬的回答，像他对尼哥底母所作的一样（约3:3），使他的信心更深。
第49节 那大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死，就下去。”那大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死，就下去。”意思是：“哎呀！我们在这里说话的时候，我的孩子正在死去；若你不立刻来，一切都完了。”这已经是信心，但还是部分的；主将要使它完全。这人不能相信，若医生不到病人那里，医治还能成就；这种可能性显然从未进入他的思想。但耶稣立刻就要把他提升到这个地步。
第50节 耶稣对他说：“回去吧，你的儿子活了。”那人信耶稣所说的话，就回去了。耶稣对他说：“回去吧，你的儿子活了。”那人信耶稣所说的话，就回去了。两件事立刻同时发生：这人信了主的话；而医治也比闪电从迦拿射到迦百农更快，垂死的少年立刻感受到了。作为信心的记号，父亲辞别基督而去；在这种情形下，这已显示出完全的信。仆人急忙把喜讯带给忧心的父亲，而他的信心此时只差最后一个印证。
第51节 正下去的时候，他的仆人迎见他，说：“你的儿子活了。”正下去的时候，他的仆人迎见他，说：“你的儿子活了。”
第52节 他就问什么时候见好的。他们说：“昨日未时热就退了。”他就问什么时候见好的。他们说：“昨日未时热就退了。”
第53节 他便知道这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候；他自己和全家就都信了。父亲便知道，正是耶稣对他说“你儿子活了”的那时候；他自己和全家就都信了。他在此之前已经信了，先是很不完全地信，后来是带着对基督之话的笃定把握而信；如今则是一个被“看见”所加冕的信心。于是，这波浪从家主涌到全家众人。“今天救恩到了这家”（路19:9）；而且这家绝非寒微之家。
第54节 这是耶稣从犹太回到加利利以后所行的第二件神迹。这又是耶稣从犹太回到加利利以后所行的第二件神迹。这又是耶稣从犹太回到加利利以后所行的第二件神迹；意思不是说，这是他离开犹太到加利利后所行的第二件神迹，而是说：“这是他在加利利所行的第二件神迹，并且是他从犹太回来之后行的”；正如前一件是在他往犹太去之前行的。评语：（1）若我们对约4:43-44的理解是对的，若耶稣回到加利利时去了迦拿，避开了拿撒勒，就是他知道在那里照自己所说的俗语“没有人尊敬”的“本地”，那么，这就强有力地印证了我们对那个长期争论问题的判断：耶稣在公开事工开始后，究竟是两次到拿撒勒，还是只有一次。见太4:12注，并更详尽见路4:16等。
照我们的看法，他这一次避开拿撒勒，是因为他在他们中间早年生活过，已经在他们眼中太平常了；而当他后来确实探访那里时（路4:16等），也不过是要被责怪从未在自己家乡的人面前显出那些使别处轰动的神迹能力。而他在拿撒勒那一次探访所得的接待，也足以表明，若再去一次，不过是“把圣物给狗”。所以我们相信，他离开了那里，就再没有回去。（2）把耶稣医治其儿子的这个大臣的信心，与那百夫长得主同样医治能力恢复其仆人的信心相比，我们不应断定前者的信心素质就丝毫不如后者。大臣“求耶稣下去医治他的儿子”，好像事情不能在远处完成；但那百夫长起初也“托几个犹太人的长老去求耶稣来医治他的仆人”。
诚然，耶稣对大臣说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信”，这是指一般相信他的人也尚未预备好承认他无限的能力；也诚然，大臣随后的回答“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去”表明了这一点；而百夫长后来却托人向耶稣带去一番高贵的话，说不必亲自到他那里，因为那对他来说太尊贵了，而且也没有必要，只要远远说一句话就能成就。然而我们必须记得，大臣的事发生在主事工几乎一开始的时候，那时信心所能凭藉的，比百夫长求告时（路7:2等）少得多。但显示这两件事在本质上几乎完全相同的一点是：连百夫长那番高贵的话，似乎也像是后来才有的念头，他的信心大概是在第一批使者已经打发出去之后才升高的；而大臣则在情势越来越危急时，用另一种方式达到完全同样的信心。
因为当耶稣回应他“下去”的请求而说：“回去吧，你的儿子活了”时，“那人信耶稣所说的话，就回去了”，深信医治可以并且必定在大医治者不在场的情况下成就。可见，两件事虽在环境与表面特征上不同，却可在本质上属于同一类；而较弱的信心表现，也完全可能与同样的信心容量并存，只因各人的机会和条件不同。这确实也许会叫人难以分辨和判断；但我们的安慰在于，他们二人所面对、并从他那里同样领受爱与恩典的，正是那位“奉命审判活人死人的主”。