第1节 于是彼拉多将耶稣鞭打了。于是彼拉多将耶稣鞭打了。作为一种折中的办法，他先前曾提出把这较轻的不义加在这囚犯身上，盼望借此使他们满意。（见第465页第一栏第二段，以及第二栏第三段。）但这被矛盾情绪折磨的人，如今却把自己交给了祭司阶层的伪善者所煽动的犹太暴民那恶魔般的叫嚣。斐罗说，这种鞭打是施加在最恶劣罪犯身上的。接下来便是以下一步，记在马太福音27:27和马可福音15:16：“巡抚的兵就把耶稣带进衙门（Praetorium，意即公堂），叫全营的兵都聚集在他那里。”就是驻扎在那里的整队军兵，要参与即将上演的假加冕。
第2节 兵丁用荆棘编作冠冕戴在他头上，给他穿上紫袍。兵丁用荆棘编作冠冕戴在他头上，是戏弄王者的冠冕；又给他穿上紫袍，是戏弄帝王的紫色朝服；先是“脱了他”的外衣（马太福音27:28）。这有可能就是希律给他穿上、又送回彼拉多那里去的那件“华丽”的衣服（路加福音23:11）；但也可能是罗马军官所穿的一件军袍。马太福音27:29还补充说：“又拿一根苇子放在他右手里”，是戏弄王的权杖，“又在他面前跪下，戏弄他。”
第3节 说：“犹太人的王啊，愿你平安！”他们就用手掌打他。说：“犹太人的王啊，愿你平安！”这是用朝见皇帝时所用的礼节向他献上讥诮的敬礼（又见第472页同样讥讽称号的注释）。他们就用手掌打他。马太说：“又吐唾沫在他脸上，拿苇子打他的头。”（见弥迦书5:1。）对这些令人心碎细节最好的注释，就是掩面不看。
第4节 彼拉多又出来对众人说：“看哪，我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有什么罪来。”彼拉多又出来对众人说：“看哪，我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有什么罪来。”意思仿佛是：借着鞭打他，并允许兵丁拿他取乐，我已经尽法官所能做到的，去平息你们的愤怒了。
第5节 耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍。彼拉多对他们说：“看这个人！”耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍。彼拉多对他们说：“看这个人！”没有理由认为说出这句难忘之言的是轻蔑。这个可怜人心里显然正在挣扎。他不仅不愿单因喧嚷就把一个无辜的人交出去，而且从下文可见，对于这人神秘宣称的焦虑也开始折磨他；他这句呼喊的目的，似乎是想唤起他们的怜悯。但不论他本意如何，这三个字已被整个基督教世界热切地据为己有，永远珍藏在心中，作为对受苦之主平静而沉醉之钦慕的崇高表达。
第6节 祭司长和差役看见他，就喊着说：“钉他十字架！钉他十字架！”彼拉多说：“你们自己把他钉十字架吧！因为我查不出他有什么罪来。”祭司长和差役看见他，就喊着说：“钉他十字架！钉他十字架！”（见第465页第二栏第三段。）彼拉多说：“你们自己把他钉十字架吧！因为我查不出他有什么罪来。”仿佛这样就能免去他的责任；其实他把耶稣交给不义的死，便把全部责任都承担了。
第7节 犹太人回答说：“我们有律法，按那律法，他是该死的，因他以自己为神的儿子。”犹太人回答说：“我们有律法，按那律法，他是该死的，因他以自己为神的儿子。”他们的刑事控告既然全然落空，就放弃那一套了；既然彼拉多把全部责任推回他们身上，他们便退回到自己犹太人的律法里，按那律法，他既自称与神同等（见约翰福音5:18；8:58-59注释），就该死；他们暗示说，彼拉多身为民政长官，也有责任保护他们的律法，不受这样的亵渎。
第8节 彼拉多听见这话，越发害怕。彼拉多听见这话，越发害怕。“神的儿子”这个名称，犹太控告者显然赋予它的崇高含义，他先前与耶稣的对话，以及他妻子的梦（马太福音27:19），这一切都在这不幸之人的胸中一同起作用。
第9节 又进衙门，对耶稣说：“你是哪里来的？”耶稣却不回答。他又进了衙门（Praetorium，公堂），对耶稣说：“你是哪里来的？”这问题毫无疑问，不是关乎他的使命，而是关乎他个人的出身。耶稣却不回答。他已经说得够了；回答这种问题的时候已经过去；这个软弱摇摆的总督已经到了将要屈服的边缘。
第10节 彼拉多对他说：“你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？”彼拉多对他说：“你不对我说话吗？”问句里强调的是“我”字。他退回到官位的骄傲之中，这无疑有助于压制他良心的活动。“你岂不知我有权柄把你钉十字架，也有权柄释放你吗？”这是想同时借恐惧和盼望来影响这位沉默的囚犯。
第11节 耶稣回答说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我；所以，把我交给你的那人，罪更重了。”耶稣回答说：“你本来没有权柄办我”（原文更准确可作“你本不该有权柄”），“无论是钉十字架、释放，还是照本格尔所说，作任何抵挡我的事，都没有权柄；若不是从上头赐给你的。”意思是：彼拉多，你太看重自己的权柄了；对于我，那权柄本算不得什么，除非是为着特别的目的，由神特别量给你的。“所以，把我交给你的那人”，即该亚法；但他只是代表犹太当局整体。“罪更重了”，因为他们在这些事上有更好的机会，也有更多的知识。
第12节 从此彼拉多想要释放耶稣；无奈犹太人喊着说：“你若释放这个人，就不是该撒的忠臣；凡以自己为王的，就是背叛该撒了。”从此以后，尤其是这番话，似乎使彼拉多充满敬畏，也加倍焦虑，所以彼拉多想要释放他，就是想争取他们同意；因为他完全可以凭自己的权柄立即这样做。但犹太人看出他们的优势，也不迟疑地利用它，就喊着说：“你若释放这个人，就不是该撒的朋友；凡以自己为王的，就是背叛该撒了。”正如Webster和Wilkinson所说，这等于以弹劾相威胁；我们知道，像巡抚这样的官员，尤其是像彼拉多或腓力斯那样的人，非常惧怕这类事。这也把犹太官长的背信弃义与羞耻推到了极点；为了除灭耶稣，他们竟假装热心维护外国君王的至尊地位。读者也当留意，他们在控告上是如何来回反复的。他们先前在以叛国罪求定罪失败之后，绝望地退回到亵渎罪的指控；但他们也看得出，这对于一个纯粹的民政长官是多么无力，所以他们就趁着彼拉多明显的窘迫与摇摆，再次提出叛国的控告，不过这次是以威胁彼拉多本人的形式，若他释放这囚犯，就要叫他付代价。
第13节 彼拉多听见这话，就带耶稣出来，到了一个地方，名叫铺华石处，希伯来话叫厄巴大，就在那里坐堂。彼拉多听见“这些话”，就带耶稣出来，坐在审判座上，为要更郑重地就这控告宣判。那地方名叫“铺华石处”（Lithostroton），希伯来话叫“厄巴大”（Gabbatha），这名称或者来自“高”的意思，指审判台所安放的高台；或者来自“背”的意思，指其拱形的样子。按希腊字义，那是铺石镶嵌的地面，是罗马人常用的。这个词的用法具有一种细致的地理学准确性，某位维护福音史真实性的学者并未忽略。Hug说：耶稣被带出来受判决，彼拉多坐在名叫Lithostroton的地方施行审判（约翰福音19:13）。叙述表明，这地方就在总督府前，或至少离得不远。事实上，在圣殿外郭、安东尼亚堡一侧，正有这样一处地方，以前人们忽略了它。约瑟夫记载罗马人攻击圣殿时就提到它（《犹太战记》6卷6、7章）。这里就是Lithostroton，而总督的住宅必定就在其对面。又按斐罗一些附带的记载（参Leg. ad Caium与约瑟夫《古史》18:4），彼拉多住在希律王宫，那地方确实就在这一带，在安东尼亚堡和圣殿的西北方；因此约翰叙述中所暗示的Lithostroton与王宫距离之近，是极其准确的。
第14节 那日是逾越节的预备日，约有午正。彼拉多对犹太人说：“看哪，这是你们的王！”这里又是那些经文之一，据此有人推论说，正规的逾越节到那时还没有守，因此我们的主前一晚与门徒同吃逾越节，是提前过节。关于这个问题，我们在路加福音22:7-30、第324页，路加福音22:1，以及18:28处已较充分地论过。至于这里，并没有证据表明“逾越节的预备日”是指为逾越节作预备。每个安息日前一天都叫“预备日”（马可福音15:42），因为人们在前一天为妥善守安息日作准备；甚至在列举一周各日时，星期五就被称为“预备日”。但这并非普通的预备日；按这位福音书作者的话，更可译作“逾越节中的预备日”，我们理解为这不但是预备安息日的星期五，也是逾越节期中的星期五。因此，约翰福音19:31称那日为“大日”。
“约有午正”，若按犹太计算法，不可能理解为正午已到，因为马可说（15:25）钉十字架本身是在第三时辰，就是我们所算的上午九点；按事件进展，我们自然也会这样判断。为解决此难题，人们用了两种办法，我们都不觉得完全令人满意。其一是把“第六时辰”改读为“第三时辰”，本格尔、Robinson、Webster和Wilkinson都这样作，Alford也略有倾向；但这一读法证据太弱，采用它近乎篡改圣经。另一种解释，是假定本福音书作者在这里采用罗马计时法，意思是按我们所算约早上六点。Olshausen、Tholuck、Hug等持此说。但我们没有根据可认为本福音书作者在别处采用罗马分时法，而按这种算法得出的时间在这里也不大可能正确，因为这里所叙的事发生时，必已远晚于清晨六点。
所以，只剩下一种理解：作者是按犹太人熟悉的白天两个大分段，即第三与第六时辰来说，而事件正发生在二者之间；因此一位福音书作者说较近的界限，另一位说较远的界限。Ellicott等人持此说。彼拉多对犹太人说：“看哪，这是你们的王！”他既已决定向他们屈服，就用这种反讽对他们施行一种安静的报复，因为他知道这话会刺痛他们。这只不过重新激起他们要快快除掉耶稣的呼喊。
第15节 他们喊着说：“除掉他！除掉他！钉他十字架！”彼拉多说：“我可以把你们的王钉十字架吗？”祭司长回答说：“除了该撒，我们没有王。”他们喊着说：“除掉他！除掉他！钉他十字架！”彼拉多说：“我可以把你们的王钉十字架吗？”祭司长回答说：“除了该撒，我们没有王。”正如Alford所说，这样喊叫的人中，有些人在四十年后反叛该撒时死得极其悲惨；但这正合他们当时的目的。
第16节 于是彼拉多将耶稣交给他们去钉十字架。他们就把耶稣带了去。于是彼拉多将耶稣交给他们去钉十字架，这样作是违背一切公义，违背他自己的良心，违背他曾庄重而一再宣告的司法判决，就是他现在交出去的这位原是无罪的。他们就把耶稣带了去。于是，在人性情欲的冲突和罪恶洪流的推进之中，成就了经上所说：“他像羊羔被牵到宰杀之地。”
评语：（1）如果我们已看见，主受审的宗教法庭那复杂细节带有如此不容置疑的真实印记（见马可福音14:53-72注释，以及该段末第9条评语，第210、211页），那么，接着而来的政治审判，其自证真实之力就更不在其下。先想想控告者那黑暗而一致的目标，就是非从彼拉多那里取得定罪不可；再想想他们如何在两类指控之间灵活摆动，即背叛该撒和背叛神，只要哪一项在当时更有希望成功，就推动哪一项；又想想他们如何巧妙地煽动群众喊着要把他钉十字架；以及彼拉多最后一刻一旦动摇，他们就如何凶恶地压倒他，借着暗示若饶了囚犯便是对该撒不忠，终于逼出顺从。接着，再思想彼拉多胸中那异常的情绪冲突，我们几乎可以说，没有任何文学机巧能虚构出来，并且还能像福音叙事中这样自然地写出来。最后，再思想这位受苦者在一切场景中的安静尊严，不仅是他与彼拉多独处时说话的尊严，更令人惊异的是，他在众人面前和在希律面前沉默时所显出的尊严。无论把政治审判的这些特征分别来看，还是把它们合起来看作一个整体，其原创性、一致性和惊人的逼真性，都必击中每一个聪明而公正的读者。这样一部历史无需费力的护教学巨著，便能在世界各处自行打开道路，而只有被扭曲的机智才会拒绝它或怀疑它，这岂不正是自然的吗？这一段中较次要的细节，例如巴拉巴的事，也同样适用这些评论，读者可自行引申。
（2）基督国度的子民，同时也处在他们居住国家的民政政府之下；政府对他们采取怎样的程序，能帮助或拦阻他们尽基督徒的本分。因此，基督徒显然既有权利，也有责任，去谋求那种最有利于本地宗教的民事安排。至于这些安排应当是什么，这是基督徒彼此不一致、并且可以合理分歧的问题；事实上，公民社会条件的差异，也可能使某一种在一处合宜或许可的政策，在另一处既不正确也不可行。但既然民政政府永远不会、也不能、也不应该对宗教完全漠不关心，基督徒就有责任尽力使至少没有损害宗教的法令被制定并强制施行。然而，基督教世界在这件事上严重错误了。自从君士坦丁时代，罗马帝国在外在上成为基督教国家以后，想把民政政府转用于有利基督教的愿望，竟把如此之多的民事元素混入教会治理，以致政治与宗教之间本质的分界线被抹煞，不仅在罗马主义之下如此，甚至在宗教改革国家中教会与国家的体制里亦然。以至于若按某些现代教会治理原则去解释，我们主对彼拉多那明明白白的话：“我的国不属这世界”，几乎都不能使这位罗马总督相信，他主人的利益真与这样的国无关。只要基督徒诚实并充分地解释主关于他国度性质的说明，他们在这问题上的分歧，即使不完全消失，也会变得细小而不重要。
（3）若在基督的受苦与受死中，我们看见的是无辜者代替有罪者，那么，在巴拉巴被释放这件事上，我们也看见一种可见的展示：有罪者得逃脱，正是凭借无辜者被定罪。
（4）在这段历史中，我们屡次有机会注意神的旨意与人行动自由之间的一致，而没有哪里比这里更明显。注意主如何回应彼拉多的威胁；彼拉多问他，岂不知生杀之权在自己手中。主的意思是：“不，彼拉多，这权柄不在你手中，而在那只你所顺服之手中；所以，把我交给你的那罪人，罪更重。”但“主叫智慧人中了自己的诡计；乖僻人的计谋速速灭亡。”这些怀毒的主耶稣仇敌一旦重新得着他，便如前两卷福音所记，再次戏弄他。
耶稣再次受戏弄（马太福音27:31；马可福音15:20）：“戏弄完了，就给他脱了那件紫袍，仍穿上他自己的衣服，带他去，要钉十字架。”接下来的两步最发人深省。“他背着自己的十字架出来”，也就是出了城；就利未律法的一项规定而言，这是极有意义的事。“因为那些牲畜的血，被大祭司带入圣所作赎罪祭，牲畜的身子被烧在营外。所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。”（希伯来书13:11-12）除了约翰，没有别的福音书作者提到基督背自己的十字架这件重要事实；虽然我们原可推定，被判钉十字架的罪犯本要负担自己的十字架，正如普鲁塔克明说的，也正与主吩咐跟从他的人背起自己的十字架相应（见马太福音10:38注）。但看来不久，若不把这担子放到别人身上，他就要在其下沉倒了。
我们的福音书作者并未说这是怎样发生的，甚至也未明说确实发生了；但前三位福音书作者都记下了。马太福音27:32；马可福音15:21；路加福音23:26说：“他们出来的时候，”马太说，“遇见一个古利奈人，名叫西门。”古利奈在利比亚，位于非洲北岸。马可说，他是“经过”的人；所以他不是从城里出来观看行刑的人群之一。马可还补充说，他是“从乡下来”，大概正要进城，对正在发生的事或许一无所知；并且他是“亚历山大和鲁孚的父亲”。于是，这个陌生人“被勉强来背他的十字架”。看来耶稣已无力再背。
想到他前一夜所经历的客西马尼大苦痛，更不必说别的使人精疲力竭的原因，在那痛苦之下，三个门徒在园中都不能儆醒；想到他在亚那那里度过的一夜，以及清晨在公会前所受的一切羞辱；又想到后来先在彼拉多前，再在希律前，再回到彼拉多前的场景；想到鞭打、荆棘冠冕，以及带去行刑前其他种种残酷待遇，我们岂能惊讶：若不另找一人来背这担子，他很快就会在其下沉倒？因为我们要记得，“他因软弱被钉在十字架上。”（哥林多后书13:4）至于他临死时在十字架上发出的“大声”，见第474页注。
还要注意，这位古利奈人西门被说成是“亚历山大和鲁孚的父亲”（马可福音15:21）。我们自然可推断，马可写福音书时，这两个人亚历山大和鲁孚，不但已经是基督徒，而且是他预期最先读到福音书之人所熟知的基督徒。因此，当我们翻到罗马书16:13，就读到：“又问在主蒙拣选的鲁孚和他母亲安；他的母亲就是我的母亲。”即“在主里那蒙拣选的、宝贵的人。”这鲁孚就是马可以为读者一看便知的那位，几乎毫无疑问。保罗称鲁孚的母亲为“我的母亲”，以感激她因爱主而向自己施以慈母般的关怀；那么，难道不像是说，古利奈人西门的归信，始于那难忘的一天吗？那时他“从乡下来，偶然经过”，他们就“勉强他来背”救主的十字架。何等甘甜的勉强，何等高贵的报偿，若他当时被迫为耶稣所作的服事，竟因他亲眼所见的景象，化作他甘心背起自己十字架！很自然，我们也会想，借着他，他的妻子也被带进信仰；这对如今“同承生命之恩”的夫妇（彼得前书3:7），把那在众基督徒最深最宝贵关切之时，无意间加在他们父亲身上的尊荣讲给两个儿子亚历山大和鲁孚听，于是蒙福，把这两个儿子也带进来。等到保罗写罗马书时，较年长的那一个也许已经迁往别处，或离世与基督同在，那是好得无比；于是只剩鲁孚与他母亲，所以使徒只提到他们两人。
基督受苦的景象引出跟随他的妇女流泪，他对她们有非凡的讲话。这完全是第三卷福音所独有的。路加福音23:27-32：“有许多百姓跟随耶稣，内中有好些妇女，妇女也为他号咷痛哭。”这里的妇女，不可与后文明确提到的那些宝贵的加利利妇女混为一谈。主的回答表明，她们只是各种妇女的混杂群体，对这位受苦者的同情，或多或少知道一些，便流出眼泪与哀号。“耶稣转身对她们说：耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭。”何等高贵的怜悯之灵，在自己可畏的苦楚之上，仍温柔地怜恤那些虽远在未来、也远较轻省，却没有他那样扶持与安慰之人的痛苦！“因为日子要到，人必说：不生育的和未曾怀胎的，未曾乳养婴孩的有福了。那时，人要向大山说：倒在我们身上！
向小山说：遮盖我们！”这些话取自何西阿书10:8，是生动地描写人绝望地东奔西走寻求遮蔽时的感觉。其较直接的指向，是她们在将临的耶路撒冷围困中要遭受的苦难；但这也是对另一种更可怕呼喊的预告（启示录6:16-17；并参以赛亚书2:10、19、21）。“这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树将来怎么样呢？”有汁水的树天然抗火；枯干的树却吸引火焰，因为它本是火的燃料。这个俗语显然是说：若这样的苦难临到那位无辜者，就是神的羔羊，那么，那些招惹烈焰的人当有什么在等着他们呢？我们的福音书作者只把我们带到各各他。其余部分则靠前两卷福音。
第17节 耶稣背着自己的十字架出来，到了一个地方，名叫“髑髅地”，希伯来话叫各各他。到了一个地方，名叫“髑髅地”，或作“名叫髑髅之处”；希伯来话叫各各他。这个词的意思是“圆滚的”或“球状的”。但这是指在那里被处死之罪犯头骨的圆形，历来多持此说；还是指那块地形状，像一个圆丘或小山，别人如此看，却无定论。城北有这样形状的山丘，看来是可信的；但若如此，这地方就在城外，这至少与如今指给人看的主受苦之地不相符，因为那个地点在城内，并且按Dr. Robinson所论，当时也必在城内，虽然Williams先生在同样仔细地考察地形后，努力反驳他的立场。马太福音27:33-34；马可福音15:22-23说：“到了一个地方名叫各各他，意思就是髑髅地，就拿苦胆调和的醋给他喝。”这正是用预言诗篇的话（诗篇69:21）：“他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。”但马可无疑记下了更准确的成分：“拿没药调和的酒给他喝。”这种饮料有麻醉作用，通常在临刑前给罪犯喝，以减轻痛感。可是，我们的主愿意在一切官能清醒的状态中死去，完全感受他的苦难。
第18节 他们在那里钉他在十字架上，还有两个人和他一同钉着，一边一个，耶稣在中间。他们在那里把他钉在十字架上。行这事的有四个兵丁；做法是先剥去罪犯一切衣服，只留裹腰的一条宽带，然后用钉子或铁栓穿过双手，钉在十字架横木上。双脚虽不总是用钉，也有只绑在竖木上的，但在这里几乎可以肯定是钉了（诗篇22:16）。两腿之间有一块木头托住身体。这种死法的极端痛苦举世公认，也很容易想见；但它的羞辱并不亚于疼痛。还有“两个人和他一同钉着”。路加称他们为“作恶的”；马太和马可称他们为“强盗”。“一边一个，耶稣在中间”，这乃是地狱般的安排，要把他显为三人中最坏的。但在这件事上，像他们许多别的行为一样，“经上的话得以应验，说：‘他也被列在罪犯之中。’”（以赛亚书53:12；马可福音15:28），虽然那预言所及远比外在应验更深。［然而马可福音15:28整节经文的真实性极可疑。Lachmann因古译本之故收录，反对它的抄本证据却很强；Tregelles把它括起来，Tischendorf则完全删去。它似乎是从路加福音22:37那里并入的，因为主自己也在那里说了同样的话。］
耶稣现在在十字架上说出七言中的第一句。七句宝言永远珍藏于信徒心中，其中马太记下一句，路加三句，约翰三句。这第一句只见于第三福音。路加福音23:34：“当下耶稣说。”第一句：“父啊！赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得。”［Lachmann不幸把这极宝贵的一节括起来，当作可疑；但无论外证内证，都极其有力，Tischendorf和Tregelles都照通行文本印出。］福音书作者似乎暗示，这话是在行刑的人正在作，或刚刚作完那可怕工作时说的。但我们不可把这祈祷只限于他们。
毫无疑问，它包括一切在他之死上直接或间接有份的人；甚至最有见识的人，使徒也能真实地说：“他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。”（哥林多前书2:8；又见使徒行传3:17；13:27；并参提摩太前书1:13）在更广更深的意义上，这祷告也应验了弥赛亚大预言：“又为罪犯代求。”（以赛亚书53:12）延伸到一切他在木头上亲身担当其罪的人。在登山宝训中，主说：“要为那逼迫你们的祷告。”（马太福音5:44）而在这里，像许多别处一样，我们发现他先履行自己的命令，因而为所吩咐的责任提供了正确解释与完美榜样。并且，人们在“殉道者司提反”身上何等快就看见了：虽说主亲身离开了地上，他的灵却仍留在这里，而主自己一些最明亮的特征也可以重现在门徒身上！
（见使徒行传7:60注）世界历代从这几句话，从它说出的地方与方式，所得着的恩惠何其大！
第19节 彼拉多又用牌子写了一个名号，安在十字架上，写的是：“拿撒勒人耶稣，犹太人的王。”彼拉多写了一个牌子安在十字架上，写的是：“拿撒勒人耶稣，犹太人的王。”
第20节 有许多犹太人念这名号；因为耶稣被钉十字架的地方与城相近，并且是用希伯来、罗马、希利尼三样文字写的。有许多犹太人念这名号，因为耶稣被钉十字架的地方离城近；又是用希伯来文，就是亚兰文，当地通用的语言；又用希利尼文，就是通行语言；又用拉丁文，就是官方语言。当时这是世上主要的几种语言，因此使一切旁观者都能读懂。犹太教士被这牌子刺痛了，就求把它改成不是陈述他的王者尊荣，而只是陈述他虚假的宣称。
第21节 犹太人的祭司长就对彼拉多说：“不要写‘犹太人的王’，要写‘他自己说：我是犹太人的王。’”祭司长对彼拉多说：“不要写‘犹太人的王’，要写‘他自己说：我是犹太人的王。’”但彼拉多认为自己已经向他们让步得够多了；他既本有意借这牌子来刺他们、羞辱他们，因为他们逼得他违背自己的公义感行事，所以他断然拒绝了他们。
第22节 彼拉多说：“我所写的，我已经写上了。”彼拉多回答说：“我所写的，我已经写上了。”就这样，在众人彼此冲突的情欲之中，借着人类主要的语言，从十字架本身，并且在一种投射出阴沉而庄严光线的境况里，宣告了那真理；这真理曾吸引博士来到他的马槽前，将来全世界也必要承认它。
第23节 兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿他的衣服分为四分，每兵一分；又拿他的里衣。这件里衣原来没有缝儿，是上下一片织成的。兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿他的衣服分为四分，每兵一分，就是四个执行钉刑的兵丁，他们理当得这份赏物。又拿他的里衣，就是贴身的长内衣。那里衣原来没有缝儿，是从上下一片织成的。Webster和Wilkinson说，这也许表示这衣服做工精巧、颇费劳力，很可能是那些曾用这类事服事他的妇女所作的（路加福音8:3）。
第24节 他们就彼此说：“我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。”这要应验经上的话说：“他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。”兵丁果然作了这事。他们彼此说：“我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。”这要应验诗篇22:18所说：“他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。”兵丁果然作了这事。这样一条极其具体的预言，分别提到一件衣服与别的衣服不同，并预告那些会被多人分去，而这一件要用拈阄归给一人；这样的预言不仅逐字应验，而且是由一队异教的军兵应验的，没有钉十字架者的朋友或仇敌加以干预，这显然应列在这一切奇事中的奇事之内。现在就来到那些讥诮；我们的福音书作者略而不述，因为前三卷福音已记得够充分。这些讥诮来自四个不同方面。
第一，耶稣受过路人讥诮。这一细节我们得自前两卷福音。马太福音27:39-40；马可福音15:29-30：“从那里经过的人讥诮他，摇着头。”这是表示嘲弄；见诗篇22:7；109:25，并参约伯记16:4；以赛亚书37:22；耶利米书18:16；耶利米哀歌2:15。“说：咳！你这拆毁圣殿、三日又建造起来的，可以救自己吧！从十字架上下来吧！”若有人奇怪，在审问主时，他的仇敌为了找控告材料，竟不得不退回到他事工最开头所说的几句话，甚至还必须歪曲那些话，才使它们看起来像能起诉的内容；而且这控告又彻底失败，以致大祭司除非能当场从他自己口里套出该死的话来，否则就无从定他罪。
那么，更令人惊奇的是：那同样被歪曲、在最严肃时刻都失败了的话，如今竟又被旧话重提，甚至由路人甩到这蒙福者脸上，当他挂在十字架上时来挖苦他。（见马可福音14:58注）这似乎说明，控诉者曾到处搜集见证，从各方找看似不利于主的话；材料越少越琐碎，就越要倚重那少得可怜的东西；于是人们便以为，若其余都失败，至少这句话足够定他罪。教会法庭的控告者当然不会宣扬自己在这项控告上败得何等彻底，而审判与行刑之间时间又太短，公会的程序来不及外传，于是这些“过路人”便在无知的单纯里，把这话甩向我们的主，以为他现在受刑正是因这话和别的恶行。然而，这句话在其真正意义上，此刻正开始得着第一部分的应验：“你们拆毁这殿”；而在他的复活中，第二部分“不出三日，我要再建立起来”也将迅速应验。见约翰福音2:22。
第二，耶稣受官长讥诮。前三卷福音都有，但最充分的自然是在第一卷这特别偏重犹太人的福音。马太福音27:41-43；马可福音15:31-32；路加福音23:35：“祭司长和文士并长老也是这样戏弄他，说：他救了别人，不能救自己。”这话里像许多别的讥诮（如路加福音15:2）一样，包含深刻的真理。两样他不能同时作；因为他来是要舍命作多人的赎价。毫无疑问，这给了那讥诮一种当时只有他自己才知道的刺痛。但他们的讥讽不止于此：“他若是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他。”不，他们不会信；因为那些抗拒拉撒路复活之证据、后来又抗拒他自己复活之证据的人，已经不是任何纯外在证据所能触及的了。他们又说：“他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他。”这正是弥赛亚诗篇诗篇22:8的话。
讥诮的最后一句是：“因为他曾说：我是神的儿子。”我们感谢你们，祭司长、文士和长老啊，你们不自觉地为我们的基督作了三重见证：第一，见证他一贯倚靠神，以致连你们也只好拿此作无力的挖苦；第二，见证他与诗篇22篇那位受苦者的同一，因为你们无意中借用了那诗中的原话，从而使自己承继了弥赛亚仇敌那黑暗职责和徒然恶意；第三，见证他自取的那尊贵称号“神的儿子”的真实含义，你们一开始就正确领会（见约翰福音5:18注），知道那是宣称与父同有一个本性，并且与父有儿子对父那种亲密关系。
第三，耶稣受兵丁讥诮。这只见于第三福音。路加福音23:36-37：“兵丁也戏弄他，上前拿醋送给他喝，说：你若是犹太人的王，可以救自己吧！”他们侮辱地要与他分享自己的酸酒，那是罗马兵丁常喝的饮料，当时正值他们中午进餐的时候。兵丁的讥诮，是这些历史记录极有力的附带印证之一。教士们因他自称“基督、以色列的王、神所拣选的、神的儿子”而讥笑他；至于兵丁，所有这些说法在他们看来不过是犹太人的术语，于是他们就把他当作一个妄称王位的人来戏弄，说他是“犹太人的王”，这才是他们觉得自己懂得的头衔和尊位。
第四，耶稣受同钉十字架的一个人讥诮；又回应另一个悔改、相信的恳求，对他说话，这是他七言中的第二句。这四种讥诮里，只有这一种为前三位福音书作者都记下了；但那些无价的细节只有路加给出。马太福音27:44；马可福音15:32；路加福音23:39-43：“那和他同钉的强盗也是这样讥诮他。”马可也如此说。但从路加那精确而丰满的叙述，我们得知，挖苦只来自其中一个强盗；另一个却以极其奇妙的方式责备他：“那同钉的两个犯人有一个讥诮他，说：你不是基督吗？可以救自己和我们吧！那一个就应声责备他说：你既是一样受刑的，还不怕神吗？我们是应该的，因我们所受的，与我们所作的相称；但这个人没有作过一件不好的事。就说：耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我。耶稣对他说”这就是第二句：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”关于这壮丽插曲的解释，见路加福音23:39-43，第337-339页。现在我们终于回到第四福音。
第25节 站在耶稣十字架旁边的，有他母亲与他母亲的姊妹，并革罗罢的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚。站在耶稣十字架旁边的，或作“正站着的”，有他母亲，他母亲的姊妹，革罗罢的妻子马利亚。这里应按旁注读作革罗罢，与“亚勒腓”似为同一人；见马太福音10:3注。路加福音24:18的“革流巴”则是另一人。又有抹大拉的马利亚。这些亲爱的妇女聚集在十字架旁，还能期望她们在哪里呢？男门徒也许在为自己的安全商议（尽管约翰不在此列）；但这些宝贵的妇女，宁可死也不会离开这场景。
第26节 耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：“母亲，看，你的儿子！”耶稣见母亲和他所爱的门徒站在旁边，就对他母亲说。这是第三句：“母亲，看，你的儿子！”
第27节 又对那门徒说：“看，你的母亲！”从此那门徒就接她到自己家里去了。于是又对那门徒说：“看，你的母亲！”在这样的时刻，何等忘己，何等孝爱！对“母亲和儿子”而言，这又是何等的诀别之言！从那时起，那门徒就把她接到自己那里去，就是带回家中，因为他的父亲西庇太和母亲撒罗米都还活着，而后者此时也在这里（马可福音15:40）。
大约在这时，一种超自然的黑暗遮蔽了天空；黑暗将尽之际，耶稣发出可畏的呼喊，这是七言中的第四句。关于主在十字架上这极有深意的苦难阶段，我们有前两位福音书作者的见证，以及第三位的部分见证；因此，这位蒙爱的门徒略而不述，因为别处已记得够充分。马太福音27:45-49；马可福音15:33-38；路加福音23:44-45：“从午正到申初，遍地都黑暗了。”那时正是满月，不可能发生普通的日蚀；而且这黑暗持续的时间约为一般日蚀的十二倍（参出埃及记10:21-23）。毫无疑问，神设立这异兆的目的，是要以一种与其真实性质相称的幽暗，笼罩这一切悲剧中最黑暗的一幕。“约在申初，耶稣大声喊着说”（诗篇22:1），第四句：“以利！以利！拉马撒巴各大尼？”就是说：“我的神！我的神！
为什么离弃我？”这一呼喊不用我们相信主平常所常用的通行希腊语，而用所引诗篇的语言，这一点极有教训；然而，也不是那篇诗的希伯来原文形式，而是本地通用的迦勒底语、叙利亚语形式。仿佛在那可畏时刻，不仅除了那已为此时刻预备好的先知性话语，再无别的话能表达他的心；并且如同在客西马尼园的大苦痛中一样，母语自然而然从他口中涌出，因为它最能本色而自由地表达这深处的呼喊。黑暗自正午开始，那是犹太人第二个祷告时辰，一直持续到献晚祭的时候；它大概越来越深，到这神秘呼喊发出时达于最浓，就在那唯一伟大的“晚祭”之火燃烧得最猛烈之际。正如我们所说，这些话早已为他预备在手边，因为它们正是那篇最充满“基督受苦之后所得荣耀”的诗篇开头之语（彼得前书1:11）。
“父啊”是他在十字架上所发出的第一声祷告，因为那时事情还未糟到极点；“父啊”也是他最后一声祷告，因为那时最糟的时候已经过去。但在这个苦难危机中，“父啊”并未出于他口，因为父面之光当时神秘地被遮蔽了。然而他退回到另一个表达他职分关系的称呼，虽然本身更有距离感，但在纯正赤裸的信心中却大有权利，也富于诗篇联想，那就是“我的神”。这个称呼的重叠又何等深切地传达了恳切之情。至于这呼喊本身，我们永远不能完全明白。绝对的弃绝固然不可想；但神同在之感受的完全遮蔽，却是它确然所表达的。它表达惊异，因为他经历了一件从未经历过、并且就他迄今与神之间的关系而言根本无法解释之事。这不是失丧者所能发出的问话；他们被离弃，却知道为什么。耶稣被离弃，却不知道，所以问为什么。
因此，这乃是有意识之无罪的呼喊；然而在那一刻，这无罪却不能从那位看不见的审判者那里，换来一点点认许的表示；那时对无罪唯一的承认，就是周遭浓密的幽暗，而那幽暗不过反映了围绕他自己灵魂的极大黑暗之惊骇。确实有其原因，他也知道，这个“为什么”不可逼到否认这一点。他这位“并没有犯罪”的，必须尝这罪工价中最苦的一味。但这还不是此处的要点。就他自己而言，原没有任何原因（约翰福音14:30），他便躲入这一荣耀事实之中。当上头没有一线光照进来时，他就从自己胸中击出亮光。若神此刻不承认他，他就承认自己。他要站立在自己向天完全无瑕之忠诚这磐石上，直到天上的亮光重回他的灵里。并且，那亮光已近了。就在他说话时，烈焰的猛势开始减退。再来一桩事件和侮辱，再经历一个预言中受苦的要素，胜利就属他了。
“站在那里的人，有的听见就说：这个人呼叫以利亚呢。”（马太福音27:47）几乎毫无疑问，他们只是误解了他“以利！以利！”这呼喊的意思；尤其若如所可能，这是说希腊语的观众，或从外省上来守节的说希腊语之犹太人所说的。
第28节 这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验，就说：“我渴了。”这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为要使诗篇69:21的话应验，就说。这是第五句：“我渴了。”意思是：他看见一切关于他的预言性经文，直到死亡这一项为止都已成就，只剩诗篇69:21那一条；而且如今正到了那最后一条应验的时候。由于他身体发热所引起的焚烧般口渴（见诗篇22:15），他便说出这一句，好叫他们自己主动地，在成就他的时候，也成就自己预言中的命运。
第29节 有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绒蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到他口。那里有一个器皿盛满了醋；他们就拿海绒蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到他口。兵丁在他到各各他时所拿出来的酸酒，似乎已经足够应验这方面的经文了。但我们的主只有在这事由“自己的人”来作，也就是那些“不接待他的人”来作时，才看为真正妥当应验。这里很可能与前一次一样，“他尝了，就不肯喝。”虽然牛膝草的茎不超过一尺半，长度也已够用，因为被钉十字架的人双脚并不抬得很高。当时，有人说：“且由他吧。”意思大概是：“住手吧，别这么殷勤了，让我们看以利亚来不来把他取下来。”这是他将要受的最后一次残酷待遇，也是最无情的一种。
耶稣说出七言中的第六句。值得注意的是，这荣耀之言只在第四福音里记下，而说这话时的方式，却在前三卷福音里记下，而不在第四卷中。
第30节 耶稣尝了那醋，就说：“成了！”便低下头，将灵魂交付神了。耶稣尝了那醋，就说，或如前三卷福音都说的，“大声喊着说”。这是第六句：“成了！”这一个惊人的词，在永恒诸世中，信徒都要从其中找到自己一切平安与福乐的根基。那“大声”并不表示，如一些很有能力的解经家所主张的，主的力量并未耗尽，以致他那时不必死，只因指定的时候到了，便比自然所要求的更早交出生命。诚然，那是指定的时候；但那也是他要“因软弱被钉十字架上”的时候（哥林多后书13:4），而自然生命此刻确实已到了极限。然而正如连他自己将死的圣徒，特别是耶稣的殉道者，有时也会在断气前忽然看见临近荣耀的一线光芒，以致获得一种力量，把自己的感受说出来，让旁观者惊异；同样，这位将死之救赎主的洪亮声音，不过是得胜者在将死之际欢呼的灵，看见自己劳苦的果效即将拥入怀中，便使发声器官得力，以一句“成了”，狂喜地表达其崇高感受。“成了”的是什么？律法在他顺服以至于死、且死在十字架上，被成全了，是从前未曾、后来也再不会如此成全。弥赛亚预言成就了；救赎完成了：“他止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。”古代经纶的脚手架拆除了；他已经开创了神的国，并生出一个新世界。
耶稣既说出七言中的最后一句，就断了气。这一句只由第三位福音书作者记下。路加福音23:46：“耶稣大声喊着说”（诗篇31:5）。这是第七句：“父啊！我将我的灵魂交在你手里。”是的，黑暗过去了，真光现在照耀。他的灵魂已从那神秘恐怖中出来；“我的神”不再被呼喊；在无云的光明里，他把那无限宝贵的灵，崇高地交在父手中；并且他最后一口气，仍用那些时时在他口中的诗篇之言。“说了这话”（路加福音23:46），就低下头，将灵魂交付神了。
评语：（1）当我们读到耶稣“背着自己的十字架出来”，并且这样“在城门外受苦”，我们岂能奇怪使徒向他在以色列家中的同信者发出呼召说：“这样，我们也当出到营外，就了他去”吗？（希伯来书13:13）因为当这城、这殿、这营的主已被司法地弃绝，被轻蔑地带出城外，并在城门外如同被咒诅者一般受十字架之死，那么，城、殿、营还算什么呢？看哪，你们的家成为荒场留给你们；荣耀已经离开；如今，比从前任何时候更可向那些仍来践踏昔日圣院的人听见一个声音说：“你们不要再献虚浮的供物；香品是我所憎恶的。月朔和安息日并宣召大会，也是我所憎恶的；作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦；我担当，便不耐烦。
你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听；你们的手都满了杀人的血。”（以赛亚书1:13-15）犹太教事实上已经结束；它里面一切恩典和荣耀，那一切“救恩是从犹太人出来的”，都已转移到那一小群门徒中；五旬节圣灵一降临在他们身上，那在地上的独一活的神的教会和国度，就要从他们中间出现。对许多犹太人来说，与那素来深爱、年代久远的圣殿及其一切美丽庄严礼仪永远断绝宗教联系，必定是极痛的撕裂。只有一件事能使他和解；但这对信徒而言却是无法抗拒的：他的主不在那里，更糟的是，他在那里所见的一切都与他主的羞辱和死亡相连；而他如今投身其中的门徒聚会，外表看来虽然卑微，人数也少，耶稣自己却在荣耀中使他的同在被人感知。
人虽然没有见过他，却爱他；如今虽不得见，却因信他，就有说不出来、满有荣光的大喜乐，并且得着信心的果效，就是灵魂的救恩。主岂不是也已在另一个“大城”里被司法地赶出，又被重新“钉十字架”了吗？对于那城，有话说：“我的民哪，你们要从那城出来。”（启示录11:8；18:4）那样的割裂，对血肉之人向来都是艰难的，忠心为真理作见证的人也常被召去承受类似痛苦。但凡没有耶稣之处，最壮丽的殿宇也不过是对那为他而活、也预备为他而死之灵魂的华美荒凉；而最粗陋的谷仓，若有他同在的荣耀照耀，并有他恩典之香气弥漫，就成了美丽的殿宇。
（2）古利奈人西门被“勉强”背主的十字架而赢得归向耶稣，这类光明的平行事例并不少见，也见于那些被迫参与主殉道者最后苦难的人。譬如希腊教父大巴西流（主后316-379）的一篇讲章，是在该撒利亚“殉道三十人教堂”落成周年时讲的。他说，当罗马军中最尊贵的三十位青年因承认基督而被判在隆冬的寒湖中赤身站立、冻死的时候，其中一人在身体已开始坏死后，被人以热浴引诱，只要他们中有人否认主，就可进浴池；那人竟跳进池中，只不过加速了死亡。其余的人正在为人数出现缺口而哀痛时，一个执行刑罚的侍卫，被这些耶稣仆人所见所闻所打动，便丢掉自己的职位徽记，喊道：“我是基督徒！”随即脱去衣服，站到其余的人中间，说：“现在你们的行列补满了。”于是为了耶稣的名，与他们一同英勇地死去。熟悉十字架得胜事迹的人，还会容易想到许多类似情形；而像古利奈人西门在那位如羊羔被牵到宰杀之地者身上所看见的那种品格，在基督的跟随者身上显出来，也许从来不是徒然的。
（3）即便是那些还不明白真正基督信仰之人的天然同情，也是美丽的，对受苦的基督徒也是可感激的。那蒙福者就曾被耶路撒冷女子的眼泪所触动。对救赎主的心而言，这与官长的残酷和无情群众的粗暴形成了可感的对比，因此从他口中引出温柔却忧伤的回答。基督徒若只顾着注意某人缺少恩典，反倒忽略或轻看那些连主耶稣自己也喜爱的天然美德，这样作是不对的。（见路加福音18:21注，以及该段末第3条评语。）
（4）耶稣挂在那被咒诅的木头上时，来自四面八方的讥诮，似乎正是要代表人按宗教关系可分为的各类对他的轻视。“过路人”代表了宗教冷漠的一切领域；“祭司长、文士和长老”恰好代表宗教伪善；“兵丁”则是世俗权威的下属，他们的宗教不过是奴性地服从上级；“犯人”则代表臭名昭著的恶人。从这些不同方面，荣耀的主接连遭受苦毒的辱骂。但“他被骂不还口。”他打破沉默时，乃是在祝福；从他嘴唇里流出的是救恩。
（5）我们的主在十字架上恰好说了七句话，这一事实实在极其引人注目；圣经处处教导我们把七看作神圣而完全的数。再注意四位福音书作者中，没有一位记下全部七句，而各自都记了其中几句，我们不能不与本格尔一同，把它们看作四个声音，共同构成一部伟大的交响曲。
Stier极美地说：“那位受苦的主挂在十字架上，七次打破沉默，开口说话；这些话对我们如同天上的明灯，在黑暗中一段段照耀，又如从上而来、从里面发出的洪雷，解释十字架，并且可以说，使十字架又得了一个总的题字。”现在请留意这宏伟七声音阶中各自不同的音调：第一句，是为钉他在木头上的人求赦免，一开始便宣告了他整个使命的目标，和他工作的本质特征；第二句，把天国向那最卑微却真实悔改而相信他的人打开；第三句，向他孤单凄凉的人保证在地上所需的一切照料与供应；第四句，把救赎主所下到的刑罚性黑暗深处向我们显明，既保证他确是为我们成了咒诅，也保证我们在最深属灵黑暗的季节，有一位亲自经历过这一切、并能驱散黑暗者；第五句，以剧烈的干渴，完成一切先前经文的应验圆环，并由此显明那发热的身体几乎到了忍受力的极限，从而使他那些在剧烈痛苦中的子民确信，他对人的一切痛苦有宝贵的同情；第六句则是最简短、最明亮、最丰富的福音宣告，把大喜的信息一直伸到永恒；第七句，也是最后一句，是历世历代、各种境遇中临终信徒的崇高指南，不但赐给他们在把离世之灵交托父手时那安稳确信的话语，更把“在许多弟兄中作长子”的能力灌入其中，并使其散发芬芳。
如此，我们就在他里面得以完全。这些显著的情形，只有我们的福音书作者记了下来。
第31节 犹太人因这日是预备日，又因那安息日是个大日，就求彼拉多叫人打断他们的腿，把他们拿去，免得尸首当安息日留在十字架上。这里的“犹太人”，照本福音惯例，是指犹太人的官长。“因这日是预备日”，就是“安息日前一日”（马可福音15:42），也就是我们的星期五；“免得尸首当安息日留在十字架上”，因安息日从傍晚六点起，显然已经迫近了。路加甚至说：“安息日快到了”，字面是“正在发亮”，像晨光一样（路加福音23:54）。摩西律法有一条特别的命令：若有人犯该死的罪被挂在木头上，尸首不可留在木头上过夜，总要当日埋葬，“因为被挂的人是在神面前受咒诅的，免得玷污了你的地。”（申命记21:22-23）这些拘泥细节的官长，惟恐神圣者的身体在十字架上过夜而玷污地土；却毫无感觉，他们借着让他的血归到自己身上，已经染上了更深的污秽。“那安息日是个大日”，就是除酵节中的第一个安息日，是整个犹太宗教年历中最神圣的时段，因此这些假冒为善的人越发害怕，在尸首被除去之前安息日的时候就到了。他们求彼拉多叫人打断他们的腿，好叫他们快死。这通常是用棍棒打断。又要“把他们拿去”，就是从十字架上取下，搬走。
第32节 于是兵丁来，把头一个人的腿，并与耶稣同钉第二个人的腿都打断了。于是兵丁来，把头一个人的腿，并与耶稣同钉第二个人的腿都打断了。钉十字架本是极缓慢的死法，那些犯人里面仍有生命，所以就用这种残暴的方法把生命灭绝。
第33节 只是来到耶稣那里，见他已经死了，就不打断他的腿。只是来到耶稣那里，见他已经死了。在他的情形中，有一些犯人所不知道的受苦因素，自然会加速他的死亡，更不必说先前忧患与痛苦所带来的耗竭，而这些如今在身体上表现得更加明显，因为他一直默默承受。于是兵丁不打断他的腿。这是一件极其重要的事实，表明对那些负责任确保他死透的人来说，他真实的死亡是显而易见的。其所成就的另一个神圣目的，马上就会显明。
第34节 惟有一个兵拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来。惟有一个兵，为要把事实弄得更加确定，就拿枪扎他的肋旁，造成一个又深又宽的伤口；从约翰福音20:27-29可知实情正是如此。若那时生命尚存，现在也必定要离去了。随即有血和水流出来。借用Webster和Wilkinson的话说，如今众所周知，长期而剧烈的痛苦，常会在心包膜之内产生一种无色淋巴液，数量在许多情况下还相当可观。
第35节 看见这事的那人就作见证，他的见证也是真的；并且他知道自己所说的是真的，叫你们也可以信。看见这事的那人就已经作了见证，他的见证是真的；并且他知道自己所说的是真的，叫你们也可以信。“叫你们也可以信”显然是正确读法，也就是说，凡读这福音书的人，都可以与作者一同信。作者在这里不用第一人称而用第三人称，正如Alford所说，使这话更显庄严。他这样郑重地提及自己在这件事上的见证，至少是要提醒人注意：经文在这些细节上的应验，以及他藉此提供的关于基督真实死亡、从而也关于他复活之无可否认的证据；也许还是要应对亚西亚诸教会中日渐兴起的倾向，就是否认主身体的真实，或否认“耶稣基督是成了肉身来的”（约翰一书4:1-3）。但这就是全部吗？一些最有能力的批评家认为如此。
然而，若我们认真看待这位蒙爱门徒在他第一封书信里的话：“这借着水和血而来的就是耶稣基督；不是单用水，乃是用水又用血。”（约翰一书5:6）我们就很难避免想到，他必定在那被扎之肋旁所流出的“血和水”里，看见了一种象征性的展示，就是赎罪之“血”和成圣之“水”，用礼仪性的语言来说，这二者都确实从这位被刺透的救赎主流出来。无疑，教会历世历代的属灵直觉都把这种意义印在这件事实之上；当诗人这样呼喊：“万古磐石为我开，让我藏身你怀；愿你肋旁所流血与水，成为除罪双重良方，洗净罪愆与罪权。”他不过是高贵地把我们福音书作者的话，解释到活着与将死的基督徒心里罢了。
第36节 这些事成了，为要应验经上的话说：“他的骨头一根也不可折断。”这些事成了，为要应验经上的话：“他的骨头一根也不可折断。”这里所指的经文，不可能不是关于逾越节羊羔那严谨而独特的条例：它的一根骨头也不可折断（出埃及记12:46；民数记9:12）。若如此，我们便看见这位使徒与保罗一样（哥林多前书5:7），都把逾越节的羊羔摆明为“神的羔羊”的预表。诚然，诗篇34篇里也有一节经文，有些人因视其为弥赛亚诗篇，就以为福音书作者引的是那里：“又保全他一身的骨头，连一根也不折断。”（诗篇34:20）但那更像是用一种具体的方式表达神如何细致地看顾他百姓的身体；而其对基督的真正意义，在于注意：那原本普遍表达众圣徒安全之事，竟在他身上得了字面的实现，是多么合宜。但若我们止步于此，就会失去神在他儿子受苦中最尊荣目的之一。直到他死的那一刻以前，一切想得到的凌辱都被容许加在主耶稣神圣的身体上，仿佛只要祭物尚未完成，那位把我们众人的罪孽都归在他身上的主，就不插手。但他一旦“成了”父所托付的工作，立刻就有一只看不见的手，防止粗暴兵丁的棍棒碰触那神性的殿。那枪刺则与这种暴力截然不同；不仅多马要因此感谢那兵丁，历世历代有识见的信徒也都要感谢，因为主之死与复活的确定性，正是他们整个基督信仰的生命。
第37节 经上又有一句说：“他们要仰望自己所扎的人。”经上又有一句说（撒迦利亚书12:10）：“他们要仰望自己所扎的人。”这引文不像通常那样采自七十士译本，就是当时通行的希腊文译本，因为那里的译文在此处完全不对，而是直接取自希伯来文。并且，无论先知还是福音书作者，为“扎”这个动作所选用的词，都带着极值得注意的精确性。撒迦利亚所用的词意为用枪、矛、刀剑或类似兵器刺透；除本处外，其余十处都是这个意思。它何等适合用来表达罗马兵丁的动作，是显而易见的；而我们的福音书作者也用了完全对应的词。至于七十士译本所用的词，却只表示“凌辱”或“夸胜”。另有一个不同的词也可表示“刺透”，见诗篇22:16：“他们扎了我的手，我的脚。”那词是指像用锥子或锤子那样钻穿，正像把我们的主钉在十字架上时所作的。这样微细而准确之处，何其令人惊叹！
第38节 这些事以后，有亚利马太人约瑟，是耶稣的门徒，只因怕犹太人，就暗暗地作门徒。他来求彼拉多，要把耶稣的身体领去；彼拉多允准，他就把耶稣的身体领去了。亚利马太这个地方如今已不可考。马太福音27:57说他是“财主”，如此便应验了弥赛亚“与财主同葬”的预言（以赛亚书53:9）。马可福音15:43说他是“尊贵的议士”，就是公会成员，并且地位较高；“也是等候神国的”。路加福音23:50-51还补充说：“他是个善良公义的人；众人所谋所为，他并没有附从。”也就是没有同意把耶稣定罪致死。然而这未必是说，他公开反对并抗议自己所属公会的决定与后续行动；更可能只是说，他藉着不出席会议，避免积极参与其间。
最后，为了使我们对这位重要人物有完整认识，而他也将因下面所述之事永远为基督教会所宝爱，我们的福音书作者又补充说：他“是耶稣的门徒，只因怕犹太人，就暗暗地作门徒。”难怪他和尼哥底母总被并提。若从前他们以胆怯作门徒著称，那么现在他们就在勇敢作门徒这件事上显著地合而为一。他来求彼拉多，想把耶稣的身体领去；彼拉多允准。我们的福音书作者只是简单地说，约瑟“求彼拉多准他把耶稣的身体领去；彼拉多允准了。”但马可在平行叙述中指出这需要何等勇气，并且给了几项极有意义的细节。马可福音15:43-45说：“约瑟放胆进去，求耶稣的身体。”那举动毫无疑问，是他第一次公开表明自己与基督门徒站在一起。
实在奇妙的是：当耶稣还活着时，他只是消极地不参与定罪，并没有勇气以任何积极行动拥护主的事业；如今主已经死了，他的事业看上去也与他一同死了，他反倒鼓起勇气，亲自去见罗马总督，求准把身体取下安葬。然而，这若是第一次，也绝不是最后一次：一个看来已死的基督，会唤起一种活着时都未能激发出来的同情。信心的英雄气概常在绝境中点燃，也常常显在那些从前最胆怯、几乎不为人知是门徒的人身上。“彼拉多诧异耶稣已经死了”，更准确说，是“诧异他已经死了”；“便叫百夫长来，问他死了久不久。”彼拉多几乎不能相信约瑟所说耶稣已经死了“一段时候”，在把身体交给朋友之前，要向负责监刑的百夫长查明实情。“既从百夫长得知确然如此”，便“把身体赐给约瑟”；这“赐”字更准确是“当作礼物给了约瑟”。
也许彼拉多被求者的身份和请求时那庄严的勇气所打动，与另一方的精神以及他一向以为基督追随者都很卑微的想法形成对照；他也不会不愿表明，自己不打算让这可耻的案件再继续下去了。但不论彼拉多动机如何，这样便实现了两件极有福的结果：第一，主真实之死，得到最有资格判断且绝无偏见的一方，也就是现场负责监督执行之军官的证明；彼拉多完全凭着他的证词，才把身体交出去。第二，这位死了的救赎主，如此从仇敌手中被交出，并由最高政治权柄托付给朋友照管，便得以免受进一步凌辱；这对已经作完工的他来说，实在极合宜，却绝不是若仇敌可随意摆布他时所能期待的。就是这无双历史中最细小的细节，也何等奇妙！于是约瑟来，把耶稣的身体领去了。
第39节 又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的，带着没药和沉香约有一百斤前来。又有尼哥底母来，就是先前夜里去见耶稣的。福音书作者显然有意提醒读者，这两位耶稣的朋友在依附他一事上都很胆怯；一位因怕犹太人，只作暗门徒，另一位在主事工开头时来见耶稣，是在夜间。尼哥底母带着没药和沉香约有一百斤前来，这数量极大，显示他们爱的深厚；不过其中一部分，按Meyer的说法，可能是预备铺在停放身体之处作底层的。（见历代志下16:14）
第40节 他们就照犹太人殡葬的规矩，把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了。他们就照犹太人殡葬的规矩，把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了，就是把混合捣碎的没药和沉香撒在布褶中，然后把整个身体这样包裹，再用外面的“洁净细麻布”（马太福音27:59）裹住。若主自己的朋友有丝毫理由认为他里面还有一点生命火花，他们会这样作吗？即便能设想他们误判了，谁还能在这样严密包裹之中躺在坟墓里那一段时间，而生命仍存？这是不可能的。所以，当他从墓中走出来时，我们就可以以最绝对的确定性说：“基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。”（哥林多前书15:20）难怪无论学者或蛮人，都预备为主耶稣的名而死；因为对于没有偏见的人来说，这样的证据是不可抵挡的。这里没有提到膏抹。无疑这一切都是匆忙进行的，因为怕被打断，也因为安息日将近。那些妇女似乎把把这事作得更完全，看为自己当尽的本分，要等“安息日过后”再来（马可福音16:1）。但正如主把伯大尼马利亚那不自觉的先行膏抹也算为预先作了（马可福音14:8），这大概就是他在严格意义上所受全部的膏抹。
第41节 在耶稣钉十字架的地方有一个园子，园子里有一座新坟墓，是从来没有葬过人的。在耶稣钉十字架的地方有一个园子，园子里有一座新坟墓，是从来没有葬过人的。他们拣选这坟墓，一方面因为离得近，一方面因为属于主的朋友；事态又紧急，所以连他们自己也必会注意到，这样恰好预备好的安排，带着神护理的痕迹。
第42节 只因是犹太人的预备日，又因那坟墓近，他们就把耶稣安放在那里。只因是犹太人的预备日，又因那坟墓近，他们就把耶稣安放在那里。不过，这墓地有一项好处，他们大概并未意识到，但神却看见了。不是因为它是“凿在磐石里的”（马可福音15:46），只有入口可达，这固然会使他们自己也觉得稳妥而合宜；而是因为它是一座“新坟墓”（约翰福音19:41），“从来没有葬过人的”（路加福音23:53）。马太福音27:60还说，约瑟把耶稣安放在“自己凿在磐石里的新墓穴”中。那当然原是为自己预备，并无别的设计，但主需要它。这样，正如他骑着一匹“从来没有人骑过”的驴驹进耶路撒冷，如今他也要躺在一座“从来没有人躺过”的坟墓里；借着这些样本，可以看出他在凡事上都是“与罪人分别出来的”。关于基督的埋葬，并其与他的死和复活的关系，见马太福音27:51-56注释及该段末第4至第8条评语；又见约翰福音28:1-15末尾的相关注释。