第1节 耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪；在那里有一个园子，他和门徒进去了。
在这里，四位福音书作者终于再次汇合；他们都记述了我们如今所来到的那些重大历史事实，就是离开楼房、出城、进入客西马尼、犹大的卖主，以及他们的主被捉拿。但前三位福音书作者都记下了园中的痛苦挣扎，而约翰显然认为这对读者已经熟知，所以就以较先前所记更细致的方式，改记了捉拿过程中的一些情节。
“耶稣说了这话，就同门徒出去。”既然有这样明确的话摆在面前，一些优秀的批评家竟还主张，耶稣在说“起来，我们走吧”（约14:31）时就已经离开，而约翰福音15:1-27、16:1-33所记的一切，包括约翰福音17:1-26的祷告，都是在露天、往客西马尼路上说的，这就令人惊讶了。至于应当如何看待那样早就提出离去、却到后来才真正离开的事，请参看约14:31注。
“过了汲沦溪（Cedron, Kedron）”这是一道深而幽暗的山谷，在耶路撒冷东北，这条小小的“暴雨溪”或“冬季急流”从中流过；到了夏天便干涸了。既然只有在这卷带有反思性质的福音书里，才提到他过汲沦溪这件事，我们几乎不能怀疑，在这位福音书作者自己心里，想到的是那位王者受苦者也曾渡过同一条幽暗小溪的惊人对应（撒下15:23）；也可能还想到其他一些历史联系（见王下23:12）。“主被这样的纪念与预表性暗示所围绕着，”施提尔说，“便下到卑辱与痛苦的尘埃中。”
“在那里有一个园子”在橄榄山脚下，“名叫客西马尼”（太26:30；26:36），即“榨油之处”，因园中满了橄榄树，“他和门徒进去了”。
第2节 卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。
“卖耶稣的犹大也知道那地方；因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。”犹大这样滥用知识的卑鄙，本是因他蒙了特权，得以进入他主最隐秘的私人生活之中；这里虽然只是用平实叙述的形式说出，却极其动人地传达了这一点。然而，耶稣明知犹大会料想在那里找到他，非但不避开，反而急速到那里去，如同羊羔被牵到宰杀之地。“没有人夺我的命去，是我自己舍的”（约10:18）。至于为什么还拣选了这个地方的其他原因，请参看路22:39-46关于园中痛苦挣扎的注释，第331页第二栏第三段。
第3节 犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到那里。
“犹大”路加说，“那名叫犹大、十二门徒里的一个”（路22:47）；这样的说法是在神圣圈子里给他打上特别可耻的印记，尽管他从严格意义上说并不真属其中。
“领了一队兵和祭司长并法利赛人的差役”，更准确地说，是“那队兵”和“祭司长并法利赛人的差役”。这里提到两类人：“那队兵”，正如韦伯斯特和威尔金森所说，是节期中为维持秩序而值勤的罗马营兵分队；以及宗教当局的官员，就是殿里的官长和武装的利未人。
“拿着灯笼、火把、兵器来到那里。”那时正是满月；但他们怕他藏在幽暗山谷的什么地方，所以带着搜索藏身处的器具来，却全然不知道他们要对付的是谁。
其他福音书告诉我们，犹大来到的时候，是“立刻，正说话之间”，也就是在园中痛苦挣扎结束之后，耶稣对那三个因忧愁睡着的人说：“起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了”（太26:46-47）的时候。接下来的步骤，我们认为，就是卖主的举动；这在第四福音里完全没有明记，只是略有提及；其余福音书既已详细记载，我们现在就跟随他们。“那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：我与谁亲嘴，谁就是他；你们把他拿住”（太26:48）。这话的冷酷无情，只有那行动本身比它更甚。
“犹大走在前头”（路22:47），“说：请拉比安，就与他亲嘴”（太26:49；关于此举的说明，见撒上20:41，并注意箴27:6）。这可怕行为的厚颜无耻，表明到这时他已彻底压服了一切顾忌。若像某些解经家所想，主与捉拿者之间的对话是在这之前，那么犹大的亲嘴纯属多余，大概只是为了证明自己有资格领取那笔钱；因为主已经出人意外地亲自显现在他们面前，使别人指出他来已成多余。但比较诸叙述，似乎表明主“出来”面对那队人的举动，是在与犹大接触之后。
“耶稣对他说：朋友。”这里刻意使用的这个词，意思较偏向社交往来中的“同伴”，并且在别处也用于责备和劝谏（如太20:13；22:12）；这与那真正可译作“朋友”的亲爱用词（路12:4；约15:13-15）形成强烈对比。“你来要做的事，就做吧？”（参太26:50）。“你用亲嘴的暗号卖人子吗？”（路22:48）竟把最污秽的行为，印上最温柔爱意的记号！这是何等受伤的感情啊！耶稣在不同场合都显明自己对这种事十分敏感，正如一切高贵而美好的性情都是如此。这就把我们带回本福音。
第4节 耶稣既知道将要临到自己的一切事，就出来，对他们说：你们找谁？
“耶稣既知道将要临到自己的一切事，就出来”大概是从树荫下走到显明之处，显示他以何等崇高的预备来迎接捉拿他的人。
“对他们说：你们找谁？”一方面，或如本格尔所想，是要防止兵丁冲向门徒（可14:51-52对此或可略作佐证）；但更重要的是，他在此显出那种勇气与威严，以致使他们惧怕退缩：他并不等待别人来捉他。
第5节 他们回答说：找拿撒勒人耶稣。耶稣说：我就是。卖他的犹大也同他们站在那里。
“他们回答说：拿撒勒人耶稣。”这正是人们预料军人只照命令行事时会有的那种直截了当、干脆利落的回答。
“耶稣说：我就是。”关于这崇高的表达，参看可6:50注。
“卖他的犹大也同他们站在那里。”这里对他在此场景中的角色没有再多说什么；但其余福音书已经痛心地把这空白补足了。
第6节 耶稣一说“我就是”，他们就退后倒在地上。
“耶稣一说：我就是，他们就退后，倒在地上”被一种能力击倒，正如那能力曾使扫罗和同行的人仆倒在地（徒26:14）。压倒他们的，乃是基督威荣的辉煌发出。正如迈耶恰当地说，这事发生在他自愿交出自己之前，表明他对仇敌拥有权能，因此他是自由地把自己交出来的。
第7节 他又问他们说：你们找谁？他们说：找拿撒勒人耶稣。
“他又问他们：你们找谁？”这是给他们开一条出路，使他们可以逃避这件事的罪，因为他们现在多少已能明白自己要做的事是什么。
“他们说：拿撒勒人耶稣。”他第一次回答带来的震慑渐渐过去，他们此时只想着必须执行命令。
第8节 耶稣说：我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。
“耶稣说：我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。”在这样的处境中，竟有如此奇妙的镇定和对他人的顾念！
第9节 这要应验耶稣从前的话说：你所赐给我的人，我没有失落一个。
“这要应验他从前的话说：你所赐给我的人，我没有失落一个。”这里所指的是约6:39、约17:12这样的话；这表明福音书作者十分清楚：他在记述主先前的话时，不只是记其大意，也是记其措辞本身。（参约17章末的附注一。）也请注意，这里把门徒在这次事件中的保全，看作是那句被引用之话所真正指向的更深层保全的一部分。
第10节 西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。
其余福音书都没有提这个热心门徒和那受害者的名字。但约翰是“大祭司所认识的人”（约18:15），因此由他提到这仆人的名字，就十分自然，也是在细小之处显出真实的有趣标记。至于“右耳”，这里只有这里和路加指明了这一点。正如韦伯斯特和威尔金森所说，这人很可能是那些上前捉拿耶稣的人中冲在最前面的一个，摆出战斗者的姿态；因此他右边身体暴露在攻击之下。彼得这一击显然是朝着他的头部直劈下去的。
“耶稣说：由他们到这个地步吧”（路22:51）。若把这话理解为对捉拿者说的，仿佛主是说：“就容我的门徒这样表明他们对我的依恋吧；对此程度请原谅他们，他们不会再这样做了。”像韦伯斯特和威尔金森以及德威特、范奥斯特泽那样解释，似乎并不自然。阿尔福德的看法更不自然，他把这话看作是主请求那些正捉住并捆绑他的人，允许他去医治那只受伤的耳朵。更明显地，这话正如迈耶所说，是对门徒讲的，命他们不要再继续用武力保护他；大多数解经家也都是这样理解的。
“他摸那人的耳朵，把他治好了。”只有路加记下这个神迹；而在主看来似乎无助的处境中，这神迹格外显著。但“人子来，不是要灭人的性命，乃是要救人的性命”（路9:56）；甚至当他们正在害他的命时，他仍是要救他们的命。
第11节 耶稣就对彼得说：收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？
值得注意的是，虽然这里没有记园中的痛苦挣扎，但这句话却极其动人而清楚地表达了那场景中在耶稣胸中交战的两种情感：一方面，是“就这杯本身而言对它的厌避”；另一方面，是“在父旨意的光中，完全预备把它喝尽”。（参路22:39-46对此奇妙场景的讲解。）
在其他福音书里，我们还有更充分的细节。太26:52：“收刀入鞘吧；凡动刀的，必死在刀下。”意思是：拿刀的人，必须承担人类战争的一切风险；但我的争战不是这样，因为它的兵器既不是属血气的，就没有这样的危险，而是必然得胜。
“你想我不能现在求我父，他就立时给我差遣十二营多天使来吗？”更准确地说，是“使之供我调遣”。这里可能是暗指那位在他痛苦挣扎时“从天上显现，加添他力量”的天使（路22:43）；而“十二”这个精确的数字，也可能是指那需要帮助的十二个人，就是他自己和他的十一个门徒。（罗马一营满额为六千人。）
“若是这样，经上所说事情必须如此的话，怎么应验呢？”若他容许自己脱离所预言的死，就不能按圣经受苦了。
第12节 那队兵和千夫长，并犹太人的差役，就拿住耶稣，把他捆绑了。
“那队兵和千夫长，并犹太人的差役，就拿住耶稣，把他捆绑了”但不是在他让他们感觉到“没有人夺他的命去，是他自己舍的”（约10:18）之前。
在前三卷福音书里，这里还有以下补充细节。太26:55：“当时”大概是在押往受审途中，众人拥挤着他的时候，“耶稣对众人说”；或者照路22:52所说，是对“那些来拿他的祭司长和守殿官，并长老”说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？”主以尖锐却崇高的方式表达了他所感受到的羞辱。“我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。”“现在却是你们的时候，黑暗掌权了”（路22:53）。马太继续说（太26:56）：“但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。”
在前两卷福音书里，接着有一件令人心酸的细节。我们原本就会预期某处该提到这件事，因为耶稣在晚餐席上曾忧伤地宣告：“今夜你们都要为我的缘故跌倒”等等（太26:31；可14:27；参路22:31-39开头的说明）。正是同样这两位记下警告的福音书作者，也记下了它如此迅速的应验。
门徒的离弃与逃散（太26:56；可14:50）：“门徒都离开他逃走了。”
只有马可又记下一个奇特的事件（可14:51-52）：“有一个少年人，赤身披着一块麻布，跟随耶稣。”格老丢说，他们习惯穿着细麻衣睡觉；这少年人就是在这样的情形中从床上起来的。“众人就捉拿他”即约18:3所提祭司长的差役，或他们的一些年轻助手。“他却丢了麻布，赤身逃走了。”本格尔说，在大危险中，恐惧胜过羞耻。
加入这件事的总目的很容易看出。上一节既记下众使徒全都逃跑，这里便提到另一场逃跑，作为那难忘之夜中一个值得注意的插曲，也显出那场面使一切依附耶稣的人都何等惊恐。大多数解经家对此都着墨太少。有一件事在这段记述的表面上已经昭然若揭：这是一位目击者所写的叙述。只提一个人的遭遇，而且是“某一个少年人”这个原文措辞本身就很有表现力；又提他唯一的一件衣服，且是“麻布”；又提捉拿他的那些具体人物；以及他如何在千钧一发之间逃脱，尽管为此不得不丢下遮体之物。这种奇特的细节具体性，所暗示的甚至不止是一位目击者的笔。它几乎不可抗拒地引出进一步的问题：写这卷福音书的人自己，是否与那个场景也有关系呢？“在我看来，”奥尔斯豪森说，“这里马可极可能是在写自己。”朗格也持此看法。
附注：（1）从那些差役来捉拿他起，到他在十字架上断气为止，耶稣只有一次认为适宜用明显的行动表明：他所忍受于人手的一切都是出于自愿；而那就是在他们着手施行第一次暴力之前。我们大概会预期，他对世上一切权势显出自己荣耀优越性的这种表现，总会有一次；而且这事发生在关键时刻，当时门徒必定屏息注视，看他是否会任凭自己被捉；他的捉拿者也许也在担心事情会不会有阻碍。因此，这种表现的性质，使第二次类似的表现完全成为多余。从此以后，凡是能读懂他所做之事的人，都应当看见：他是不受强迫地如羊羔被牵到宰杀之地。
（2）人一旦“卖了自己”去作恶，他们的心是何等迅速地变得刚硬，丧尽一切感觉，并能达到魔鬼般忘恩负义和奸诈的任何黑暗程度，以完成他们所决心要做的罪行！想想犹大，就在这事发生前一两个小时，他还坐在晚餐桌旁，作为主耶稣的一个使徒，其余人完全没有怀疑他；再想想六天前，他在患麻风的西门家里，几乎连他自己大概都还没有觉察出来，直到“三十两银子”之类的失望成熟为愤怒，才似乎第一次萌生那污秽的恶念（参可14:1-11末附注8）；然后再看看他如今已达到何等罪恶的高峰。或许有人会以为，唯有他主持续压倒性的临在，才压住了他心中已经成熟的邪恶。但更应当说，正是那临在，使那从起初就已存在的邪恶种子（约6:70）在时机未到以前，不能成熟，也不能完全辖制他。不错，犹大最后对自己所做的结局，清楚表明他远不是一个长期刚硬成性的恶棍；撒但在最后时刻何等迅速地利用了他天然的倾向；而且当他的全部罪恶猛然摆在他面前时，他并不能像良心已如同被热铁烙惯的人那样抹嘴自若，反而感到这实在无法承受。我们作这些观察，并不是要减轻人们本能地对这行为和这行恶之人所怀的憎恶，而是要说明：在犹大的案件中，并没有什么本质上不是后来一再可能发生的事；并没有什么超出人心和人生中邪恶原则通常运作之外的例外之处。所以，“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”
第13-23节 他们先把耶稣带到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。
关于本段解释，请参看可14:53以下直到第204页第二段的注释。看来，我们的福音书作者对主耶稣受审、被定罪，以及随后受的凌辱，已无意再补充那十分充分的细节；对于彼得在这些事中的悲惨跌倒，也几乎没有什么可加的。这一切他认为读者已借前三位福音书作者的记载而熟知。因此，在这四节中的头一节里，他只是简单告诉我们：“亚那把捆绑着的耶稣解到大祭司该亚法那里去”，甚至没有说明这是为着什么，更没有交代审讯的细节。而他虽用极简短的话提到彼得两次不认主，以及鸡叫，也只是为了补充前面福音书所未提到的一个小而有力的细节：那些指认彼得是耶稣门徒的人中，有一个人之所以能认出他来，是因为他正是彼得在园中砍掉耳朵之人的亲属，而且亲眼看见彼得行了这事（约18:26）。关于这四节所涵盖的一切福音书材料，请参看可14:53-72，第203页第二段，以及第204页第二段到第211页的注释。
由于这段多样材料中最重要的一个细节之一，被我们的福音书作者完全略过了，而其余部分也只是非常概括地提及，所以我们必须借助其他福音书，才能在解释时把整幅图画摆在面前。
自从亚基老被废，犹太地降为罗马一省以后（参太2:22注），犹太法庭便失去了生杀之权。因此，他们所宣判的任何死刑，都必须得到罗马巡抚的批准才能执行。于是，当我们的主被公会定为死罪，随后对他的轻蔑虐待也有时间稍微发泄之后，此时天已清晨，他们便把他带到彼拉多面前，好叫他批准执行死刑。
第24-27节 亚那就把捆绑着的耶稣送到大祭司该亚法那里。JFB 对这几节没有注释。
第28节 众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早；他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。
“于是他们把耶稣从该亚法那里带到衙门”，更准确地说，是“总督府”，就是罗马巡抚的官邸。巡抚平常住在该撒利亚；但在逾越节期间，由于外来的人潮极大，他有责任留在耶路撒冷，确保一切依法并平安地进行。
“那时天还早。”我们从马可得知（可15:1），这一步骤出于一次特别会议的结果：“一到早晨，祭司长和长老文士全公会的人大家商议”，无疑是要安排他们的计划并拟定控告内容；然后“就把耶稣捆绑，解去，交给彼拉多”。
“他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。”这些话引起了极大的研究、争论，也产生了不少有学问的专论。主要就是根据这些话，有人主张犹太人到此时为止还没有吃逾越节，因此既然我们的主和使徒们前一晚已经吃过，他们必定是比法定日期早了一天吃的。若是这样，前三卷福音书和第四卷之间就明显有矛盾，而这不仅是一个相当重要的点，而且也是一个难以想象任何一边会弄错的点。
至于这处经文本身，倒不容易看出它如何真正支持这种理论。因为即使假定按正期吃逾越节应是当晚六点以后，而这批清晨把耶稣带到彼拉多面前的人若因进入总督府而在礼仪上沾染污秽，那么按律法这污秽只会持续到当天十二小时结束时；这样一来，在他们真正吃逾越节的适当时候以前，污秽自然已经过去了。这岂不是表明，福音书作者这里的话并不是指正式吃逾越节的法定时刻吗？
我们既已表明自己的看法，就是四福音在这件事上其实是一致的，并且我们的主是在通常的日子，即尼散月十四日吃逾越节（参路22:7-30“预备逾越节”的开头说明，以及约13:1注），那么这里只剩下说明，我们认为福音书作者这句话的意思是什么。
我们不能接受一些优秀批评家的解释，例如罗宾逊，认为“吃逾越节”指的不是吃逾越节羊羔这个节期中首要而主要的部分，而是指守除酵节。被认为足以支持这种说法的经文并不充分；至少，这不是福音书作者通常的用语，而且显得牵强。
但还有一个更简单的解释。如果我们假定，这批把耶稣带到巡抚面前的人，因为前一晚耶稣被捕、受审、定罪等激烈事件而忙得无暇按时吃逾越节；但他们只是因无可避免的阻碍而推迟，并且打算等当天这件紧急事务一办妥就尽早去吃，因此便避免进入总督府，因为那样会使他们沾染污秽，依法直到当天结束前都不能吃；那么，在我们看来，这就足以令人满意地解释福音书作者的说法。类似的延期，甚至省略某些最庄严的礼仪，在犹太历史中也并非全然没有，可见于约瑟夫的著作。（参费尔贝恩《释经学手册》中关于此题的一篇有力论文。）
第29节 彼拉多就出来，到他们那里，说：你们告这人是为什么事呢？
“彼拉多就出来到他们那里”因为他们不肯进到他里面来。
“说：你们告这人是为什么事呢？”也就是：把你们的控告陈明出来。
第30节 他们回答说：这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。
“这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。”这是一个极其无力的回答。其实他们自己知道，他们并没有什么案件，是彼拉多按罗马法律可以受理并判处死刑，甚至任何刑罚的。因此他们只是含糊暗示：若不是案情够严重，他们也不会把他带到彼拉多这里；既然他们已按自己的律法判定他该死，他们只是要彼拉多批准执行而已。
第31节 彼拉多说：你们自己带他去，按着你们的律法审问他吧。犹太人说：我们没有杀人的权柄。
彼拉多这话并不是某些人所认为的，承认他们在生杀大权上可以不受他制约；因为下一句话他们自己就说相反的话了，而彼拉多也不至于需要从这些犹太人那里才知道自己权力的范围。他这样笼统地回答，是要把他们对这囚犯所做一切的责任重新推回他们自己身上；因为毫无疑问，他已在某种程度上知道他们先前的作为。
“犹太人说：我们没有杀人的权柄。”参看约瑟夫《古史》20卷9章1节，其中说，大祭司在未经罗马巡抚同意的情况下召集公会，定“义人雅各”死罪，因此被控违法。
第32节 这是要应验耶稣所说自己将要怎样死的话了。
“这是要应验耶稣所说自己将要怎样死的话”就是指十字架的死；耶稣曾一再预言自己要这样死（太20:19；约3:14；8:28；12:32）。若由犹太人自行执行他们的判决，按照他们对亵渎罪的律法，就会是用石头打死（利24:16；王上21:10；徒6:13，连同7:58；又参约10:32-33注）。但这样就会破坏神的安排，所以事情被安排成他们没有这种权力；而神所预定的钉十字架这一方式，既是罗马的处决方式，就只能由罗马巡抚下令实行。
他们如今发现，要想成功，非得给这囚犯捏造一个刑事控告不可，于是便无耻地声称，他们在审判中似乎连正式指控都没有提到的事，竟是他所犯的罪。只有路23:2记下这点：“他们就开始控告他说：我们见这人诱惑国民，禁止纳税给凯撒，并说自己是基督，是王。”这番话在两方面都特别卑鄙。第一，说他禁止纳税给凯撒，纯属谎言；恰恰就在几天前，他还亲手拿着罗马银钱，回答他们在这件事上设下的圈套问题，说：“凯撒的物当归给凯撒”（路20:25）。第二，他们装作维护凯撒权利尊荣的热心，其实完全不真实；他们对罗马轭下的不耐烦早已在罗马引起不安，并最终招致整个国家灭亡。毫无疑问，如果我们的主稍微流露出一点愿意与罗马权力对抗、接受王权荣耀的意思，他们就会群起拥护他。
但彼拉多怎样对待他们加在这位可称颂耶稣身上的控告呢？这至少是个可以把握的指控；无论他对控告者动机有什么怀疑，也不能掉以轻心。也许关于我主王权宣称的传闻早已传到总督耳中；但他并不与控告者就此展开，而是决定先单独审问被告本人。
第33节 彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说：你是犹太人的王吗？
“彼拉多又进了衙门（总督府），叫耶稣来，对他说：你是犹太人的王吗？”
第34节 耶稣回答说：这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？
也就是说：“你问这话，是因你耳中已有我反对罗马政府的叛逆证据，还是不过受了那些人的唆使？他们既然不能证明我有什么刑事罪状，却仍在逼你置我于死地。”
第35节 彼拉多说：我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。你做了什么事呢？
也就是说：“犹太人的问题，我既不懂也不愿插手；但你如今是在一个虽似乎只是犹太教内部、却仍可能涉及叛逆内容的指控之下来到这里。他们怎样说，我还无法判断；所以你告诉我，你做了什么，以致落到如今这地步。”
用现代的话说，彼拉多问这话，只是要确定控告本身是否相关，也就是确定他被控作出的宣称，到底有没有叛国的性质。若真有，那还得继续查明他究竟是否真的作过那样的宣称。
第36节 耶稣回答说：我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。
“我的国不属这世界。”这里的“我的”是着重的，意思仿佛是：“我这个国。”他不是说它不“在”世界中，也不是说它不“管辖”世界，而是说它“不属这世界”，就是在源头和性质上都不属于这个世界；因此绝不是那种会使你或你的主上感到警惕的国。
“我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。”正如韦伯斯特和威尔金森所说，这是一个“极有说服力的论证”；因为若连他的臣仆都不为防止他们的王被交到仇敌手中而争战，那就更不会用武力去建立他的国了。
“只是我的国不从这里来。”主只是说明他的国不是从哪里来的：先直接断言，接着给出证明，然后再重申。这对彼拉多而言已经足够。至于他国度积极正面的性质，主并不强加给一个既不能领会、在职分上也无权过问的人。值得注意的是，这一节中“我的”出现四次，三次指他的国，一次指他的臣仆，全都用的是强调形式。
第37节 彼拉多就对他说：这样，你是王吗？耶稣回答说：你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话。
“彼拉多就对他说：这样，你是王吗？”这问题里并没有讥讽或轻蔑，像托路克、阿尔福德等所认为的那样；否则主的回答就会不同。彼拉多把重音落在“你”上，显出他心中掺杂着惊讶和不安：一方面，也许在这宣称之下真还有什么危险的意味；另一方面，我主的气度大概也使他生出某种敬畏。
“耶稣回答说：你说我是王。”更准确地说，是“你说得对，因为我是王。”
“我为此而生，也为此来到世间，要给真理作见证。”他的“生”表明他的人性；他的“来到世间”则表明他在取了人性以前就已存在。因此，这里所陈明的真理虽然彼拉多未必能领会多少，却是：他的道成肉身，乃是明确为了在我们的人性中承受王权。然而，他并不说自己来是要作王，虽然这正是他的意思；他却说自己来是要给真理作见证。为什么这样说？因为在这样的处境中，不退缩于自己的王权宣称，需要高贵的勇气；而主既意识到自己正在表现这种勇气，就以这种措辞来表达他的承认。
人们通常认为，保罗对提摩太所说那句引人注目的话，就是指这里：“我在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你”（提前6:13）。不过我们已经表达过自己的意见（第206页第一栏），认为那更可能是指他在最高宗教议会前庄严承认自己是“那基督，是那当称颂者的儿子”；使徒将其摆在提摩太面前，作为他自己也该显出的忠诚与勇气的崇高榜样。然而，这两种认信其实彼此互补。正如奥尔斯豪森优美地说：“主在最高的神权议会面前承认自己是神的儿子，也同样在地上最高政治权柄的代表面前承认自己的王者尊荣。”
“凡属真理的人，就听我的话。”主在这里不仅肯定，他的话本身具有自我证明、自我荐举的能力；并且温柔地暗示了他国度成长与伟大的真正秘诀：那是一个“真理的国度”，按最崇高的意义说，凡学会为真理而活、并把万事看作有损的人，都藉着一种天上的吸引，被引入其中，如同进入他们真正的元素；而耶稣就是这国的王，以他对人心的吸引大能把他们带进来并治理他们。
第38节 彼拉多说：真理是什么呢？说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：我查不出他有什么罪来。
“彼拉多说：真理是什么呢？”仿佛是说：“你挑起了问题中之问题；历代有思想的人都在问，却从来没有人回答出来。”
“说了这话”仿佛他觉得，若再追问这样的问题，就会陷入没完没了而又不切实际的讨论，而眼下这件事反倒要求迅速处理。于是“他又出来到犹太人那里”，就这样错过了一个对他自己极其高贵的机会；同时也流露出当时一切有思想之人共有的那种对知识与道德确定性完全缺乏的意识。老普林尼（奥尔斯豪森引述）说：“唯一可以确定的，就是没有什么是确定的；也没有什么比人更可怜，也没有什么比人更骄傲。”评论者又补充说：“当时道德上那可怕的松弛，毫无疑问很大程度上正可追溯到这种怀疑主义。唯有永恒真理的启示，才能向毁坏的人性重新吹入生命，而且这生命是在完全救赎被领会之中实现的。”
“又出来到犹太人那里，对他们说”当着已被带到他们面前的我主说，“我查不出他有什么罪来。”意思是：在你们控告他的这些事上，我查不出任何刑事罪名（路23:14）。主刚刚明明承认自己是王，并谈到“他的国”，彼拉多随后还作出这样的见证，这就使这见证显得尤为重要。但在主已经解释，他的国绝不是会与凯撒政权冲突的那种国之后，彼拉多还能诚实地说什么别的话呢？显然，彼拉多把主看作某些神秘宗教原则的高尚倡导者，这些原则与犹太信仰多少有关，却又与当时掌权的宗教制度相抵触；至少，他是完全真诚的，至于是否更多，彼拉多就无法判断了。然而，他并没有叛逆图谋，也不插手政治事务。
这种坦白表达的结论，使那些急欲置他于死地的“祭司长和长老”大为恼怒；他们怕失去猎物，就猛烈地连珠炮似地控告他，好像要用自己的激烈声音把总督压倒。这里不同福音书所记各事件和言辞的精确先后次序，不太容易完全厘清；不过其大致进程是清楚的。
太27:12-14（=可15:3-5）说：“他被祭司长和长老控告的时候，什么都不回答。彼拉多就对他说：他们作见证告你这么多的事，你没有听见吗？耶稣仍不回答，连一句话也不说。”马可说，“耶稣仍不回答什么”，更准确说，是“不再回答什么”；也就是，除了先前私下对彼拉多所回答的那些以外，不再多说，以致“巡抚甚觉希奇”。彼拉多既深信他无罪，就惊讶他为何不反驳、甚至不质疑他们的控告。
但这里发生了一件极其重要的事，就是把耶稣转送给希律；这只记在第三福音里。事情是这样引出来的：路23:4-5：“彼拉多对祭司长和众人说：我查不出这人有什么罪来。”这显然就是约翰所记的同一番见证，虽然罗宾逊在其《福音书和谐》中把它当作第二次陈述。他们却越发极力说：“他煽惑百姓，在犹太遍地传道，从加利利起，直到这里了。”他们看出，若不能给彼拉多扣上一个危害政权的罪名，就绝无望得到他批准处死耶稣；而加利利素以动乱著称（见路13:1；徒5:37），我主的事工又主要在那里开展，彼拉多对他辖区之外在那地滋生的不安也很可能不甚了解，所以他们狡猾地把加利利引入案件，仿佛那所谓的叛逆正是在那里酝酿，并逐渐蔓延至犹太和京城。
彼拉多在困惑中，一听见“加利利”，就想到把这囚犯送给希律，希望借此摆脱进一步责任；也可能盼望因此对案情本身得着一些光。于是，第三福音接着记下了这段值得注意的事件：
耶稣在希律安提帕面前（路23:6-12）
路23:6：“彼拉多一听见，就问这人是加利利人吗？”
路23:7：“既晓得耶稣属希律所管，就把他送到希律那里去；那时希律正在耶路撒冷。”正如我们所说，彼拉多是希望逃脱“两难”：不是不公正地定罪，就是不得人心地释放；也可能是希望案情能得着一些澄清。希律当时在耶路撒冷，无疑也是为了守逾越节。
路23:8：“希律看见耶稣，就很欢喜；因为听见过他的事，久已想要见他。”（见路9:9。）这并不与路13:31所说相矛盾；因为希律虽然长期好奇想见耶稣，却未必愿意他在自己地盘上四处走动，太接近那流了施洗约翰这忠心责备者之血的地方。
“并且指望看他行一件神迹。”粗鄙、狡诈、残忍的暴君啊，你所盼望的不过是一场好戏，正如非利士人对参孙所做的那样（士16:25）。但你从前已经落空过（参路13:31-33注），如今还要再落空。
路23:9：“于是问他许多的话；耶稣却一言不答。”（见太7:6。）
路23:10：“祭司长和文士都站着，极力地告他。”无疑既告他叛逆，因为希律是王；又告他亵渎，因为希律虽是以东血统，就宗教而言却是受割礼的犹太人。
路23:11：“希律和他的兵丁”即他的侍卫，“就藐视他。”因为耶稣既不肯用神迹取悦他，也不回答他的任何问题，他便因失望而恼恨。但日子将到，骄傲的希律啊，如今站在你面前、外表看来像个无助囚犯的这位，要从他的大白宝座上“笑你遭灾，嗤笑你惊恐临到”。
“又给他穿上华丽的袍子。”若这里是指发亮的白色袍子，正如有时那样，那么可能是在讥讽他“犹太人的王”的宣称，因为白色是犹太人的王色。但若如此，正如本格尔所说，希律事实上反倒尊荣了他，正如彼拉多后来在十字架上公开写出他真实的称号一样。
“就把他送回彼拉多那里。”他本该释放他，因为什么也没有查出来（参约18:14-15），却反而送回去。于是，仍用本格尔的话说，希律就这样与彼拉多一同沾染了定他罪的全部罪责；因此，徒4:27也把他与彼拉多并列在这件恶事上。
路23:12：“从前希律和彼拉多彼此有仇；就在那一天成了朋友。”也许是某个管辖权争议的问题，而这次交换囚犯正有助于化解。
本段材料主要须从其他福音书中取来。
路23:13-16：“彼拉多传齐了祭司长、官府和百姓，就对他们说：你们解这人到我这里来，说他是诱惑百姓的；看哪，我也曾将你们告他的事，在你们面前审问他，并没有查出他什么罪来。就是希律也是如此，所以把他送回来；可见他没有作什么该死的事。所以我要责打他，把他释放了。”
从前三卷福音书看，我们会以为到目前为止全部审问都是在众人面前进行的，而约翰却表明有一部分是私下的；但这里大概所指的是约18:3-5所叙述的那一系列过程，只是因记得太简略，使我们看不清整场审问的具体形式。
“我查不出这人有什么罪来，就是希律也是如此。”又说：“可见他没有作什么该死的事。”原文更准确应是“他并没有作出什么该死的事”。
“所以我要责打他，把他释放了。”虽然彼拉多这时并未说明要施加何种责打，但毫无疑问他所指的是鞭打；而后来的事也很快证实了这一点。按我们的司法观念看来，一个罗马巡抚刚宣称囚犯无罪，却又提议惩罚他，哪怕是轻微惩罚，也实在奇怪。但这不过是一种出于好意、却站不住脚的妥协，希望藉此保住囚犯性命。
正在这时，看来又发生了两件奇特之事，给这可怕的交易投下阴森的光。我们指的是：在节期释放囚犯时，百姓宁选巴拉巴，不要耶稣；以及彼拉多妻子的梦。
太27:15-23：
太27:15：“巡抚有一个常例，每逢这节期，随众人所要的释放一个囚犯给他们。”
太27:16：“当时有一个出名的囚犯叫巴拉巴。”马可说（可15:7）：“他和作乱的人一同捆绑；那些作乱的人曾在作乱的时候杀过人。”路加（路23:19）更明确把杀人归到巴拉巴身上，并称他为“强盗”。他显然是那伙无法无天之人的头目；在那里我们也知道，这“作乱”是“在城里”发生的。
马可又独有一句话：“众人上去求巡抚，照常例给他们办理。”这让我们生动地看见，在彼拉多虽不情愿却终究屈服之前，民众激动的声浪是如何兴起的。
但这要求他照常施恩释放囚犯的呼声，却让彼拉多想到另一种保全良心的办法：提名耶稣作为他所选择释放的囚犯；他毫不怀疑，在耶稣与巴拉巴这种恶棍之间，他们至少会因羞耻而选择前者。但他若这样想，就是还不了解这些人。
太27:17：“众人聚集的时候，彼拉多对他们说：你们要我释放哪一个给你们？是巴拉巴呢？是称为基督的耶稣呢？”
太27:18：“巡抚原知道，他们是因为嫉妒才把他解了来。”也就是因嫉妒耶稣受欢迎，并怕失去自己的地位。这似乎表明，彼拉多对这案件的主要背景并非毫无所知。
在这一阶段，或者更准确说，在程序正式开始后不久，彼拉多妻子那奇特的信息只记在马太福音里，似乎更加深了彼拉多要救耶稣的焦虑；而这大概正是促使他提出巴拉巴作为唯一替代人选的原因，若他们不愿意释放耶稣。
太27:19：“彼拉多坐在审判台上的时候，他的夫人打发人来说：这义人的事，你一点不可管；因为我今天在梦中为他受了许多苦。”人们已注意到，这其实正有力印证了本福音书的历史准确性；因为据塔西佗《编年史》3卷33、34节记载，直到奥古斯都时代，行省总督才开始带妻子同去。她这话是从看不见的世界发出的关于耶稣无辜的见证，也是给彼拉多的警告；虽然最后未能奏效，却无疑在他心中留下了深刻印象。
太27:20：“祭司长和长老挑唆众人，求释放巴拉巴，除灭耶稣。”他们可能正是利用了因总督夫人信息送达而产生的停顿时机。
太27:21：“巡抚对他们说：这两个人，你们要我释放哪一个给你们呢？他们说：巴拉巴。”他们说这话时声音之猛烈，显出领袖们成功地煽动了他们，使他们能同时齐声呼喊。
路加说：“众人却一齐喊着说：除掉这个人，释放巴拉巴给我们。”
彼拉多现在作最后一次软弱的努力，要引导他们同意释放耶稣。路加说：“彼拉多愿意释放耶稣，就又劝解他们。”但他说的话，只有前两位福音书作者记了下来。
太27:22：“彼拉多说：这样，那称为基督的耶稣，我怎么办他呢？”照马可更尖锐的形式，则是：“你们所称为犹太人的王，我怎么办他呢？”这正触到他们最不能容忍之处，彼拉多也够敏锐，看得出来。
“他们都说：把他钉十字架！”（路加和马太。）这惊骇的呼声又加倍了。
“巡抚第三次对他们说：为什么呢？这人做了什么恶事呢？我并没有查出他什么该死的罪来，所以我要责打他，把他释放了。”（路加。）哦，彼拉多，既然你查不出他有什么罪，为何还要责打他呢？但他的抗议已越来越无力；这被他们先前已拒绝的责打提议，不过又是一点微弱努力，想要挡住洪流；而马上他就要让步了。他们也看出来了，于是加紧用要求把他钉十字架的风暴，把他的顾忌彻底埋没。何等场景！
太27:23：“他们便极力地喊着说：把他钉十字架！”路加更强调：“他们大声催逼彼拉多，求他把耶稣钉十字架；他们和祭司长的声音就得了胜。”
这时，第一福音书又独自记下一件极其显著的事件。
太27:24-25：
太27:24：“彼拉多见说也无济于事，反要生乱，就拿水，在众人面前洗手，说：流这义人的血，罪不在我；你们承当吧。”这动作可参申21:6-7；诗26:6。洗手是他庄严公开地抗议这件恶事。但彼拉多啊，要洗净罪，尤其是神圣者无辜之血的罪，岂是这么容易！不过你为他作的见证，以及你在定他罪时内心的不安，我们都满怀感激地接受，并且献给那位高于你的主。至于“义人”一词，在抄本权威上略有疑问。
太27:25：“众百姓都回答说：他的血归到我们和我们的子孙身上。”耶路撒冷啊，耶路撒冷，这话在你身上是何等沉重！那自愿召到自己头上的忿怒之杯，其渣滓至今仍未完全喝尽。“主啊，要到几时呢？”
路加说：“彼拉多这才照他们所求的定案；把他们所求的那因作乱杀人下在监里的释放了；把耶稣交给他们，任凭他们的意思行。”这些话虽然只是刻意重述那黑暗事实，却带着沉重的反思；因为前三位福音书作者不像第四位那样，通常不直接对所记事实发表评论。
从前三卷福音书前述部分所涵盖内容的丰富程度，立刻就可看出：亲爱的门徒在下面两节里，不是要重新详细记载这些事，而只是要提醒读者这些早已充分记下、众基督徒也都熟悉的事实，好为他将要更详尽叙述的后续内容铺路。
第39节 但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人；这样，你们要我给你们释放犹太人的王吗？
“但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人；这样，你们要我给你们释放犹太人的王吗？”
第40节 他们又喊着说：不要这人，要巴拉巴！这巴拉巴是个强盗。
“他们又喊着说：不要这人，要巴拉巴！这巴拉巴是个强盗。”