第1节 耶稣说了这话，就举目望天，说：父啊，时候到了；愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。关于第四福音这部分的一般性质，可参看约翰福音14:1-31开头的说明。至于这篇祷告，若不是被记载下来，哪一个敬虔的读者不会感叹：但愿自己曾亲耳听见这样一篇祷告；它为主以往全部事工作了总结，又构成了通向随后黑暗场景的转折点。然而如今它就在这里，并且带着那发出这些话语之圣口的印记，使我们仿佛不是从忠心记录者的笔下读到它，而是直接听见主自己说出来。若不是几乎显得亵渎，我们倒可以请读者听听近代第一位曾质疑、后来又承认第四福音真实可靠的所谓基督徒批评家对这篇祷告的评语（Bretschneider，正如所料，Strauss也赞同他）：他称其为“冷淡、教条、玄学”。这正好印证了使徒的话：“然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”（林前2:14）感谢主，普世教会的共同属灵直觉都厌弃这种话，并且感觉自己一进入本章的范围，就是站在圣地，甚至是在至圣所中。我们还可附和 Bengel 的话：本章在言辞上是全本圣经最朴素的，在意义上却是最深奥的；或者如路德更早所说，它听起来虽然平实简单，却深、富、广，无人能测透。
这篇祷告自然分为三部分：第一，关乎献上祷告之子的自己（约17:1-5）；第二，更直接关乎那十一位亲耳听见这祷告的门徒（约17:6-19）；第三，关乎历世历代一切因他们的话而信主的人（约17:20-24）；最后两节，则只是把主的心，在回顾祂使命全部既黑暗又光明之结果时，倾吐出来。我们现在来解释这篇祷告，但愿对摩西所说的警告在我们耳中响起，也在你耳中响起，读者啊：“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”（出3:5）同时，我们也因说这话的主亲自保证保惠师“要荣耀祂，因为祂要将受于祂的告诉我们”，而得鼓舞。
“耶稣说了这话，就举目望天。”Alford 说：“约翰很少描绘我们主的姿态或眼神，像这里这样。但这是一个印象永不能磨灭的时刻，因此那向上的目光不能略过。”
“说：父啊。”耶稣在祷告中从不说“我们的父”，虽然祂教导门徒这样说；祂总是说“父”，并且有一次在客西马尼说“我父啊”。祂由此把自己作为人，与其他一切人分别出来；祂虽是“与罪人分别”的，却又是“我们骨中的骨，肉中的肉”。
“时候到了。”但你会说，父难道不知道吗？当然知道，耶稣也知道父知道。但祂并不像一些真实基督徒那样，对祷告存着狭窄、遥远、冷淡的看法，以为祷告只是为着表达对所需、所应许、所盼望之福分的请求。祷告乃是受造之物向赐它生命者发出的渴慕，是仰望父的面，向祂感觉得到的同在之光辉与温暖敞开胸怀，在祂翅膀下重新领受安全的把握、爱的激励，并因意识到自己靠近祂而得着新的尊贵。在祷告中，信徒亲近神，不只是因需要所逼，更是出于儿女之爱的催促，并且正因为“亲近神是与他们有益的”。我们喜欢呼吸祂同在的空气；我们喜爱来到祂面前，即便只是照着儿子的灵呼叫“阿爸，父”。“神在光明中，就如祂在光明中，我们彼此相交” 祂与我们，我们与祂 这是使人升高、刚强、变化形象的交通。
那么，基督的祷告，尤其是这一次，岂不更当具有这样的性质吗？听祂以崇高的单纯与亲密告诉父：“时候到了。”什么时刻？就是万时中的那一时；就是从亘古所定一切恩典计划所指向的那一时；就是整个旧约制度一切脚手架为之搭起的那一时；就是祂为此来到世上，并借割礼、受洗、圣灵降临而分别出来的那一时；就是祂为此而活、而作工、而教导、而祷告的那一时；就是天上为成就恩典的目的，地与阴间为破坏这些目的，都同样热切等待的那一时。如今那时刻“到了” 实际上已经到了，几乎完全到了：“父啊，现在万事都预备好了。”
“愿你荣耀你的儿子。”就是：当众人都离弃祂时，公开为祂加上尊荣；当洪水漫入祂心、祂陷在深淤泥中无立足之地时，扶持祂；当耶和华定意将祂压伤、使祂的性命成为赎罪祭时，带领祂经过那一时刻的恐怖。
“使儿子也荣耀你。”就是借着甘心而绝对地顺服，以至于死，且死在十字架上，从而成为你永恒之爱向垂死世界流出的荣耀管道。[公认本文中的 kai（G2532）权威不足，故 Lachmann、Tischendorf、Tregelles 均删去。]
第2节 你曾赐给祂权柄管理凡有血气的，叫祂将永生赐给你所赐给祂的人。这里的措辞很特别：“使凡你所赐给祂的一切，祂都将永生赐给他们。”关于这语言的意义及其所表达的全部思想，可参看约翰福音6:37-40及该段末了的说明。
第3节 认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。这里“永生”[hee aioonios zoon]，就是认识你这独一、真实、位格性的活神，与一切异教多神论、神秘泛神论、哲学自然主义形成荣耀对照；并认识你所差来的耶稣基督。这是主唯一一次亲自用“耶稣基督”这个复合名号称呼自己，而这个称呼后来在使徒的讲道与著作中极为常见。这里每个词都按其严格意义使用：第一，“耶稣”，因为祂“要将自己的百姓从罪恶里救出来”；第二，“基督”，因为祂受了无限量圣灵的膏，以执行祂拯救的职分；第三，“你所差来的”，因为祂是在神圣权柄与能力的丰满中被差来施行拯救。正如 Alford 所恰当地指出，把“耶稣基督”与父并列，本身就含蓄证明了我们主的神性。认识神和认识一个受造物，不可能构成永生；把二者这样并列，也是不可思议的。所以，主在这里所说、并宣称由祂亲自赐下的“永生”，并不是单纯自觉而无尽的存在，而是一种生命，其最显著的特征，是认识我们主耶稣基督的父，并认识耶稣自己乃是到父那里去的道路、真理、生命（参伯22:21；太11:27等）。
第4节 我在地上已经荣耀你；你所托付我的事，我已成全了。若按这里时态的严格意思，就是：“我在地上荣耀了你；你所赐给我作的工，我已经完成了。”首先要注意，耶稣怎样把自己和自己的工作陈明在父面前。祂说，祂在地上的整个人生就是荣耀父；但在这事上，祂只是完成了一个指定给祂的工作，一个“赐给祂去做”的工作。其次，要注意祂回顾这工作的眼光。祂把自己“在地上”的时刻当作过去；祂荣耀父的工作如今已经完成；“赐给祂去做的工”如今已是“成了的工”。显然，这里指的并不只是当时说话那一刻已经做完的部分；因为那决定性地舍命的大事尚未来到。祂是把自己在肉身中的全部工作看作已经完成。祂以崇高而挺立的意识，知道自己正在父眼前呈上一个毫无瑕疵的荣耀，一个一无欠缺的完成之工，于是现在就求那相称的回报。
第5节 父啊，现在求你使我同你自己享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀。“现在”就是说：我此来所为的整个目的既已完成。求你“使我同你自己享荣耀”[para seautoo]，或作“在你自己身旁”（如武加大译本、加尔文、Beza 所译）。这里无疑指最近、最严格、最亲密的位格联合，正如约翰福音1:1“道与神同在”，以及约翰福音1:18独生子“在父怀里”。又可比较撒迦利亚书13:7“与我相近的人”。
“就是未有世界以先我同你所有的荣耀。”这些话含蓄表明，子在某种意义上因道成肉身而放下了这荣耀，并且在祂整个在肉身中的日子里继续处于这被遮蔽的状态中。祂现在所求恢复的，正是祂先前所放下的荣耀，不多也不少。这到底是什么样的荣耀，不易设想，更难表达。抽象神学辩论在这里并不能澄清问题，而且在这样的题目上往往令人不悦。但有两点似乎最符合事实，也几乎说尽了我们可以谨慎陈明的内容。第一，在祂与世人通常的接触中，祂看起来不像祂本来所是，又看起来像祂其实不是的。不是人绝无可能在任何时候怀疑祂是那位在肉身中的永恒之子；相反，由于祂的外貌、举止完全像别人，甚至往往比许多人更显软弱，似乎反而很难相信这一点。第二，这确实是祂本有荣耀的一种遮蔽，是持续而崇高的自我约束。
这不仅从我们对祂本有荣耀、尊贵、自由的认识，以及祂偶尔所说的话可见，也从祂荣耀与威严偶尔迸发出来的时刻可见 仿佛只让人短暂看见：在他们中间的究竟是谁；若是适合让祂整个荣耀的自己经常向他们显现，祂本可以何等显赫地行事。祂在肉身的日子里，为着祂来此的崇高目的，甘愿这样约束自己；因此“世人不认识祂”，“不接待祂”。但祂不可能满足于这种异常状态；祂必然盼望其终止，并感到这终止是何等的喜乐，正如祂在这祷告前不到半小时对门徒说，他们应当因此为祂欢喜（参约14:28）。而这恢复之荣耀的奇妙之处在于：它将是在我们的人性中实现。祂作为父独生子的神性荣耀从未失落，也不能被剥夺；这是不可转让、属本质的。但在祂肉身的日子里，它向人眼被遮蔽，并未外在彰显；就这一点说，祂约束了自己。
祂现在所求的，就是这遮盖要从道成肉身的祂身上挪去，并且作为复活升天、代表人类的那一位 第二个亚当 祂要在未有世界以先与父同有的荣耀中被加戴、被彰显。这是何等令人振奋的思想！
第6节 你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。你的人原是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。“我已显明你的名”[Efaneroosa]，就是显明“你向人类所启示的全部性情”。“给我出离世界的人”，主在前面的讲论中曾对他们说：“我从世界中拣选了你们。”这里祂却说，父先从世界中把他们赐给了祂；祂在时间里拣选他们，正是出于那亘古之中父的赐予。“他们原是你的”，因为父是万有的至高主宰和所有者（约17:2）。“你将他们赐给我”，是把他们交给道成肉身的子、救主，使他们先按约6:37-40的原则从世界中被分别出来并得救，然后再被分别出来承担那把别人也带进来的高任。“他们也遵守了你的道”，就是持守了它（路8:15）；不是像许多人那样肤浅领受，一看见这道会把他们带到哪里去，就又离弃它；相反，他们为它撇下了一切。
第7节 如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的。正是如此：他们如今已经知道，凡你所赐给我的，无不出于你。
第8节 因为你所赐给我的道，我已经赐给他们；他们也领受了，又实在知道我是从你出来的，并且信你差了我。这里[elabon ... egnoosan ... episteusan]可译作：“他们领受了，并确实知道我是从你出来的，也信是你差了我。”这显然是指不久前他们自己明确的表白：“如今我们晓得你凡事都知道……因此我们信你是从神出来的。”（约16:30）主对这些属灵婴孩微弱之信所作的承认，是何等温柔！然而，若这信不是真实的，若祂没有在其中看见日后那高贵之信的萌芽，祂就不会这样说。
第9节 我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因为他们本是你的。我在这里为他们祈求，不是单为他们作使徒的身分，而是如以下的话所表明的，乃是为他们作为“从世界中选出来的人”的代表。我不为世界祈求，因为我为他们所求的事，根本不适用于世界。这并不是说构成世界的那些个人被排除在基督的怜悯之外（参约17:21末句），也不是说我们可以不顾他们；只是他们惟有借着“从世界中被拣选出来”，才能进入这祷告的范围。“却为你所赐给我的人，因为他们本是你的。”主刚说父“把他们赐给了祂”；这里又说他们仍是父的，因为父把他们交托给子时，并没有把他们从自己手中交出去（参约10:28-30）。因此祂接着说：
第10节 凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。这里[ta ema sa estin, kai ta sa ema]就是：“凡我的都是你的，你的也都是我的。”这里把父与子之间“绝对共有”表达得再明白不过了。“我因他们得了荣耀。”
第11节 从今以后，我不在世上，他们却在世上；我往你那里去。圣父啊，求你因你的名保守你所赐给我的人，叫他们合而为一，像我们一样。“我不再在世上，他们却在世上，我往你那里去。”意思是：我的争战将结束，他们的还没有；我已离开争战的场景，但我在灵里不能与他们分开，他们仍留在那里，且才刚进入大争战。“圣父”这个称呼，主别处不用。祂平常称“父”，这里加上“圣”，因为祂诉诸父性情中的这一完全，求父“保守”他们，使他们不被仍在其中的“世界”那不圣洁空气所玷污。“因你的名保守他们”[en too onomati sou]，更确切地说，是“在你的名里保守他们”，即在你向人显明的那恩慈圣洁之性情中保守他们。这里经文较好的读法显然是“你所赐给我的那一个整体”[hoo]，而不是“那些人”[hous]。Lachmann、Tischendorf、Tregelles 皆如此，最好的批评家也同意。“叫他们合而为一，像我们一样。”参看约17:21。
第12节 我与他们同在的时候，因你的名保守了他们；你所赐给我的，我也护卫了，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。意思是：我借着把你那“恩典和真理”启示在他们心里而保守他们不至失落；每逢他们摇动、几乎跌倒时，这恩典和真理就抓住他们。“你所赐给我的，我已经保守了”[dedookas ... efulaxa]，就是我把他们看守住了。“其中没有一个灭亡，只有那灭亡之子。”若“今世之子”“魔鬼之子”“罪恶之人”“光明之子”“锡安之子”等说法，是指那些里面具有该类事物之本性的人，那么“灭亡之子”就必是指：一个不但注定灭亡，而且其品格中已经具备灭亡材料的人。我们理解“可怒之子”（弗2:3）也当如此。“好叫经上的话得应验”（诗69:25；109:8；徒1:16，20）。“没有一个，只有那灭亡之子”[ei mee]，其用法与路4:26-27相同。正如 Webster 和 Wilkinson 正确指出的，这并不意味着犹大原是父所赐给子的那些人之一，倒恰恰相反（参约13:18）。
第13节 现在我往你那里去；我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。主刚才已经说过自己要到父那里去；但祂愿意再说一次，因为祂整个灵魂对父的渴慕，在这样的话语中自然得着抒发。“我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。”意思是：这种语调似乎更适合上头圣所，而不是争战之地；但我之所以还在“世上”说出来，是要使他们现在听见的人，以及后来读这记录的人，都能尝到我的喜乐，就是我知道离开他们的主将为他们发出这些代求时所经历的喜乐。参约15:11，但这里这喜乐的根基似乎比那里更广阔。
第14节 我已将你的道赐给他们，世界又恨他们；因为他们不属世界，正如我不属世界。这里[emiseesen]可作“世界恨了他们”。参约15:18-21。
第15节 我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。更确切地说，是“脱离恶”[ek tou poneerou]，就是脱离世界中并出于世界的一切恶。我不求你把他们从世界中取去；因为那虽然能保证他们自己的安全，却会使世界失去他们见证所带来的福分。但我求你保守他们脱离这恶。这里译作“脱离那恶者”并不合适，因为这祈求的范围更广。也可参看主祷文中的马太福音6:13。
第16节 他们不属世界，正如我不属世界。参约17:6-9与约15:18-19。这里再次重述，是为下面的祈求铺路：
第17节 求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。这里“在真理中”使他们成圣。这里表达了极其重要的原则。第一，要注意这祈求与约17:15的关系。前者是否面的：“保守他们”，求你使他们不受那包围并压迫其新生命之毒素的侵害；这里则是正面的：“使他们成圣”，求你推进并完成他们已经开始的成圣。第二，要注意成圣的媒介或元素。一切成圣都被表明是真理的果子；不是一般的真理，而是特别称为“神的真理”“父的真理”的真理；换言之，不仅是宗教真理，相对于物理或形而上学真理而言，更是神所启示的真理。因此，仿佛要使这一点对当时听祷告的人以及后世一切得听见这祷告的人更清楚，主接着解释“你的真理”是什么意思，补上一句极重要的话：“你的道就是真理。”那么，“你的道”具体指什么呢？
祂在约17:14已经解释过：“我已将你的道赐给他们；世界又恨他们……”又在约17:8说：“你所赐给我的道，我已经赐给他们，他们也领受了……”因此，主自己全部的教训，作为父藉着那诚信真实见证者所作的明确传达，就是那“真理的道”，主为此祷告，求门徒借此得成圣。这道已经把他们带进来了（约15:3）；但当这道不再从那蒙恩之口落在他们耳中时，它对他们的工作并未结束。相反，正是在祂“往父那里去，他们不再见祂”的时候，这道才要藉着所应许之圣灵的教导，对他们发挥其完全的“成圣”作用。因为到那时，人们才看出并感受到，这道正是旧约一切启示的丰满，一切神向人恩慈传达的完全，是“在这末世藉着祂儿子对我们说的话”，也是日后要由使徒在讲道和写作中为历世历代详细展开的一切内容（弗1:13；西1:5）。
因此，主升天前，托付这同样忠心的十一人 他们代表历代服事祂的仆人 教导受洗的门徒“遵守凡祂所吩咐的一切”，并不是排除福音书之外的其他一切神圣真理，而是包含一切启示的、使人得救的真理（参太28:16-20及该段末了第三条评注）。还有一点不可略过：主虽然突出强调神真理之道乃成圣的指定媒介，却仍把借此成就的成圣完全归于神自己，说：“父啊，求你使他们成圣。”这是神拯救经纶中的伟大原则，信徒尤其是传道人，应当常常鲜明地牢记。
第18节 你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。既然他们的使命只是为实现祂自己被差到世上的目的，所以祂把自己差他们到世上的权柄，看作只是父差祂之权柄的延伸。祂怎样是父的使者和代理者，他们也照样要成为祂的。甚至，主把他们说成好像已经被差出去，正如祂也把自己在地上的个人工作说成已经结束；祂的心如今所充满并前瞻的，是那工作将结出的果子，是祂劳苦的功效，以及祂因此得的满足。
第19节 我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。这里“我自己分别为圣”，是指自我奉献、自我分别出来。至于“叫他们也因真理成圣”[en aleetheia]，由于原文没有冠词，有人译作“叫他们真正地成圣”，以区别于他们作为犹太人所熟悉的礼仪性成圣。金口约翰、路德、加尔文、Beza、Bengel、Meyer 等皆如此。但由于约翰二书、三书中“不带冠词的在真理中行”显然不是指“真诚地行”，而是指“行在福音真理中”，因此这里更宜理解为：主还是指约17:17所说那作为一切成圣之元素和媒介的真理。
Olshausen 极好地说，同一个“成圣”一词用在基督和门徒身上的差别，只在于用在基督身上时只是“分别出来、奉献出来”；而用在门徒身上时，则是在已先被洁净的基础上再分别为圣，因为凡献上的必须先是圣的。门徒全部自我牺牲的工作，在这里都显为基督献上的结果。但还应进一步指出：主与仆人的成圣有巨大差异。祂没有说“我因真理使自己成圣”，而只是说“我使自己成圣”，即“我借自我奉献而把自己分别出来”；并且祂说自己的成圣是“为他们的缘故”，却没有说他们的成圣是“为别人的缘故” 虽然从较低层面说，这在某种意义上也是真的 而只是说“叫他们也因真理成圣”。因此，耶稣一面用最亲密、最有福的语言，把祂的百姓带进与祂共同成圣的联合中；一面又用最清楚的界线，把自己与他们分别出来。
第20节 我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求。这里更好的读法是“为那些信我的人”[pisteuontoon]，而不是“将要信的人”[pisteusontoon]。证据明显支持前者。意义虽然大体相同，但这个读法把信徒的全体都呈现在耶稣眼前，仿佛他们已经是这样的人 一个已经被带进来、充满祂救赎者之灵魂并使祂得满足的现实群体。何等奇妙：未来在这里被看为现在，而现在反倒被看为已经过去。“因他们的话”，此时十一人已被视为把祂救恩佳音传给“凡受造的”之人；当然，他们只是一个讲道者世代的开端，这些人的声音要传遍天下，他们的话要达到地极；他们带着救恩消息翻山越岭而来，那“报佳音、传平安的人脚踪何等佳美”，早已被福音先知所颂赞（赛52:7）。
第21节 使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我。我们现在所有的语言都不足以充分表达这些奇妙话语的全部分量，也没有任何属地之心能完全领会它。但这里至少可指出三重伟大合一。第一，是父与子的合一：“正如你父在我里面，我在你里面”；第二，是一切信徒被纳入这合一之中，从而形成新的合一：“使他们也在我们里面成为一”；第三，作为结果，是一切信徒彼此之间的合一：“使他们都合而为一。”若主在这里说的是父与子在神性本质中的绝对合一，祂就不可能祈求信徒也被带入其中。但我们前面在约10:30已见，那里的同样表述“成为一”，意思乃是：在恩典国度、在罪人得救、在亚当家族被恢复的事上，父与子有共同的一切，共同的利益。
二者本质上的同一，显然是这种利益共同体的根基；否则这种话从人间嘴唇说出便不可忍受。但这里所指的合一，是思想、情感、旨意、行动、利益、产业，在救恩之事上的合一。耶稣祈求一切信徒被带进这种合一中，从而在属灵上与父、与子成为一，并且在一切关乎救恩与荣耀的事上真实地与祂们相合。照此理解，第一重祈求“使他们都合而为一”的意思就明白了。它并不是外在组织上的大联合，也不是对宗教问题内部判断感受的一致而已；它乃是在父与子之合一中的合一 “使他们也在我们里面成为一” 即在恩典与救恩之事上的合一。因此，这是属灵生命中的联合；是在共同救主里的信心联合，在爱祂可称颂圣名中的联合，在盼望祂荣耀显现中的联合；是由同一位父与子的灵在众人里面的教导、赐生命、内住所成就的联合。
借此，他们都拥有同一个品格和利益：脱离罪与撒但的奴役，分别离开这邪恶的现今世界，献身于服事基督和荣耀神，在地上为真理与公义作见证，并在基督耶稣里有分于一切属灵福分。这里还必须注意主这伟大祷告中的另一点：“叫世人可以信你差了我。”这清楚表明，信徒彼此之间的合一，本来就应当有一种突出的、可见的显明，使广大的外邦世界也能认得出来，并不得不承认这是神的工作。这样，基督使命出于神这一伟大印象，要靠门徒在属灵生命、爱、圣洁中的公开、无可否认之合一，印在世人心中。这绝不是教会机器式、形式化的合一。因为这种合一在东西方教会中都可以、而且在很大程度上确实存在，却少有基督的灵，甚至有许多基督之灵不能居住的东西；因此它非但不能使教会之外的世界相信福音的神圣性，反而在教会内部大量滋生不信。
第22节 你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。此节可看作前一节恰当的补足。主已经为信祂的人祈求，叫他们合而为一，并在父与子的合一中成为一。但凭什么期待这事会发生？更确切说，成就此事的材料在哪里？答案就在本节：“为叫他们合而为一，像我们一样，我已将你所赐给我的荣耀赐给他们。”所以，这里所谓荣耀，就是耶稣作为道成肉身的救赎主和祂百姓之元首，从父所领受的一切：无瑕疵羔羊那完全蒙悦纳的荣耀；自由来到父前并总得垂听的荣耀；圣灵内住并使人成圣的荣耀；神的扶持并胜过罪、死、阴间的荣耀；最终承受万有的荣耀。耶稣不是说“我要赐给他们”，而是说“我已经赐给他们”，借此教导我们：这荣耀乃是一切信徒现今的产业，也是神所预备、从天而来的装备，使他们甚至在今生就可以达到那高超的彼此合一，并借此使他们主的使命，即便在世人眼中，也显为出于神。
第23节 我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我，也知道你爱他们如同爱我一样。这里[eis hen]是“进入一个整体、成为一”的意思。除了最后一句外，本节的每一点先前都已实质上说过；但这种重复为这奇妙的思想加上分量，而表达方式的变化也使这个极宝贵的题目更见明亮。前面说，信徒的合一只是“在父和子里面”；这里若可这样说，则指出了一定的次序。第一步，是父藉着祂的灵内住在子里面：“你在我里面”；第二步，是子藉着同一位灵内住在信徒里面：“我在他们里面”。只是“神赐圣灵给祂，是没有限量的”（约3:34）；祂被“用喜乐油膏抹，胜过同伴”（诗45:7），因为这按祂为子并为在我们性情中的义者，原是祂当得的。这样，就为“他们完完全全地合而为一”预备了条件，使他们形成一种荣耀的联合，反映那更高的神圣合一。
我们说过，本节最后一句是先前未曾直接表达过的；而主耶稣也从未说过如此令人惊异的话：“叫世人知道你……爱他们如同爱我一样。”先前许多话中已含有此意，但直到现在才明确说出。这里所指的，不是父在永恒神格中对独生子的本体之爱；受造物无分于此。这里所说的，乃是父对祂道成肉身之子的爱，祂是蒙救赎之民的元首；祂那神圣品格之美、完全的义、在我们性情中为罪所成的荣耀满足，叫父的眼目满有喜悦。父对子的这份喜悦之爱，也转而临到并停留在一切信子的人身上；或者更准确地说，这爱从元首流下，贯穿这活的合一中一切肢体 就是祂与他们组成的整体 正如“那贵重的油浇在头上，流到胡须，又流到亚伦的衣襟；又好比黑门的甘露降在锡安山；因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命”（诗133:2-3）。
虽然照我们想，这一切似乎最不可能被世人看见，但主却表明，连这点也要在某种意义上使世人感受到：“叫世人知道你爱他们如同爱我一样。”当然，这只能借着其果效使世人知道；而且当世人仍旧是“世界”的时候，不能指望这些果效让他们以十分明确的意义理解，父对信徒的爱与祂对自己儿子的爱是同样的。但这仍会产生双重结果：即便对世界本身，也会生出一种它无法抗拒、也难以掩饰的确信，就是基督和基督徒都属乎神，也蒙神承认；而对其中一些人，这种更深进入内心的确信，又会成熟为甘心降服于那借着子把救恩带到失丧世界的神圣之爱之下。
第24节 父啊，我在那里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。这里唯一用到的祈求方式是：“我愿”[theloo]。首先抓住敬畏读者之心的，就是这话语的威严。确有一些好的解经家认为这不过表示愿望、请求，如 Beza 把武加大译本的 Volo 译成 Velim，并引马可福音10:35、约翰福音12:21为证。但一个受造物口中的这个词，并不能决定当它被神儿子自己使用时的意义。譬如祂对长大麻疯的说：“我肯，你洁净了吧！”（太8:3）这显然不只是表达一种愿望。同样，我们毫不怀疑，这里子向父所发的祷告中的“我愿”，也是这样。这篇祷告从头到尾都洋溢着与所面对之荣耀对象最崇高的合一，以及最高度的求必蒙听的权利；而这话更出现在最后一个祈求中，一个显然要总括祂为自己百姓所求一切的祈求。Bengel 说：“在17:9、15、20，祂说‘我求’；现在语气升高了，这字应译为‘我愿’，不是软弱的‘我盼望’。耶稣是在行使一种权利而祈求，并且满有把握地要求；祂是儿子，不是仆人（参诗2:8）。”DeWette、Meyer、Stier、Alford、Luthardt、Webster and Wilkinson、Lange 都持相同看法。
现在请注意这里以王者之威求的两件事。第一，“愿你所赐给我的人也同我在那里。”主先前已向忠心的十一人 保罗一切信徒的代表 保证过这一点，并用了与此处相同的表达：“我若去……就必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在那里。”（参约14:3）如今祂把自己先前明明应许的事再作为祈求求出来，更进一步显出“我愿”的尊荣权柄。第二，当他们到了我所在之处，目的乃是“叫他们看见我的荣耀，就是你所赐给我的荣耀，因为创立世界以前你已经爱我了。”这里所说的荣耀，我们前面已解释过：不是祂神圣位格本体的荣耀，而是祂作为道成肉身、作自己百姓元首、作蒙救赎人类之第二亚当的荣耀；父从永远就在这荣耀中以难以言喻的喜悦看着祂。耶稣认为，我们只要蒙准永远看见并瞻仰祂这荣耀，就已经够荣耀了！这就是“有福的直观”；但它绝不只是观看而已，“我们必要像祂，因为必得见祂的真体”（约壹3:2）。本章奇妙的祈求到这里结束。最后两节，主只是把自己的反思轻轻倾入父的耳中，但无疑也是为着那些有福得听见祂的凡人耳朵，以及后来一切在这宝贵福音书中读到这些话的人。
第25节 公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你；这些人也知道你差了我。若保留时态严格意义，就是：“世人不认识你，我却认识你；这些人也知道是你差了我。”这一切都被当作已成过去来看。“世人未曾认识你”，显然是指它对“你所差来的那一位”的整个对待。
正因如此，主在前面说：“恨我的，也恨我的父；如今他们连我与我的父都看见也都恨恶了；他们因我的名向你们行这一切的事，是因不认识那差我来的。”（约15:23-24,21）因为，使徒说：“他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。”（林前2:8）我们会看出，主说这话时带着一种温柔的忧伤；而接下来祂转回想到父从自己这里所受的截然不同的对待，使这忧伤更显动人：“公义的父啊，世人不认识你，我却认识你！”意思是：世人在对待你所差来的那一位上，显出对你的藐视；但我却始终把当归于你名的荣耀归给你，主啊，你知道。但耶稣还有另一重安慰来源，就是这同在楼房里的十一人承认祂神圣的使命；而祂眼中所看见的，无疑不只是他们，也是一切世代中那无人能数的同类灵魂之大群体。
正如祂在“不认识祂的世界”中所看见的，不只是当时的人，而是历世历代那个仍然瞎眼的世界一样：“我认识你，这些人也知道是你差了我。”在这祷告中祂已经一再这样说过；但此处是最后一次提出，并且是把这明亮鼓舞人的事实，与世界对祂以及在祂里面之父那黑暗凄惨的弃绝，作鲜明对比。此节还有一点值得注意：先前祂在求父向门徒显出某种完全时，称祂为“圣父”（约17:11）；如今则称祂为“公义的父”，因为祂现在诉诸父的公义，使那两个绝对相反的群体得着区分：一边是“世界”，虽然父藉着祂爱子的来到离它如此之近，它仍不肯认识父；另一边是主自己，祂认出并承认父，连同祂的门徒也承认祂的使命是从父来的。
第26节 我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。这里“我已指示”[egnoorisa]，就是“我已宣明、使他们知道”你的名。主先前已经多次说过这点（约17:6，8，14，22），这里再说，是为引出下面的话。“还要指示他们”，显然不可能是说祂要继续自己在地上的亲身事奉；它只能指祂升天以后，藉着“从天上差下来的圣灵”，借使徒以及历代继承他们、作基督使者和劝人与神和好的仆人所进行的事奉。主在这里对父说，这个事奉不过是祂自己继续向人显明父的名，不过是祂自己职事的延续。这对忠心服事耶稣的仆人是何等安慰的一项真理；同时也把何等沉重的责任放在一切从他们口中听见基督里永生之道的人身上！
“使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”主刚才才表达过祂的愿望：“叫世人知道你爱他们如同爱我一样”（约17:23）。这里祂所说的，则是这爱在祂百姓心中的植入与保守；而祂说，成就此事的方法，就是“向他们显明父的名”，也就是藉着圣灵有效地印证福音信息，把父的名启示在他们心里 正如祂在约16:8-15所解释的。父这永恒的爱，先安息在基督身上，随后藉着祂的灵分赐给并长住在一切信祂的人里面；“祂住在他们里面，他们也住在祂里面”（约15:5），于是他们“与主联合的，便是与主成为一灵了”。Olshausen 说：“救赎主就以这高远的思想结束祂为门徒、并在他们里面为历世历代教会所作的祷告。祂在与自己的人交谈所剩无几的时刻中，浓缩了凡人口中所能发出的最崇高、最荣耀的思想。但最后一个字的声音才刚消散，祂就与门徒过了汲沦溪，到客西马尼去了 那苦战随即来临。新世界的种子必须先播在死里，好叫生命由此发芽。”
评注：（1）属灵迟钝竟能想象这样一篇祷告若不是先由这福音书所记载之荣耀主亲自祷告过，还可能被人写出来，这真是奇怪！但这篇祷告自证其真，不仅证明它在耶稣生平中的历史真实性，也强烈照亮了“默示”这一问题；至少在此例中，我们必须承认，默示不仅附着于其中的思想，也附着于表达这些思想的语言。因为在这样一件事上，任何有见识的读者都会看出，若离开这篇祷告的语言本身，我们就无法确信其思想被准确传达给了我们。而凡有一点属灵分辨力，并且因常常以敬虔爱主的心与圣经来往而养成属灵品味与细致感觉的人，谁不觉得这篇祷告的语言完全配得上它所传达的思想，配得上倾吐这祷告的嘴唇呢？还有什么内部见证，能比这更有力地证明其受默示呢？我们并非感觉不到，从“受默示”角度解释圣经语言的一切现象，确有难处；但不要因此失去那些超乎合理争辩之外、已由这篇神圣祷告之语言所清楚说明的事。我们也不必把自己交托给许多轻率且至少可疑的理论，那些理论试图解释并调和这题目上的公认难点。我们大可对这些都保持自由，却仍把脚稳稳站在像这样一篇祷告上，完全确信：主耶稣所应许那位“要叫你们想起我对你们所说一切话”的圣灵，已经如此引导这位神圣作者来重述这篇祷告，以致我们所得着的，不但有其内容与精神，也有它在楼房中倾吐出来时的形式。
（2）几乎觉得再问一次：“这样一篇祷告岂可能出自受造之物之口吗？”都显得琐碎了。但仍值得提醒读者注意，耶稣在把自己与父并列时，何等刻意避免把自己与门徒混同。“你在我里面，我在你里面”；又说，“我在他们里面，他们在我们里面。”我们认为，这是本章措辞中最显著的特征之一；它不仅对前一条评注所说“默示附着于语言”大有意义，也与主在别处说话的方式完全一致（参约3:7与该处末了第三条评注；又参约20:17）。
（3）基督为要把永生赐给父所赐给祂的人，就从父得着了“管理凡有血气者的权柄”吗？那么，我们便可以满有把握地把自己永恒的一切都交托给祂，确信“祂能保全我所交付祂的，直到那日”（参提后1:12）。因为祂的权柄不只临到祂施行救恩的对象，也临到“凡有血气的”；所以祂能，并且必定会，使“万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人”。
（4）“永生”的水流向人，是何等严格地被两岸约束着：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”生命之水不可在这堤岸之外去寻找，也绝不会在那里找到；凡想拆毁这堤岸的伪自由主义，都当被一切以主耶稣教训为圣为宝的人严加拒绝。
（5）耶稣曾切望“升上祂原来所在之处”，并“与父同享未有世界以先同有的荣耀”吗？这对祂因爱父爱人而舍己来到这里，并在肉身工作期间留在这里，投下何等感人的光！祂忍受人生的缺乏、罪人的顶撞、大仇敌对灵魂的各样攻击、门徒在属灵之事上的迟钝，更不用说四围恶事映入眼帘，以及罪与咒诅始终压在祂灵里，终至把祂带到那可咒诅的木头上！“你们知道我们主耶稣基督的恩典：祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。”
（6）基督亲身事奉所直接结出的得救果子，实在很少 真正被祂完全赢得的灵魂并不多；但那少数人对祂却何等宝贵，因为他们是将来巨大收成的代表与凭据！祂又何等眷念那忠心的十一人，他们代表着历代那些要为祂收聚救赎之民的人！祂忠心的仆人，岂不应从祂学习，看重并珍惜自己服事所结的初熟果子吗？无论这些果子何等少、何等卑微，也要照主所看重的那样去看重。
（7）这篇祷告中最值得注意的事之一，就是基督对祂最成熟门徒当时所达到之光照和信心，虽然极其有限，却仍然如此看重。但祂所看的，想必不是他们已有知识的多少，而是他们心向着祂的光景，以及他们受教的程度；不是他们显明的信心程度，而更是他们那隐含的信靠。基督的仆人在这件事上大可向主学习。单有一般的心地良善，并无拯救价值；但像十一人那样，真诚愿受神教导，并且诚实地愿意无论神怎么领，都跟从到底 这在神眼中、在耶稣的估价中，乃是极宝贵的。耶稣对拿但业所称许的，正是这一点；在这个意义上，他们其实都像拿但业。基督的仆人中，尤其那些热心维护纯正信仰的人，岂不是有一种倾向，要用纯神学正统的天平来衡量一切宗教品格吗？岂不是宁可要圆熟却冷淡的知识准确，也不要基督里婴孩那初步而单纯的生命吗？岂不是倾向于拒绝那尚未成为明确表述的隐含信心吗？当然，在一切真正受神教导之人身上，隐含的信心必然会向明确的信心发展，正如发光的晨光越照越明，直到日午；所以，那些躲在“隐含信心”的遮蔽下，却在有充分机会之后，仍故意拒绝明确承认福音之独特真理 拒绝承认这些真理乃是藉使徒在圣灵充满教导下所展开的 这样的人，正清楚显明他们并没有他们所声称倚靠的那种孩子般的信心。但真正牧人的温柔敏锐之眼，看群中的羊羔必与看群中的成熟羊一样，满有慈爱。
（8）主耶稣对信徒的全部对待，可分为三大部分。第一，是吸引他们，并引导他们把自己的灵魂交托给祂以得救，换言之，就是他们的归信；第二，是在这状态中保守他们，并使他们为天家成熟，换言之，就是他们的成圣；第三，是最终把他们带到父家里，换言之，就是他们的得荣耀。在这篇祷告中，第一阶段被看作已过去：主为之祈求的人已经领受了祂的道，也已经属于祂。第二阶段则正是他们此刻所需要的，而且一切都系于此，所以这篇祷告的主要分量都集中在这一部分：“求你因你的名保守你所赐给我的人”；“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离恶”；“求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。”至于第三部分，则只用一个祈求，却是庄严而包罗万有的一个：“父啊，我愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见我的荣耀，就是你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前你已经爱我了。”
（9）耶稣在这里如此郑重地先为祂信的人祈求，求父“因自己的名保守他们”（约17:11）；然后又把这“保守”分成消极和积极两方面，一面求他们“不是被从世界中取去，而是被保守脱离恶”（约17:15），一面求他们“借真理成圣”（约17:17） 这岂不是对他们自己发出的温柔而有力的呼召，叫他们与他们的大祭司代求者一同向父、也向他们的父不断祈求，求父成就主在这里为他们所求的一切吗？并且，这“保守”竟成为神向古时百姓最宝贵的若干应许、他们最有分量的若干祷告、以及新约中一些最重要经文的重担，这岂不是很有意思，仿佛神特意为历代信徒在这题目上预备了一本手册？例如：“祂必保护圣民的脚步”（撒上2:9）；“神啊，求你保佑我，因为我投靠你”（诗16:1）；“甚愿你赐福与我，扩张我的境界，常与我同在，保佑我不遭患难，不受艰苦”（代上4:10）；“那分散以色列的，必招聚他，又看守他，好像牧人看守羊群”（耶31:10）。“主是信实的，要坚固你们，保护你们脱离那恶者”，使徒说（帖后3:3）；“我知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日”（提后1:12）；“那能保守你们不失脚（这对应主这里祈求的消极面），叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在祂荣耀之前（这是积极面）的……”（犹24）。
（10）这样祷告时，我们不仅是在效法这里给我们的榜样，并受这模式所鼓励；我们在地上所说出的，也正是我们那位在幔内、在至高者右边、不断为我们代求的大祭司正在说给父听的话。事实上，基督这篇代求，虽然是在地上、在祂受死以前说出的，却在几乎每一节都把祂肉身中的工作看作已经过去了，甚至说：“如今我不在世上。”因此，我们应当把这篇祷告，并且教会历来也是这样看待它，视作仿佛是从幔内发出的祷告，是祂如今在神右边所求之事以及祂如今求这些事之方式的一个样本。这样，信徒就永不应怀疑：每逢他们为着这篇祷告教他们奉耶稣的名向父所求之事倾心吐意时，就有双重的祈求一同进入父乐意垂听的耳中 地上是他们的，天上是基督的；在他们这边，是圣灵用说不出来的叹息替他们祈求（参罗8:26），并且这同一位灵又把基督的事取来指示他们，使他们的呼求与那位能说“父啊，我愿”的主更大、更有能力的要求相和。
（11）耶稣如此强调父的“道”乃是祂求父使他们成圣的媒介，并且是所有真正成圣的元素，这对我们时代那种系统性贬低圣经真理之于人得救重要性的理性主义教导，是何等有力的责备！神真理的这种看法，与主在这里所持的看法，其差异之大，正如永恒之事上的彻底黑暗不确定，与建立在那不能说谎者之话语上的稳固根基和确切把握之间的差异一样。站在前者上，我们既不能安然生活，也不能带着可靠的盼望去死；站在后者上，我们却可以超越人生的苦难，战胜死亡的恐惧。人的灵魂所不可抗拒地渴望的安息，只有在“耶和华如此说”这样的话上才能找到；并且在这里，它享受的是毫无波动的平安，就是神那超越人所能理解的平安。
（12）信徒真明白耶稣这句话的长阔高深吗：“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一”？那荣耀包括：完全之义的荣耀；完全蒙接纳的荣耀；自由而随时得近前来的荣耀；内住之生命、爱、自由、普遍圣洁之灵的荣耀；并且还有那已被保证、合法且丰丰富富进入永远国度的荣耀 这一切都不仅是将来的荣耀，也是现在已经拥有、并将很快完全实现的荣耀。若有人觉得这样解释约17:22似乎过于强烈，那么后面的话几乎比这还更进一步：“我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我，也知道你爱他们如同爱我一样”；而祷告最后则消逝在这句表达中：主已经采取并将继续采取这些方式，为要“使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面”。恐怕确实只有很少的信徒升到这样的高度。然而，照着我们主这篇代求祷告，“这”正是“耶和华仆人的产业；他们的义是本于我，这是耶和华说的”（赛54:17）。卑贱的属肉体之心、虚假的谦卑，以及从这两者生出的错误教导方式，似乎是普遍不愿意升到主在这里赐给一切信祂之人地位的主要原因。我们岂不该努力抖落这些，去“行在光明中，如同神在光明中”吗？这样，“我们就彼此相交” 祂与我们，我们与祂 “祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”于是我们就可以歌唱：
“与神如此相近，实在相近无比； 因在祂儿子里面，我与祂同样亲近。 与神如此蒙爱，实在蒙爱无比； 祂爱圣子的那爱，也正是爱我之爱。”