第1节 有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。前一章末了已经说到，我们的主躲避了祂在耶路撒冷那些法利赛人仇敌的怒气，“又往约但河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里”（约10:39-40）。那地方大概是在约但河著名的渡口一带，离耶利哥不远，而耶利哥距耶路撒冷约十八英里。现在我们看见，关于拉撒路的消息就是在那里传到祂那里。那患病的人名叫拉撒路，是伯大尼人〔或“从伯大尼来的”apo（G575）〕（见路19:29注），就是“马利亚和她姐姐马大的村庄”〔ek（G1537）〕；这样就把这伯大尼同上文所提“约但河外”的那个伯大尼区别开来。
第2节 这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦祂脚的；患病的拉撒路是她的兄弟。这里所指的事，虽然本福音书作者直到约12:3等处才记载，但照着主自己的预言（见可14:9注），在众教会的讲论中这事早已广为人知，所以这里预先提到，作为辨明她身份最自然的方式；而且马利亚虽是妹妹，却先被提名，因为她在二人中更为人所熟知。福音书作者说她“抹主”，无疑也是受引导在此使用这个称呼，因为主正要显明祂荣耀地是生命之主。
第3节 她姊妹两个就打发人去见耶稣，说：“主啊，你所爱的人病了。”她们是以极其女性化的方式，诉诸主对病人的已知之爱；但又何等恭敬！特伦奇说：“基督所爱的人，并不比别人更能免去世上的患难痛苦；反而更确实地被置于其中。”
第4节 耶稣听见，就说：“这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。”耶稣听见〔“但耶稣听见”de（G1161）〕就说：“这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀〔或‘可以得荣耀’〕”〔di'（G1223）autees（G846）〕，也就是借着这“神的荣耀”得荣耀。这话非常惊人；若是出于受造者之口，便是不能容忍的。其意思是：神在使已死的拉撒路复活这事上所显出的荣耀，将被表明是神儿子亲自并直接的荣耀。
第5节 耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。何等一幅图画！历世历代都吸引了全教会的赞叹。难怪那些可怜地吹毛求疵、批评福音伦理体系没有把私人友谊列为美德之一的怀疑论者，会被引到救主对这一家的特别眷爱前来；若真需要驳斥的话，这已是得胜的反证。
第6节 听见拉撒路病了，就在所居之地仍住了两天。祂听见〔“祂听见”eekousen（G191）〕拉撒路病了，“就仍住了两天”——更准确说，“那时〔tote（G5119）〕就住了两天”——在祂所居的地方。毫无疑问，这是要让事情发展到最坏，好彰显祂的荣耀。但与此同时，这对祂朋友们的信心何等考验，也与人通常向垂危朋友所表现的爱何等不同；显然马利亚原本指望的正是后一种表现。然而神圣之爱的道路并不像人的爱；常常恰好相反。当祂的百姓在身体或灵魂上患病，当他们的情况一天比一天更绝望、康复的盼望几乎熄灭时，恰恰就在那时、也正因此，“祂仍住了两天在原来的地方”。他们还能在绝望中盼望吗？他们常常不能；但“这是他们的软弱”。因为这正是祂所拣选的行事方式。我们本已受过很好的教导，如今不该还要重新学习这功课。早在摩西的日子，就已极其庄严地启示出祂最伟大介入的特征：“耶和华见他百姓毫无能力，无论困住的、自由的都没有剩下，就必为他们伸冤，为他的仆人后悔。”（申32:36）
第7节 然后对门徒说：“我们再往犹太去吧。”然后对门徒说：“我们再往犹太去吧”——离开祂现在所在的比利亚。
第8节 门徒说：“拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去吗？”门徒对祂说：“拉比，犹太人近来正在寻求〔nun（G3568）ezeetoun（G2212），更准确是‘刚才还在寻求’〕拿石头打你”（见约10:31），“你还往那里去吗？”——他们以为那简直是去送死，正如约11:16所表明的。
第9节 耶稣回答说：“白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。”耶稣回答说：“白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。”
第10节 “若在黑夜走路，就必跌倒，因为他里面没有光。” “若在黑夜走路，就必跌倒，因为他里面没有光”〔to（G3588）foos（G5457）ouk（G3756）estoo（G2077）en（G1722）autoo（G846）〕，或作“因为光不在他里面”。见约9:4注。我们的主的日子此时已到了第十一小时；既然直到如今祂一直“在白日行走”，祂就不会错过余下那更关键的工作部分；祂说，若错过，后果就如同完全省略一样致命。因为“人若”——祂这样说，是把自己也放在与众人相同的那伟大职责律之下——“人若在黑夜走路，就必跌倒，因为光不在他里面。”
第11节 说了这话以后，对他们说：“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”说了这些话以后，祂又说：“我们的朋友拉撒路”——出自这样口中的何等尊贵称号！旧约之下，主只把这个称号赐给亚伯拉罕，而且是在他死后几百年（代下20:7；赛41:8）；新约还特别提醒我们注意这件不寻常的事（雅2:23）。当耶稣在肉身显现时，祂的先锋在某种职分意义上把这个称号用于自己（约3:29）；主所拣选的门徒也被宣告进入同样的亲密关系中（约15:13-15）。兰佩很中肯地指出，这里所用的短语“我们的朋友拉撒路”，比“你所爱的人”（约11:3）含义更深，因为这意味着拉撒路也以爱回应了基督。“睡了”〔kekoimeetai（G2837）〕，或作“已经睡着了”；“我去叫醒他。”我们的主只被告知拉撒路“病了”；但祂耽延两天所带来的变化，在这里被温柔地点出来了。毫无疑问，在这段时间祂的心一直与那垂死、如今已死的“朋友”同在。以“睡”象征死亡，是各语言共有的用法，在旧约中我们也很熟悉。然而在新约中，这个说法在与信耶稣的人相关时，被赋予了更高的意义（见帖前4:14注）；路德哈特指出，诗17:15已隐约而相当清楚地提示了这一点；于是“从睡中叫醒”也获得了相应的意义，远远超过单纯使人苏醒。
第12节 门徒说：“主啊，他若睡了，就必好了。”门徒说：“主啊，他若睡了，就必好了”〔sotheesetai（G4982）〕，直译是“必得救”或“得保全”，也就是“必痊愈”；若是这样，又何必冒险去犹太呢？
第13节 耶稣这话是指着他死说的；他们却以为是说照常睡了。耶稣这话是指着他死说的；他们却以为是说照常睡了。
第14节 耶稣就明明地告诉他们说：“拉撒路死了。”耶稣就明明地告诉他们说：“拉撒路死了。”本格尔优美地说：“在天上的语言里，睡是圣徒的死；但门徒在这里并不明白这种语言。神圣说话的方式何等慷慨超卓；但人的领悟又何等迟钝，以致圣经常常不得不降到较为可怜的人间说法。”（见太16:11等）
第15节 “我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧。” “我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故。”正如路德哈特精妙指出的，这当然暗示着：如果祂当时在那里，拉撒路就不会死；不是因为祂不能拒绝姐妹二人的恳求，而是因为在亲身显现的生命面前，死亡根本不能临到祂的朋友。本格尔又有一句极精妙的话：在生命之君面前，从没有人被说成“死了”，这与神圣的庄严极其相称。“好叫你们相信。”这话是为解释祂为何“欢喜”自己当时不在场。就祂朋友的死本身而言，绝不可能使祂“欢喜”；下文表明这事对祂乃是“忧伤”的；但“为他们却是稳妥的”（腓3:1）。
第16节 多马，又称为低土马，就对那同作门徒的说：“我们也去和他同死吧。”多马，又称低土马，就是“双生子”。“我们也去和他同死吧。”这是一种可爱的精神，虽然带着几分忧郁；这种忧郁后来在约14:5又出现，表明这门徒有从黑暗面看事的倾向。在一个难忘的场合，这倾向曾为彻底、虽只是暂时的不信开了门（约20:25）。然而在这里，尽管许多解经家这样认为，其实丝毫没有那种成分。他清楚看出这趟往犹太去，对他的主会是什么结局；他不仅像众人一样看见他们自己也有危险，而且觉得自己不能、也不愿在主为仇敌暴怒所献上的牺牲之后仍独自生存。这是一种只活在所爱对象光中的情感，无法设想、也无心忍受没有那对象的人生。
第17节 耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里已经四天了。耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里已经四天。若他是在报病信来到的那一天死的；又照犹太人的习俗，当天就埋葬了（见路7:12注；徒5:5-6、10）；而耶稣在比利亚又停留两天后，于次日动身往伯大尼去（约十小时路程）——这样就正好是四天，首尾两天都算不完整的一天。（迈耶）
第18节 伯大尼离耶路撒冷不远，约有十五里路。伯大尼离耶路撒冷约十五斯泰迪亚，不到两英里；提这一点，是为解释下文所说前来慰问的人很多，因为两地相近，来往方便。
第19节 有好些犹太人来看马大和马利亚，要为她们的兄弟安慰她们。有好些犹太人来了〔eleelutheisan（G2064），更准确是“已经来了”〕，为她们的兄弟安慰马大和马利亚。于是，就用一种极自然的方式，为将要发生的荣耀神迹预备了许多见证人，使这事实无可置疑。
第20节 马大听见耶稣来了，就出去迎接祂；马利亚却仍然坐在家里。马大一听见耶稣来了，就出去迎接祂——这与路加所记那美丽场景中她性格的活力与行动力完全一致（路10:38-42，见彼处释义）。“马利亚却仍然坐在家里”〔ekathezeto（G2516）〕，直译是“正坐在家里”；这也同样符合她安静平和的性格。这些无心留下的细节，生动地说明了两段记载不仅在历史细节上何等准确真实，而且在内在上何等和谐。
第21节 马大对耶稣说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”马大对耶稣说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”后来马利亚也说了同样的话（约11:32），可见她们在这四个悲伤的日子里，彼此之间一定多次说过这句极自然的话，而且她们对祂之爱的信心恐怕也不是没有一度被乌云遮蔽。然而，这类信心的试炼并非她们所独有。
第22节 “就是现在，我也知道，你无论向神求什么，神也必赐给你。” “就是现在”〔alla（G235）kai（G2532）nun（G3568）oida（G1492），“然而，即便现在，我知道”〕，“你无论向神求什么，神也必赐给你。”活泼有力的性格通常充满期待，好像盼望的彩虹从倾盆乌云中透出来。“神也必赐给你”——也就是说，“甚至使我已死的兄弟复生也可以”，因为从下文显然可见，这正是她的意思。
第23节 耶稣说：“你兄弟必然复活。”耶稣对她说：“你兄弟必然复活”——故意用一般性的说法，为要引她说出心里的意思。
第24节 马大说：“我知道在末日复活的时候，他必复活。”马大说：“我知道在末日复活的时候，他必复活。”意思就是：“但难道在那以前，我们永远不能再在活人中见到他了吗？”
第25节 耶稣对她说：“复活在我，生命也在我；信我的人虽然死了，也必复活。”耶稣对她说：“复活在我，生命也在我。”意思是：“赐生命、保守生命、恢复生命的一切权能，都在我里面。”（见约1:4；5:21注）除了这伟大的宣告，还有什么更高的至高神性的宣称可以设想呢？“信我的人虽然死了”〔kan（G2579）apothanee（G599），“即使他死了”〕，“也必复活。”意思是：“信徒的死必被生命吞灭，他的生命永不沉入死亡。”既然死是因罪而来，消解死亡就是祂的事；既然生命藉着祂的公义流出，把生命赐下并永远维系也是祂的事。（见罗5:21注）
第26节 “凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？” “凡活着信我的人必永远不死。”这里把灵魂与身体暂时分离这件事，看作甚至不足以中断，更不用说损害，那由耶稣赐给祂信徒的新而永恒的生命。“你信这话吗？”你能领受这个吗？
第27节 马大说：“主啊，是的，我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。”马大对祂说：“主啊，是的，我信”〔egoo（G1473）pepisteuka（G4100）〕——“我已经信了，并且现在仍信。”这里的“我”是强调的：“至于我。” “你是基督，是神的儿子，就是那要来到世界的。”意思是：“既然我对你有这样的信心，那么这信心所包含的一切，我都能相信。”她虽对“复活”在各方面都属于耶稣弥赛亚职分和神儿子身份这一点只有模糊的领会，但她这样表达自己的意思，正是要把自己所感到无知的大量内容都包容进去；她毫不怀疑，那一切原都理当属于祂。
第28节 说了这话，就回去暗暗地叫她妹子马利亚，说：“夫子来了，叫你。”说了这话，她就回去，暗暗地叫她妹子马利亚，说：“夫子来了，叫你”〔paresti（G3918）kai（G2532）foonei（G5455）se（G4571）〕——“祂在这里，并且叫你。”记述本身没有告诉我们这句动人的信息，但马大的话把它透露出来了。
第29节 马利亚听见了，就急忙起来，到耶稣那里去。她一听见〔或“当”hoos（G5613）〕，就急忙起来，到祂那里去〔egeiretai（G1453）… erchetai（G2064）〕，更准确是“就起来”，“就去”。对主的爱、对祂同情的把握，以及对祂出手帮助的盼望，都给她低沉的心灵注入了力量。
第30节 那时，耶稣还没有进村子，仍在马大迎接祂的地方。关于这一节，JFB没有注释。
第31节 那些同马利亚在家里安慰她的犹太人，见她急忙起来出去，就跟着她，以为她要往坟墓那里去哭。那些同她在家里、安慰她〔或“正在安慰她”〕的犹太人，看见马利亚急忙起来出去，就跟着她。这样，荣耀神迹的见证人便偶然间预备好了；这些人显然并不是偏袒行这神迹之人的。“以为她要往坟墓那里去哭”——这是依照犹太人埋葬后数日仍去哀哭的习俗。
第32节 马利亚到了耶稣那里，看见祂，就俯伏在祂脚前，说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”马利亚来到耶稣那里，看见祂，就俯伏在祂脚前——她比她姐姐感情更强烈，虽然话更少。她说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”见约11:21注。
第33节 耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁。耶稣看见她哭，并看见同她来的犹太人也哭，就“心里悲叹”〔enebrimeesato（G1690）〕。这里的词并不是通常表示呻吟的那个字。它表示“内在强烈情感的任何显著流露”；但这里大概是指“作出明显而有力的努力来抑制自己的感情”——压住那几乎要从眼中涌出的泪水。“又甚忧愁”〔etaraxen（G5015）heauton（G1438）〕，更准确地说，如旁注所示，是“自己忧愁起来”；也就是心灵受了震动。马利亚和她朋友们的眼泪，引动了祂的同情，也激发了祂的情感。何等生动地流露出真实的人性！
第34节 便说：“你们把他安放在哪里？”他们回答说：“主啊，请来看。”祂说：“你们把他安放在哪里？”或许正是为了保持足够的镇定，好提出这个问题，并在得到回答后同他们前往那里，所以祂抑制了自己。他们对祂说〔legousin（G3004），“他们说”〕：“主啊，请来看。”
第35节 耶稣哭了。耶稣哭了〔edakrusen（G1145）〕。这句翻译优美地传达了原文那崇高简洁的力量；否则，“流泪”也许更能表达此处所用的字与约11:33两次所用之字〔klaioo（G2799）〕的区别；后者正确地译作“哭”，表示为死者大声哀号，而耶稣的则是无声的眼泪。难道福音书作者在事情发生约六十年后，还以如此动人的简洁向万代展示神儿子流泪的崇高景象，是毫无意义的吗？这岂不是祂与我们在受击打之人性中最具救赎意义的一面完全合一的印记吗？但这些眼泪里，除了为人类的痛苦与死亡忧伤以外，就再没有别的吗？这些结果岂能在不使祂想到其原因的情况下打动祂呢？谁能怀疑，场景中的每一个特征都在祂耳边宣告那国度中严厉的律：“罪的工价乃是死”；而且祂可见情感中这一个因素，正是托住其余一切的底层？见可1:29-31注及该段末“备注2”。
第36节 犹太人就说：“你看祂爱这人是何等恳切。”犹太人就说：“你看祂爱这人是何等恳切。”我们感谢你们，耶路撒冷来的访客们；因为你们自发地为神儿子人性中的温柔作了见证。
第37节 其中有人说：“祂既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？”“但”〔de（G1161）〕其中有人说：“祂既然开了那瞎子的眼睛”〔tou（G3588）tuflou（G5185）〕——不是泛指“瞎子”，而是“那个瞎眼的人”，就是第九章所记的具体事件——“岂不能也〔hina（G2443）kai（G2532）houtos（G3778），更准确是‘也使得这人’〕叫这人不死吗？”前一个感叹出自旁观者中情感较好的一群；这里却显出几分怀疑。这话还不到明确承认那瞎子的神迹的程度，而是说：“如果像大家所说的，祂行了那事，为什么不能也使拉撒路活着不死呢？”至于使死人复活，他们连想都没有想到。但这种想要指挥神能，并几乎以神能是否照我们的意思行来决定我们是否信靠祂的倾向，并不限于毫无信心的人。
第38节 耶稣又心里悲叹，来到坟墓前；那坟墓是个洞，有一块石头挡着。耶稣因此又“心里悲叹”——意义如约11:33所释。但那里祂所努力抑制的上涌情感，是为痛苦及其原因而忧伤；这里则是为那透过这话语显出的猜疑精神而忧伤，甚至可能更强烈。然而这里前一种情感仍更深，因为祂的眼即将落在那地方：祂的朋友正躺在那里，处于死亡静默的可怖之中。祂来到坟墓前。那坟墓“是个洞”——岩石上天然或人工凿出的穴。再加上许多从耶路撒冷来吊唁的人，以及后来马利亚在伯大尼用贵重香膏膏耶稣，这一切都表明这家人的境况颇为富足。“有一块石头挡着”——或作“靠着”，因为东方较富裕阶层的坟墓既是从岩石中凿出的，封墓的石板便可以横放，也可以竖立。
第39节 耶稣说：“你们把石头挪开。”那死人的姐姐马大对祂说：“主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。”耶稣说〔legei（G3004），“祂说”〕：“你们把石头挪开。”格老秀指出，这话是对马大、马利亚的仆人说的，因为那是一项不轻省的体力活。据兰佩引迈蒙尼德说，按塔木德学者的看法，石头封上以后再打开坟墓是被禁止的。除其他危险外，他们还惧怕与死者接触而沾染礼仪上的不洁。因此，他们避开坟墓至少四肘远。但那摸长大麻风者、又摸拿因寡妇之子棺木的主，在这里也同样超越了这些犹太式对罪恶后果的纪念物；祂来，正是要把这一切都滚开。请注意主亲自做了什么，又让别人做了什么。
正如以利亚在迦密山亲自修筑坛、摆柴、切牛犊、把肉块放在柴上，却叫旁观者把沟中灌满水，免得有人怀疑火是暗中点上的（王上18:30-35）；照样，我们的主让最怀疑的人看见，不必亲手触碰遮住祂朋友的石头，祂也能使他复生。凡人手所能做的，祂吩咐人去做；唯独一切受造之物都做不到的事，祂保留给自己。马大是“那死人的姐姐”——因此也是那宝贵遗体的适当守护者；这里提到她的关系，是为说明她何以敢温和地反对让已在朽坏中的尸身暴露在那些生前如此深爱他之人的眼前。她对祂说：“主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。”（见约11:17注）若像兰佩等人所说，由此便断定她像旁观者一样根本没想过他会复生，那是错的。
但毫无疑问，她从起初就怀有的一线希望（约11:22），又被耶稣对她所说的话（约11:23-27）照亮过，此刻在提出要暴露那已失去生气的尸身时，暂时黯淡了。真实的信心在黑暗时刻都难免如此起伏，约伯的榜样已充分说明这一点。
第40节 耶稣说：“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？”耶稣对她说：“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？”祂并没有说过这完全相同的话；但祂向她所说一切关于自己赐生命能力的话（约11:23；25-26），其中心意思正是如此——这是一个温柔、却有力并极具教导性的责备：“既然复活在我、生命也在我，为什么连使一个正在朽坏的尸体恢复生命，都在你看来成了无望之事呢？难道你还没有学会：‘你若能信，在信的人，凡事都能。’吗？”（可9:23）
第41节 他们就把石头挪开。耶稣举目望天，说：“父啊，我感谢你，因为你已经听我。”于是他们把安放死人的地方那块石头挪开。耶稣举目〔eeren（G142）… anoo（G507）〕；这个姿态表达得颇为强调——“把眼睛向上举起”，显出祂平静而庄严（参约17:1）。“父啊，我感谢你，因为你已经听我”〔eekousas（G191）〕，更准确是“听了我”；我们认为这是指祂曾为这具体情况而献上的祷告，大概是在听见消息时（约11:3-4）；因为祂在肉身中与父那活泼而爱的合一，不只是藉着双方在灵里自发且不断的彼此流通来维系并彰显，也藉着对每一件接连出现之事作出具体的信心行动与祷告操练。正如路德哈特所说，祂祷告“不是为得着自己所没有的，而是为显明自己所已有的”；祂对答应有明亮的意识，所以有自由去求，也确信答应就在眼前。祂在行神迹之前，以宏伟的单纯为此献上感谢。
第42节 “我也知道你常听我；但我说这话是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。” “然而我知道你常听我；但我说这话，是为周围站着的众人”〔dia（G1223）ton（G3588）ochlon（G3793），或“为这群众的缘故”〕〔periestoota（G4026），“站在周围”〕，“叫他们信是你差了我来。”祂现在并不再祷告，而只是为先前在离开比利亚之前所献之祷告的应允而感谢；并补充说明：祂在众人面前连这样做，也不是因为祂丝毫怀疑自己祷告在任何情形中的效力，而是要向众人显明，祂所做的，没有一件不是与父同作，乃是藉着与父直接交通而作的。
第43节 说了这话，就大声呼叫说：“拉撒路，出来！”说了这话，祂就大声呼叫说：“拉撒路，出来！”祂只在另一处也这样做过，就是在十字架上。祂最后的话是“大声喊叫”（太27:50）。“祂不喧嚷，”先知曾这样说；在祂的事奉中，祂也确实不喊叫。这“大声呼叫”与赛8:19-20所说那些行法术之人的“低声细语、喃喃自语”，形成何等崇高的对比！正如格老秀所说，这声音的伟大，仅次于那将叫众死人都起来的声音（约5:28-29；帖前4:16）。
第44节 那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说：“解开，叫他走！”那死人就出来了，手脚裹着裹尸布，脸上包着手巾。耶稣对他们说：“解开，叫他走！”耶稣并不比挪开石头那件事更多地亲自做这件事。前者是复活所必需的预备，后者则是复活所必需的结果。唯独赐生命的行动，祂保留给自己。照样，在使死人活过来、得属灵生命的事上，人也先被用来预备道路，随后再被用来使其得益。
第45节 那些来看马利亚的犹太人见了耶稣所做的事，就多有信祂的。于是，那些来看马利亚〔或“已经来过”〕、表示同情之友谊的犹太人中，有许多人见了耶稣所做的事，就信了祂。这些属于诚实的一类；如此惊人的神迹在他们眼前发生，对他们的影响实在无法抗拒。见约12:9-11注。
第46节 但其中也有去见法利赛人的，将耶稣所做的事告诉他们。另有一些人去见法利赛人，把耶稣所做的事告诉他们。这些属于有偏见的一类，什么证据也不能使他们信服。这两类人在福音历史中不断反复出现；神每一次大的作为，也总会同时产生这两种结果。
第47节 祭司长和法利赛人聚集公会，说：“这人行好些神迹，我们怎么办呢？”于是——或者说“因此”，因为他们听见主这最后也是最伟大的神迹——“祭司长和法利赛人聚集公会，说：‘这人行好些神迹，我们怎么办呢？’”
第48节 “若这样由着祂，人人都要信祂，罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。” “若这样由着祂，人人都要信祂；罗马人也要来，夺我们的地土和我们的百姓。”意思是：“我们若再拖延，这人就要凭着许多神迹横扫一切；民众的狂热会引发革命，把罗马人招来，我们的一切都要在共同的毁灭中沉没。”这是主的神迹真实性及其不可抗拒之影响力的何等见证，而且竟出自祂最 bitter 的仇敌之口！但支配他们整个决定的动机又是何等卑下——他们怕国家崩解，而那会危及他们自己的地位和利益！
第49节 内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说：“你们不知道什么。”关于这一节，JFB没有注释。
第50节 “独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。” “独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”他的意思无非是：这事不必再议，因为正确路线很明显；要避免所担心的国破家亡，就该牺牲那位搅扰他们安宁的人。然而，当他说出这个政治权宜之计时，他却被引导着发出一个意义深远的神圣预言；神又安排这预言出自那一年的大祭司之口，出自神可见子民公认的首领之口；他那古老职分以乌陵和土明为象征，本是要在最后裁决一切重大问题，作神旨意的谕示者。
第51节 这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死。 “这话不是出于自己”；但因他本年作大祭司，就预言耶稣将要替这一国〔更准确说“那国”tou（G3588）ethnous（G1484）〕死。
第52节 也不但替这一国死，并要将神四散的儿女都聚集归一。并且不但替“那国”死，也要把四散的神的儿女都聚集归一。这是福音书作者自己加上的解释性评语之一；我们已经一再注意到，这正是本福音的特点之一。
第53节 从那日起，他们就商议要杀耶稣。从那日起，他们就商议要杀祂。
第54节 所以耶稣不再显然行在犹太人中间，就离开那里往靠近旷野的地方去，到了一座城，名叫以法莲，就在那里和门徒同住。耶稣因此不再公开行在犹太人中间。若祂不愿在祂的时候以前死去，祂还能怎样呢？祂离开那里，往靠近犹太旷野的地区〔teen（G3588）chooran（G5561）〕去，到一座名叫以法莲的城，在那里与门徒同住〔或“逗留”dietribe（G1304）〕。这以法莲究竟是哪座城、确切位置何在，并无定论；但罗宾逊与斯坦利都把它认作今日名叫Taijibeh的小村庄，距耶路撒冷约二十英里，在其北面。
第55节 犹太人的逾越节近了，有许多人从乡下上耶路撒冷去，要在节前洁净自己。“犹太人的逾越节近了”——按我们的算法，这是主公开事奉期间的第四个逾越节；就在这节期，祂成了“我们的逾越节羔羊，为我们被杀献祭”了。很多人从乡下上耶路撒冷去，在逾越节前洁净自己——除去一切会使他们不合资格守节的礼仪不洁（见民9:10等；代下30:17等）。提这一点，是为引出接下来那幅生动的场景。
第56节 他们就寻找耶稣，站在殿里彼此说：“你们的意思如何，祂不来过节吗？”于是他们寻找耶稣，站在殿里彼此说〔elegon（G3004），“说”〕：“你们的意思如何，祂不来过节吗？”各自发表自己对于祂来或不来过节之可能性的猜测和议论。
第57节 那时，祭司长和法利赛人早已吩咐说，若有人知道耶稣在哪里，就要报明，好去拿祂。“祭司长和法利赛人”前面的“都”〔kai（G2532）〕应删去，因为显然不是原文。“早已吩咐说，若有人知道祂在哪里，就要报明，好去拿祂。”提这一点，是为解释他们何以猜测祂会不会冒着这种决意逮捕祂的局面而来。备注：（1）我们已经指出，拉撒路复活和生来瞎眼者得开眼，是主一切神迹中最奇妙的两个；也正是这两个神迹被记得最为细致，并有最无可攻驳的证据为凭。怀疑主义对这些神迹的可信性所能提出的唯一论据，就是前三位福音书作者对此完全沉默。但即使我们无法解释这种沉默，这些神迹所拥有的积极证据也丝毫不因此受损。而且，前三位福音书作者的沉默，涵盖了主在犹太地的整个事奉，从起初一直到祂最后进入耶路撒冷。
所以如果这沉默能成为反对这两个神迹的论据，那它更是反对第四福音整体可信性的论据；关于这一点，我们在导论中已经提过。（2）如果使死人复活是主所行一切神迹中最具神性的，那么拉撒路的复活无疑是福音历史所记三次复活中最具神性的。关于它所教导的伟大功课，甚至比另外两次更荣耀，见可5:21-43注及该段末“备注5”。但是，（3）必须谨慎留意这一切复活的真实性质。它们都不是那种“再不死”的从死人中复活。它们只是使会死的身体重新有生气；随后按自然过程，这些人还会再死，再睡，直到号筒吹响，与一切睡了的信徒一同最终醒来，进入复活的生命。（4）耶稣是否让拉撒路的情况发展到最低谷、最绝望的阶段才出手？是否让他所爱的姐妹痛苦哀哭，直到她们对祂自己能力与爱的信心——而祂在那段时间里对死与朽坏毫无拦阻——被试炼到极点？
这难道不正是祂许多神迹中一种特征的最显著例子吗？在那里，往往是在一切别的帮助都归于徒然之后，祂才亲自介入。祂这样行，岂不只是可以说使自己承继了神古时待祂百姓的方式吗？（见申32:36；赛59:16）这岂不也帮助我们确信：“正直人在黑暗中，有光向他发现”吗？（诗112:4）（5）我们已经在基督为不悔改的耶路撒冷流泪时，看见那位流泪的救主；在基督为拉撒路坟墓流泪时，我们看见流泪的朋友。正如前一种情形，虽然那因看见不悔改而湿润祂双颊的泪如今已经不再，但祂即便在天上，看见同样的不悔改，也绝不是对那曾在地上催生那些泪水的感受毫无知觉；照样，当某个亲爱的拉撒路睡了，他信主的亲属朋友在其棺前墓旁哀哭时，我们不该因一种想法而寒心：以为天上的耶稣只是旁观，把安慰投进受伤的心里，而自己却完全没有同情的情感。
我们反而有充分根据确信，祂在那里的心依旧像在这里时一样柔嫩温暖，感觉也一样敏锐；或者用更贴近我们的说法，就是：“我们并非没有一位不能体恤我们软弱的大祭司”；即使现在，祂也“能体恤我们的软弱；祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是没有犯罪”，而这一切正是为要在经验上获得那种完全与我们所有试炼认同的能力，不但在理解上，也在感觉上都如此。哦，受苦的主耶稣门徒们，这里为你们开启了何等江河般的神圣安慰！你们当喝，并且多多地喝，亲爱的啊！（6）掌权的犹太党派竟如此坚决、恶毒地抗拒这样明确的证据，这对“他们若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝”这句话，是何等有力的注释！