第1节 我厌烦我的性命；我任凭自己发怨言；我要在灵魂的苦楚中说话。 我任凭自己发怨言，倒不如说，“我要放纵我的哀诉”[siychiy (H7879)，释放，任其奔放]；“我不禁止我口；我要在灵里的苦恼中说话，在心里的愁苦中哀诉”（伯7:11）。“在我自己身上”，参“如今我心极其悲伤”（伯30:16；诗42:4-5）。
第2节 我要对神说，不要定我有罪；要指示我，你为何与我争辩。 “指示我……”意思是，不要单凭你至高的主权，就把我当作有罪的，却不把缘由指示我。
第3节 你手所造的，你又欺压，又藐视，却光照恶人的计谋；这事你以为美吗？ 你手所造的，你又欺压，你又藐视，这事你以为美吗？约伯不愿意认为神会以运用祂的能力去“欺压”软弱者、并把人，就是“祂亲手所造的”（且造得这样精巧周密，仿佛创造本身是一件劳苦经营之工；见伯10:8），“看作毫无价值”为乐。“求你不要离弃你手所造的”（诗138:8）。“却光照恶人的计谋”呢？就是以亨通恩待他们（诗50:2）。
第4节 你的眼岂是肉眼？你查看岂像人查看吗？ JFB对本节无注释。
第4-6节 你的日子岂像人的日子？你的年岁岂像人的年岁， 你的眼岂是肉眼？……你的日子岂像人的日子？……以致你追问我的罪孽吗？你看事岂像人那样软弱吗？即像人一样，用同样不仁慈的眼光和错误的判断来看事，例如约伯的朋友们。你的时日岂是如此短促？断乎不是！然而，从你击打我接连迅速这一点看，倒仿佛你的存在是有限的，似乎你没有时间可宽容，必须赶紧压倒我，好尽快逼我认罪。
第7节 其实，你知道我没有恶；并没有能救我脱离你手的。 你（全知者）知道我没有恶；并且并没有能救我脱离你手的；所以你无需像“人”那样，用急暴的手段待我，因为人惧怕仇敌从自己手中逃脱（参伯10:4-6）。这第七节与伯10:4-6相连：“你严厉地查究我的罪”，虽然“你知道我并非恶人，并且没有人能救我脱离你的手”。
第8节 你的手创造我，造就我的四肢百体，你还要毁灭我。 “创造我，造就我”，是指带着劳苦、以精巧的技艺造成，暗示这是一件艰难而有艺术性的工作[`itseeb]；这是把本只适用于人的语言用在神身上（参伯10:9-11）。“四肢百体”，表明人体是一个完整的统一体，其各部分无论从哪一面看，都经得起最细致的察验。
第9节 求你记念制造我如抟泥一般；你还要使我归于尘土吗？ “泥土”。下一节证明，这里所指与其说是材料本身易朽的性质，不如说是神这位陶匠奇妙的塑造（赛64:8）。
第10节 你不是倒出我来好像奶，使我凝结如同奶饼吗？ 你不是倒出我来好像奶，使我凝结如同奶饼吗？这是指身体的形成，从胚胎起初粗略的开端，液态的原始形质逐渐变得较为坚实，如同奶凝结成乳酪一样。“我在暗中受造，在地的深处被联络；那时，我的形体并不向你隐藏。我未成形的体质，你的眼早已看见了；你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了”（诗139:15-16）。科学也揭示，由乳糜管循环的乳糜是供应各器官的养分。
第11节 你以皮和肉为衣给我穿上，用骨与筋把我全体联络。 “联络”，或作“编织在一起”[cokªkeeniy (H5526)]（Umbreit）。在胎儿发育中，先出现的是皮肤，然后是肉，再后是较坚硬的部分。
第12节 你将生命和慈爱赐给我；你也眷顾保全我的心灵。 “眷顾”，就是你警醒的护理。“心灵”，即气息。
第13节 然而你待我的这些事，早已藏在你心里；我知道你久有此意。 然而你待我的这些事，早已藏在你心里；我知道你久有此意。意思是：这些事你藏在心里；我知道这本是你的旨意。神对约伯的一切作为，无论是创造、保守，还是现今的苦难，都属于祂隐秘旨意的一部分（诗139:16）；“神从创世以来的作为，都是知道的”（徒15:18）；“神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里，然而神从始至终的作为，人不能参透”（传3:11）。
第14-15节 我若犯罪，你就察看我，并不赦免我的罪孽。我若作恶，便有了祸；我若为义，也不敢抬头；正是满心羞愧，眼见我的苦情。 “我若犯罪，你就察看我。”约伯困惑，因为神对他的每一个罪都这样不断严厉地“察看”。“我若犯罪……我若作恶”，前一个“犯罪”[chaaTaa' (H2398)]指因不慎而有的过失；但“作恶”[raasha` (H7561)]则指故意而为、性质严重的邪恶。“我若为义，也不敢抬头。”无论是有过失，还是“作恶”（故意不敬畏神、作假冒为善的人），或是“为义”（相对而言，即真诚正直），神似乎都一样定罪、一样惩罚。“抬头”，指因自觉无辜而昂首（诗3:3）。“主啊，你是叫我抬起头来的。” “我满心羞愧，因此你看我的苦情”，不如说，“然而我仍不敢抬头，因为满有羞辱[qaalown (H7036)]，并且看见（我自己也看得太清楚）我的苦情”，这苦情似乎证明我有罪（Umbreit）。
第16节 若我昂首自得，你就追捕我如狮子，又在我身上显出奇能。 “若它增长”[yig'eh (H1342)]，直译是“（我的苦情，见伯10:15）长起来”，如同伯8:11。我认为这比Umbreit所译“（若）我抬起头来，你就追捕我”等更可取。“又在我身上显出奇能”，仿佛狮子并不立刻把猎物咬死，反而回来再加折磨。“你重新向我显出你的奇妙（即彰显你奇妙的大能）”，就是在压迫我这件事上如此。主也被比作狮子（赛31:4；哀3:10）。
第17节 你重立见证攻击我，向我加增恼怒，如军兵更换着攻击我。 “你重立见证攻击我。”他接二连三的试炼，好像一批又一批被带上来的见证人，用来证明他有罪，好把被告拖垮。参玛3:5：“我必速速作见证，警戒行邪术的和犯奸淫的”等。“如军兵更换着攻击我”，不如说，“你列阵攻击我，一队又一队”[chªliypowt (H2487) wªtsaabaa' (H6635)]，直译是“更换和军队”，即一批接一批的军兵，也就是他的苦难，随后又有朋友们接连不断的羞辱（伯6:4；伯19:12：“他的军旅一齐上来，修筑战路攻击我，在我帐棚的四围安营”）。
第18-19节 你为何使我出母胎呢？不如我当时气绝，无人得见我； 使我好像没有我一般，一出母胎就被送入坟墓。 JFB对这两节无注释。
第20节 我的日子不是甚少吗？求你停手宽容我，叫我在往而不返之先，就是往黑暗和死荫之地以先，可以稍得畅快。 我的日子不是甚少吗？求你停手宽容我，叫我在往而不返之先，可以稍得畅快。只是，既然我从出生起就注定要遭这些苦难，至少在我所剩无几的日子里，给我一点喘息的时间吧（伯9:34；13:21）。“求你宽容我，使我在去而不返之先可以力壮起来”（诗39:13）。
第21节 就是往黑暗和死荫之地以先；我去了，就不再回来。 JFB对本节无注释。
第22节 那地甚是幽暗，是死荫混沌之地；那里的光好像幽暗。“那地甚是幽暗”。秩序与光明、混乱与黑暗，这两组观念是相互协调的（创1:2）。在伯10:21-22中，用了三个希伯来词表达黑暗：(1) 伯10:21中的普通用词“黑暗”[choshek (H2822)]；(2) 伯10:22中的“幽暗之地”[`eepaataah (H5890)]，出自希伯来词根[`uwp (H5774)]，意为遮蔽；(3) “如同黑暗本身”，或“浓黑”“幽冥”['opel (H652)]，出自一个表示日落的词根。“那地的光好像幽暗。”它唯一的阳光就是浓黑。这是大胆的诗性形象。约伯在心境较好的时候，对那看不见的世界也有较明亮的思想；但即便如此，他的看法仍缺少基督徒所有那种明确清晰的光。
可将他这里的话与以下经文对照：“那城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯”（启21:23）；“不再有黑夜了”（启22:5；提后1:10）。备注：(1) 神并不喜悦祂受造之物受痛苦。但受苦的信徒有时因痛苦尖锐而心思混乱，以致对神的作为发出轻率的埋怨。受试炼的圣徒不该在“心里的愁苦”中问：“你为何与我争辩？”而该问：你要我从这苦难中学什么功课？(2) 人体精巧的构造，以及它从胚胎状态起奇妙而连续的发展（伯10:8-11），再加上神终其一生不断的恩待与护理（伯10:12），这些古时就足以表明：“主并不甘心使人受苦，使人忧愁；将世上的被囚的踹在脚下”（哀3:33-34）。
(3) 虽然我们如今没有能力看见神待我们的全部理由，但我们确知，苦难也是神在祂永恒旨意中所隐藏之事的一部分（伯10:13）；对于信徒而言，这些事“都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人”（罗8:28）。(4) 因着苦难就盼望自己根本没有生下来（伯10:18-19），这是不对的心态；因为无论我们失去什么，若有信心，就永不会失去神，也不会失去将来的天家，在那里疾病、忧伤、叹息都不再有了。但我们也当充分体谅约伯，因为一般来说，那时信徒所享有的光，比起我们今日所蒙的，确实模糊得多（伯10:21-22）。