第1节 犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年，就是巴比伦王尼布甲尼撒的元年，有论到犹大众民的话临到耶利米。 约雅敬第四年，按《但以理书》1:1称为第三年。但约雅敬大概是在法老尼哥从迦基米施回来后，约在七月被立为王；而尼布甲尼撒是在主前604年1月21日登基，所以尼布甲尼撒元年一部分算在约雅敬第三年，一部分算在第四年。这里是耶利米首次给出明确年代。尼布甲尼撒先前在他父亲拿波帕拉撒在位时，已经进入过犹大。
第2节 先知耶利米就将这话对犹大众民和耶路撒冷的一切居民说： 本节《JFB注释》无评注。
第3节 从犹大王亚们的儿子约西亚十三年，直到今日，这二十三年之内，耶和华的话常临到我，我也对你们传说，就是从早起来传说，只是你们没有听从。 从约西亚十三年，就是耶利米开始说预言的时候（《耶利米书》1:1），到约西亚在位结束，共十九年（《列王纪下》22:1）；再加上约哈斯在位三个月（《列王纪下》23:31），以及约雅敬将满四年的时期（《耶利米书》25:1），合计共二十三年（《耶利米书》25:3）。
第4节 耶和华也从早起来，差遣他的仆人众先知到你们这里来，只是你们没有听从，也没有侧耳而听。 耶和华差遣他的仆人众先知到你们这里来，殷勤地一再差遣他们（参《耶利米书》7:13注）。“众先知”是指乌利亚、西番雅、哈巴谷等人。这更加重了他们的罪，因为神差来的不只是一个，而是许多使者，而且这些使者都是先知；并且在所说的那些年日中，耶利米和与他同工的先知们无不早晚竭力劝戒。
第5节 说：你们各人当回头，离开恶道和所作的恶，便可居住耶和华古时所赐给你们和你们列祖之地，直到永远。 “你们各人当回头，离开恶道和所作的恶，便可居住……”希伯来文用相近的音表达他们向神回转与神使他们仍居本地之间的对应：Shubu...shebu，“回转”……就必“居住”。“各人离开恶道”表明每个人都必须分别悔改，离开自己的罪。一个也不例外，免得他们以为恶既普遍，自己的罪责就可减轻。
第6节 不可随从别神事奉敬拜，以你们手所作的惹我发怒，这样，我就不加害与你们。 “不可随从别神。”他举出一项罪作为他们众罪的代表，就是拜偶像；因为对神而言，没有什么比人单纯敬拜祂自己更宝贵。
第7节 耶和华说：你们却没有听从我，竟以手所作的惹我发怒，陷害自己。 “惹我发怒……陷害自己”意思是：你们虽然惹我发怒（《申命记》32:21），其实受害的不是我，而是你们自己（《箴言》8:36；20:2）。
第8节 所以万军之耶和华如此说：因为你们没有听从我的话， 本节《JFB注释》无评注。
第9节 我必召北方的众族和我仆人巴比伦王尼布甲尼撒来攻击这地和这地的居民，并四围一切的国民；我要将他们尽行灭绝，以致他们令人惊骇、嗤笑，并且永久荒凉。这是耶和华说的。 “北方”参《耶利米书》1:14-15注。与巴比伦结盟的玛代人和其他北方民族，也包括在迦勒底人之内。“尼布甲尼撒……我的仆人”是说他是我施行惩罚的工具（《耶利米书》27:6；43:10；比较《耶利米书》40:2，其中可见尼布撒拉旦，就是尼布甲尼撒的护卫长，对于巴比伦王所成就的神圣使命也略有所知，因为他照着耶利米的预言对耶利米说：“耶和华你的神曾说要降这祸与此地。”）比较《以赛亚书》44:28，神称古列为“我的牧人”。神甚至使不信的人在不知不觉中成就祂的旨意。这也是对犹太人的责备；他们自夸是神的仆人，但如今一个异教君王反倒要比他们更作神的仆人，而且是作刑罚他们的工具。
第10节 我又要使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。 参《耶利米书》7:34；《启示录》18:23。那地必荒凉到一个地步，连仍然站立的房屋里也无人居住；可怕的寂静要笼罩四处；不再有手磨的声音（上下两块圆石，由两个妇女推动磨谷；参《出埃及记》11:5；《马太福音》24:41；这是家家日用之物，所以《申命记》24:6禁止拿去作当头）；也没有夜间的灯光。东方之地灯火通宵极为普遍，连最穷的人家也有。“灯”就是油灯（《约伯记》21:17；18:6）。
第11节 这全地必然荒凉，令人惊骇；这些国民要服事巴比伦王七十年。 “七十年”参《耶利米书》27:7。这数字正好对应四百九十年中的安息年总数，即从扫罗到被掳巴比伦的时期；这是他们违犯安息日所受的公义报应（《利未记》26:34-35；《历代志下》36:21）。这七十年大概从约雅敬第四年开始，那时耶路撒冷第一次被攻取，许多俘虏和圣殿财宝一同被掳去；这七十年止于古列元年，古列攻取巴比伦后，下诏让犹太人归回（《以斯拉记》1:1）。但以理的七十个七，也是以这被掳的七十年为基础（比较《但以理书》9:2；9:24）。
第12节 七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那国民，并迦勒底人之地，因他们的罪孽使那地永远荒凉。这是耶和华说的。 本节《JFB注释》无评注。
第13节 我也必使我向那地所说的话，就是记录在这书上耶利米向这些国民说的预言，都临到那地。 “我也必使我向那地所说的话……都临到那地。”由此可见，那些论列国的预言（《耶利米书》46:1-28；47:1-7；48:1-47；49:1-39；50:1-46；51:1-64）当时必已写成。因此七十士译本把这些预言插在这里。但若它们紧接在《耶利米书》25:13之后，这节中的说明反而就不合适了。这里的措辞正表明，这些预言存在于本书别处，而不是紧接上下文。正是在这一年（《耶利米书》25:1），即约雅敬第四年（《耶利米书》36:1-2），耶利米首次奉命把他自开始事奉以来所说论犹大和列国的话，正式写成书卷。大概在后来他完成全书、也包括《耶利米书》46:1-28；47:1-7；48:1-47；49:1-39；50:1-46；51:1-64时，耶利米自己加入了“记录在这书上耶利米向这些国民说的预言”这句话。相关预言可能像耶利米书中其他预言一样，被重复宣告过不止一次；所以在原先较小的辑本中，它们可能排列得更早，而在后来较完整的辑本中，则放在现在较后的次序。
第14节 因为有多国和大君王必使他们作奴仆；我也必照他们的行为，按他们手所作的报应他们。 “有多国和大君王必使他们作奴仆”参《耶利米书》27:7；30:8；34:10，即利用他们的劳役，使他们作奴隶。“他们”也是指迦勒底人；他们先前使别国作奴仆，如今自己也要反过来作人的奴仆。毛勒译作“必使他们服役，就是使这些人服役”。“我也必……报应他们”是指报应迦勒底人和耶利米曾预言攻击的别国（《耶利米书》25:13），因为他们曾压迫犹太人。“照他们的行为”不如说是照他们那件行为，就是他们恶待犹太人的事（《耶利米书》50:29；51:6；51:24；比较《历代志下》36:17）。
第15节 耶和华以色列的神对我如此说：你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各国的民喝。 “酒杯”这形象，参《耶利米书》13:12-13，也见《耶利米书》49:12；51:7，用来表达使人昏迷的审判。耶利米在预言中常采用以赛亚书的意象（《耶利米哀歌》4:21；《以赛亚书》51:17-22；《启示录》16:19；28:6）。这酒杯并不是耶利米实际交给各国代表，而是在象征性的异象中如此。
第16节 他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使刀剑临到他们中间。 “他们喝了就要东倒西歪”即摇摇晃晃（《那鸿书》3:11）。
第17节 我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各国的民喝。 本节《JFB注释》无评注。
第18节 就是耶路撒冷和犹大的城邑，并耶路撒冷的君王与首领，使这城邑荒凉，令人惊骇、嗤笑、咒诅，正如今日一样。 耶路撒冷被放在首位，因为“审判要从神的家起首”；属灵特权越大，罪责也越重（《彼得前书》4:17）。“其中的君王”是指约雅敬、耶哥尼雅和西底家。“正如今日一样”表示咒诅在约雅敬时已经开始应验。不过，这句话也可能是耶利米后来在埃及最后修订其预言时加上的。
第19节 又有埃及王法老和他的臣仆、首领，以及众民。 法老紧接耶路撒冷之后被提及，因为犹太人最倚靠的就是他，而埃及与犹大在同一立场上（《耶利米书》46:2；46:25）。
第20节 并杂族的人民和乌斯地的诸王，与非利士地的诸王、亚实基伦、迦萨、以革伦，以及亚实突剩下的人。 “杂族的人民”是指耶利米时代在法老合弗拉手下服役的外籍雇佣军。正是这些外族人的任用，激起本地埃及人起来推翻他。法老尼哥之父撒米提库，也曾让爱奥尼亚和卡利亚的冒险者定居埃及（希罗多德《历史》2卷152、154）。比较《耶利米书》50:37；并参《以赛亚书》19:1-3；20:1；《以西结书》30:5。“杂族”这个希伯来语表达在此之前最早见于《出埃及记》12:38，只是那里没有冠词。“乌斯”按这里的地理顺序，位于埃及与地中海沿岸诸邦之间，因此不是《约伯记》1:1里那个乌斯（在北阿拉伯旷野），而是彼特拉阿拉伯北部、在海与以东之间的地区（《耶利米哀歌》4:21；参《创世记》36:20；36:28）。“亚实突剩下的人”之所以称为余剩，是因为亚实突曾在撒米提库二十九年的围攻中丧失大部分居民。另参《以赛亚书》20:1注。迦特未被提及，因为它已在同一场战争中被毁灭。
第21节 以东、摩押、亚扪人， 以东、摩押和亚扪人被列在一起，因为他们与以色列有亲属关系（参《耶利米书》48:1-47；49:1-39）。
第22节 推罗的诸王、西顿的诸王，海那边岛屿的诸王， “推罗的诸王”是指推罗各附属地的小王。“岛屿”一词包括一切沿海地区（《诗篇》72:10：“他施和海岛的君王要进贡。”）
第23节 底但、提玛、布斯和一切剃周围头发的， 底但在阿拉伯北部（《创世记》25:3-4）。提玛和布斯是阿拉伯北部相邻的部族（《约伯记》32:2）。“一切剃周围头发的”更可译作“剃角发的人”，这是异教风俗（参《耶利米书》9:26注）。
第24节 亚拉伯的诸王、住旷野杂族人民的诸王， 这里的“杂族人民”不是《耶利米书》25:20里的同一意思，而是轻蔑地指那种混杂人群（比较《耶利米书》49:28；49:31；50:37）。若按不同的标点，也可译作“阿拉伯人”，但名字重复的可能性不大。布莱尼认为，我们所谓的阿拉伯可分为两部分，西部（Araba）和东部；西部包括彼特拉阿拉伯和临埃及海边、古实之地周围的区域；东部则是幸福阿拉伯和沙漠阿拉伯。后者就是“住旷野的混杂族类”。
第25节 心利的诸王、以拦的诸王、玛代的诸王， 心利可能就是托勒密所提到位于麦加与麦地那之间的撒布拉。心兰也像底但一样，是亚伯拉罕借基土拉所生的儿子之一（《创世记》25:2）。以拦本指波斯以西的地区，但这里泛指波斯。
第26节 北方远近的诸王，以及天下地上的万国喝了以后，示沙克王也要喝。 “示沙克”就是巴比伦，《耶利米书》51:41的平行经文足以证明。在卡巴拉式的字母替换法中（称为Atbash，即希伯来字母表的第一个字母用最后一个字母来代替），示沙克正好对应巴别。耶利米在这预言发出时，即约雅敬第四年、尼布甲尼撒围困耶路撒冷之际，可能用这种写法作为隐语（也许《耶利米书》51:41也是如此）。但到《耶利米书》51:41时就不存在隐藏的必要了，因为那里已明确提到巴比伦。米海利斯更简单地把这词解释为“铜门之城”（比较《以赛亚书》45:2）；也有人根据波斯语解释为“王侯之家”。较可能的是，它来自巴比伦女神Shach之名，通过首字母重叠形成；米沙利被巴比伦人改名为米煞，可能也与此有关。Shace一词也用来指巴比伦的某种节期，《耶利米书》51:39；51:57；《以赛亚书》21:5都可能有所影射。古列正是在这节期中攻取巴比伦（希罗多德《历史》1卷）。因此，耶利米用这词神秘地指明其被攻取的时候（格拉修斯）。
第27节 你要对他们说，万军之耶和华以色列的神如此说：你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来，都因我使刀剑临到你们中间。 “耶和华……以色列的神……跌倒，不得再起来”表示这里所说的异教列国要一跌不起；犹太人虽然也跌倒，却只是暂时的，后来还要再起来。因此特别称祂为“以色列的神”。
第28节 他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说：你们一定要喝。 “他们若不肯……你们一定要喝”意思是，他们无论怎样努力逃避毁灭，都无济于事。
第29节 我既从称为我名下的城起首施行灾祸，你们能尽免刑罚吗？你们必不能免，因为我要命刀剑临到地上一切的居民。这是万军之耶和华说的。 “我既从称为我名下的城起首施行灾祸，你们能尽免刑罚吗？”意思是：我若因罪尚且不宽容我所拣选的百姓，更何况你们呢？“我起首施行灾祸”表明，祂在降祸时乃是先从自己的选民开始，因为他们因所得特权超过外邦人，所以罪更重（《以西结书》9:6：“要从我圣所起首”；《俄巴底亚书》1:16；《路加福音》23:31；《彼得前书》4:17）。“免刑罚”在希伯来文中是“被当作无罪”。
第30节 所以你要向他们预言这一切的话，攻击他们，说：耶和华必从高天吼叫，从圣所发声，向自己的羊群大声吼叫；祂要向地上一切的居民呐喊，像踹葡萄的一样。 “耶和华必……吼叫”这一形象取自毁灭性的狮子（《以赛亚书》42:13；《约珥书》3:16）。“向自己的羊群”更可译作“向自己的草场”，继续保持狮子向羊群草场吼叫的画面。这吼声先从犹大传出，因为那里有“祂草场的羊”（《诗篇》100:3），然后再传到外邦之地。“祂要……呐喊，像踹葡萄的一样”参《耶利米书》48:33；《以赛亚书》16:9-10。收葡萄时欢呼的声音，在这里象征执行审判（《启示录》14:18-20）。
第31节 必有响声达到地极，因为耶和华与列国相争；凡有血气的祂必审问；至于恶人，祂必交给刀剑。这是耶和华说的。 “耶和华与列国相争”就是与万国有争辩之案（《弥迦书》6:2）。“凡有血气的祂必审问”参《以赛亚书》66:16。神向全世界显明，祂施行惩罚完全公正。
第32节 万军之耶和华如此说：看哪，必有灾祸从这国发到那国，并有大暴风从地极刮起。 “从地极”更可译作“从极远之处”。像暴风在一处兴起，然后扩散到远方一样，神的审判也必“从这国发到那国”，直到一切都成就；没有任何距离能阻止其应验。
第33节 到那日，从地这边直到地那边都有耶和华所杀戮的。必无人哀哭，不得收殓，不得葬埋，必在地上成为粪土。 “必无人哀哭”参《耶利米书》16:4；16:6。“不得收殓”即不得归到列祖那里、葬在祖坟中（《耶利米书》8:2）。“成为粪土”参《诗篇》83:10。
第34节 牧人哪，你们当哀号，呼喊；群中的头目啊，你们要在灰中打滚，因为你们被杀戮分散的日子足足来到；你们要跌碎，好像美器打碎一样。 “牧人哪”是指首领（《耶利米书》22:22）。这里他从对外邦列国宣布审判，又转回到犹太人和他们的统治者，并继续使用《耶利米书》25:30“草场”的形象。“在灰中打滚”是说要用灰厚厚盖满自己，作为悲伤的记号，像人在灰中翻滚一般（《耶利米书》6:26；《以西结书》27:30）。七十士译本把“群中的头目”译作“公绵羊”，更完整地保留了这比喻（比较《以赛亚书》14:9旁注；《撒迦利亚书》10:3）。“你们被杀戮分散的日子”更可译作“你们被杀戮的日子和你们分散的时候已经来到”。“好像美器打碎一样”意思是，你们从前原是贵重器皿，但如今必跌碎，成为“无可喜悦的器皿”（比较《耶利米书》22:28注）。“你们过去的尊荣如今不能保你们平安。我要把我曾赐给你们的荣耀转为你们的羞辱。”（加尔文）
第35节 牧人无路逃跑；群中的头目也无法逃脱。 “牧人无路逃跑”直译是“逃跑要从牧人那里断绝，逃脱也要从群中的头目那里断绝”（《阿摩司书》2:14）。领袖必成为首批被杀的对象，他们根本无力借逃跑脱身。
第36节 听啊，有牧人呼喊，有群中头目哀号的声音，因为耶和华使他们的草场变为荒场。 本节《JFB注释》无评注。
第37节 平安的羊圈都寂静无声，又因耶和华猛烈的怒气变为荒场。 “羊圈”更合上下文的比喻，应作“草场”。那些羊群从前安然吃草、不受野兽侵袭的牧场，如今都要毁坏；也就是说，那些向来安宁稳妥的地区（暗合撒冷或耶路撒冷“平安之城”的名字）将不再是“平安的居所”（《以赛亚书》32:18）。
第38节 祂离了隐密处像狮子一样，他们的地，因刀剑凶猛的欺压，又因祂猛烈的怒气，都成为可惊骇的。 “祂离了隐密处”是指祂离开圣殿；从前祂像狮子一样作圣殿的护卫者，仅凭自己声音的威严就挡住仇敌；如今祂却离开，使圣殿落为外邦人的掠物（加尔文）。“他们的地……因刀剑凶猛的欺压”中，希伯来文“欺压者”是阴性形容词，因此当理解为省略了“刀剑”一词；在《耶利米书》46:16；50:16那里这个词是明写出来的（确有一些抄本及七十士译本、阿拉伯译本和他尔根在此读作“刀剑”而非“烈怒”，大概是从《耶利米书》46:16插入的）。因此这里的意思应是：“因欺压人的刀剑之猛烈。”表示“欺压”的希伯来词也可指“鸽子”；因此这里也许暗中影射迦勒底军旗上的鸽子图样，那是为尊崇塞米拉米斯这位首位女王而设；民间传说她出生后被弃时由鸽子养活，死后又变成鸽子。她的名字也可能源自与鸽子咕咕叫有关的词根。那鸟被视为女神维纳斯的圣鸟。武加大译本因此译作“鸽子的怒气”。“祂猛烈的怒气”表明：若连尼布甲尼撒的烈怒尚且无法躲避，那么“耶和华猛烈的怒气”就更无法躲避了（比较《耶利米书》25:37）。
评语：（1）犹大的罪之所以罪加一等，最大原因在于神已充分警告他们，其罪路必带来致命后果（《耶利米书》25:3）。众先知早晚竭力，不遗余力，向他们指出，他们惹神发怒，并不能损害祂无限的荣耀与福乐，只会导致“陷害自己”（《耶利米书》25:7）；但神仍以温柔的爱邀请他们：“你们各人当回头，离开恶道和所作的恶，便可居住耶和华所赐给你们的地”（《耶利米书》25:5）。神今日与那时并无二致。祂警告每一个不敬虔的人：“得罪我的，却害了自己的性命；恨恶我的，都喜爱死亡。”（《箴言》8:36）祂也邀请万人悔改，相信福音，如此你们就必永远活在天上的应许之地。失丧之人回想那些被忽略的警告、被轻看的恩典应许时，他们的痛苦将更加沉重；因为在他们蒙恩的日子里，“他们藐视那美地，不信祂的话”（《诗篇》106:24）。“欢喜和快乐的声音”必永远止息；代之而起的，是哀哭、悲号和切齿，成为不信者永远的分。圣徒“也不用灯光、日光，因为主神要光照他们”（《启示录》22:5）；但恶人的“灯”，就是他在地上照亮自己道路的那一点微光（《耶利米书》25:10），却要“熄灭”，使他落在极深的黑暗里（《约伯记》18:6；21:17；《马太福音》25:8）。
（2）明确限定犹太人在巴比伦被掳的年数（《耶利米书》25:11），即七十年，最终是为了借着准确应验来坚固预言之言；同时，在应验之前，也借着释放的应许安慰神的百姓，激励他们凭信心祷告。神历世历代都在公义审判刚硬悖逆者之际，“为祂的选民记念祂的圣约”的怜悯（《诗篇》106:45）；并且在他们沮丧时用应许扶持他们，又借着在他们里面运行的圣灵，使他们成为祈求的人。
（3）若连犹大这神自己的百姓，也因罪不能得宽容，那么异教的巴比伦就更不能逃脱！“审判若先从神的家起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢？若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢？”（《彼得前书》4:17）神用来管教祂百姓的杖，在完成其使命之后，也要被投入焚烧之火（《耶利米书》25:29）。巴比伦人怎样待神的百姓，自己也必怎样被待（《耶利米书》25:14；25:29；50:29）。他们既不怜悯老少、男女、祭司和圣所（《耶利米书》51:24；《历代志下》36:17），神也必不怜悯他们。并且，巴比伦所喝的杯与蒙拣选之民犹大所喝的杯之间有这重大的差别：犹大虽跌倒，却只是暂时的，后来还要更荣耀地兴起；但敌挡神的巴比伦，却是跌倒之后“不得再起来”，不再作为一个国家复兴（《耶利米书》25:27）。信主蒙拣选的属灵以色列也是如此；“倘若他们的子孙离弃神的律法，不照祂的典章行，干犯祂的律例，不遵守祂的诫命，我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽；只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃；我必不背弃我的圣约，也不改变我口中所出的。”（《诗篇》89:30-34）这话最终都应验在那位作大卫预表之应验者、他们的中保身上。
（4）醉酒所带来的昏沉麻木（《耶利米书》25:15），被用来作为表达神忿怒倾倒在罪人身上之毁灭性效果的图像。因此，我们当厌恶那同样败坏身心的恶习，就是醉酒；它在自己的层面所造成的惨痛结果，只有神愤怒审判临到罪人时那种瘫痪般的昏迷才可与之相比。
（5）在历史中，神才是解开列国政治纷繁网络的真正钥匙。“公义使邦国高举；罪恶是人民的羞辱。”（《箴言》14:34）这一句话就揭示了帝国与民族兴衰的真正奥秘。历史学家多半只处理次要原因，如利益、物质自由、人与国家的激情和偏见。惟有圣经让我们洞见那推动一切的隐秘源头，就是神的旨意：列国政治要在不自知中，渐渐服事那伟大的终局，就是神和祂受膏者之国在地上最终显明。人的政权在神的护理中完成暂时使命以后，若被放在神真理的天平上，显出在一切权柄最终目的上有亏欠，就是未能在地上荣耀神，它们便要一个接一个被废去。埃及、亚述、巴比伦、以东和非利士的兴盛与衰败，在古代已说明这一原则；但这原则要在弥赛亚有形国度建立在地上之前，得到最完全、最终的彰显。那时，主在“与列国相争”之中，要“审问凡有血气的”（《耶利米书》25:31），就是在“耶和华报仇之日，并为锡安争辩有报应之年”（《以赛亚书》34:8）。