第1节 以色列家啊，你们要听耶和华对你们所说的话。以色列：就是犹太人，这民族存留下来的代表。
第2节 耶和华如此说：你们不要效法列国的行为，也不要因天象惊惶，因为列国为此惊惶。不要效法列国的行为，也不要因天象惊惶。艾霍恩认为，这里是指当时出现了某种天上的异兆，使犹太人惊惶。更可能是泛指迦勒底人，他们以占星术闻名；犹太人与他们接触，很容易陷入同样的迷信。行为：即规条或礼俗（徒9:2，“若是找着奉这道的人”；即宗教）。天象：外邦人不承认至高的第一因；许多人以为事情取决于星辰的力量，有些人如柏拉图甚至认为星辰有灵性和理性。这里包括一切天体现象，如日食、彗星等。
第3节 众民的风俗是虚空的；因为有人从树林中砍伐一棵树，是匠人用斧子手工造成的。有人从树林中砍伐一棵树。毛勒译作：“那物（即他们‘风俗’所关涉之物，是他们‘风俗’的一个样本）乃是一棵从树林中砍出的树。”
第4节 他们用金银妆饰它，用钉子和锤子钉稳，使它不摇动。他们用钉子和锤子钉稳，使它不摇动：即使它能直立，不致倒下；若任凭它自己，那个神像竟会跌倒（赛41:7）。
第5节 它好像棕树，是直立的，却不能说话；必须有人抬着，因为它不能行走。你们不要怕它；它不能降祸，也无力降福。直立，[miqshaah]：有一位拉比译为“整块实心造成的”；或如毛勒所说，“是旋制的工，形状像棕树”。偶像与棕树相似之处，在于都像柱子一样直立，表面平滑，因为棕树除了顶部外没有枝子。不能说话（诗115:5）。不能行走：即不能走路（赛46:1；46:7，“他们将偶像抬在肩上，扛着，安置在定处，它就站立，不离本位”）。也无力降福（赛41:23，“好叫我们知道你们是神；你们或降福，或降祸”）。
第6节 耶和华啊，没有能比你的；你本为大，有大能大力的名。没有：直译是“连一点没有”，就是全然没有；这是最强烈的否定（出15:11，“耶和华啊，众神之中，谁能像你？”）。
第7节 万国的王啊，谁不敬畏你？敬畏你本是合宜的；因为在列国一切智慧人中，虽然在他们各国中，没有能比你的。谁不敬畏你，万国的王啊？（启15:4）。敬畏你本是合宜的：这本是你当得的，就是你应当被“敬畏”（由前面的“敬畏你”引出）（参结21:27，“直等到那应得的人来到，我就赐给他”）。惟有他配受敬拜。敬拜别的对象，既不相宜，也是侵犯他不可剥夺的特权。没有：全然没有；参耶10:6；诗89:6，“在天空谁能比耶和华呢？”
第8节 他们尽都是畜类，是愚昧的；偶像的训诲算什么呢？偶像不过是木头。他们尽都是：不如译作“全都一样”（毛勒）。畜类：连外邦人所谓的“智慧人”（耶10:7），也与禽兽和“愚昧人”同列，因为他们纵容民间的偶像崇拜（参罗1:21-28）。因此，在但以理书和启示录里，世界权势都以兽的形象出现。人一旦切断与神的关系，就失去真正的人性，降到兽类的层次（诗115:8；拿2:8）。偶像不过是木头：木头（代指一切由木料造成、受人敬拜的偶像）本身就足以说明，整个偶像崇拜的理论都是虚空（赛44:9-11）。卡斯塔利奥译作：“正是木头本身揭穿了这种虚空。”在耶10:9里，与偶像有关的一切，都是人手劳作的结果。
第9节 有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人和银匠的手工；又有蓝色紫色料的衣服，都是巧匠的工作。打成片的银子（参赛30:22；40:19）。他施：即西班牙的他施士，以出产贵金属著名。乌法（但10:5）。七十士译本叙利亚六经栏边注、狄奥多田本、叙利亚文和迦勒底文都作“俄斐”。革森纽认为，“乌法”只是“俄斐”的口语讹变，只改了一个字母。创10:29把俄斐列在阿拉伯诸地之中。也许所指的是马六甲，当地土人至今仍把金矿称为“Ophirs”。希伦认为，俄斐是南方富庶地区的总称，包括阿拉伯、非洲和印度沿海，正如我们说“东印度”一样。巧匠的工作：即技艺高超之人的工作。
第10节 惟耶和华是真神，是活神，是永远的王；他一发怒，大地震动；他一恼恨，列国都担当不起。真神：直译是“耶和华神就是真理”；不只是说他真实、不说谎，更是说他的本质具有真实的实体，与一切偶像的“虚空”相对（耶10:3，10:8，10:15；参代下15:3；约壹5:20“这是真神，也是永生”）。活神（约5:26）：“父怎样在自己有生命”；他自己里面有生命，这是受造物所没有的。其余万物都是“靠他而活”（徒17:28），这与死的偶像相对。永远的王（诗10:16“耶和华永永远远为王”），与其他敬拜对象暂时的存在相对。耶10:11是用迦勒底文写的；耶利米在这里给同胞预备了一句答复迦勒底拜偶像者的话，用的是对他们最容易懂的语言。也可能带有一种讥讽，模仿他们粗鄙的方言。罗森缪勒反对这种看法，因为不只是放在以色列人口中的话，连耶利米自己的引言“你们要对他们如此说”也是迦勒底文，所以他认为这是边注；但这句话见于最古老的各译本中。希腊有句古话说：“凡自以为在独一真神之外也是神的，就叫他另造一个世界吧。”（诗96:5）
第11节 你们要对他们如此说：不是那创造天地的神，必从地上、从天下被除灭。必被除灭（赛2:18“偶像必全然废弃”；参耶10:12；亚13:2）。这天下：说话的人用手指着天说。耶10:12是接续耶10:10的话；耶10:11只是暂时打断了论述的线索（诗136:5-6）。
第12节 耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。本节JFB没有注释。
第13节 他一发声，空中便有多水激动；他使云雾从地极上腾；他造电随雨而闪，从他府库中带出风来。他一发声：直译是“在他发出声音之时”；即他打雷的时候（伯38:34；诗29:3-5，“耶和华的声音发在水上，荣耀的神打雷”）。空中的水（创1:7），即穹苍以上的水；大雨常伴随着雷声。他使云雾上腾（诗135:7）。府库：即他的仓库。
第14节 各人都成了畜类，毫无知识；各银匠都因他雕刻的偶像羞愧；他铸造的偶像本是虚假的，其中并无气息。各人：即每一个造偶像的人。毫无知识：也可作“因他的技艺反成畜类”，就是因制造偶像的本领而变得愚蠢（耶10:8-9）。这样，下句“因雕刻的偶像羞愧”，就与此平行（耶51:17也是如此）。另一些人译作“无知识”，即对神无知（参赛42:17；45:16；何4:6）；希伯来文确有此义，但与上下句的对偶不相合。
第15节 都是虚无的，是迷惑人的工作；到追讨的时候，必要灭亡。迷惑人的工作：即骗人的东西；这个词源于一个希伯来字根，有“口吃”之意，后引申为“戏弄、嘲弄”。到追讨的时候，必要灭亡：当神惩罚拜偶像的人时（即借着古列），偶像本身也要被毁灭（罗森缪勒）（耶10:11）。
第16节 雅各的分不像这些，因他是造作万有的主；以色列也是他产业的支派。万军之耶和华是他的名。分：出于一个意为“分配”的希伯来字根。神是他百姓全然充足的福分（民18:20；诗16:5；哀3:24）。不像这些：不像偶像，那不过是虚空、不可靠的倚靠（申32:31，“他们的磐石不如我们的磐石”）。造作万有的主：即“塑造宇宙的那一位”，如窑匠塑造器皿（赛64:8）。他产业的支派：即用量度绳划出来、归他为业的那一分（结48:21）。他既是他们的分，他们也同样是他的分（申32:9，“耶和华的分本是他的百姓；雅各是他产业的绳”）。这是彼此相属的关系（参耶51:19）。也有人把“支派”解释为支派的杖或权杖，如诗74:2“你所赎来的产业支派”。
第17节 受围困的人哪，当收拾你的财物，从国中带出去。收拾你的财物：即你的家当、可搬运之物（结12:3，“要预备掳去使用的物件”）。要预备像被掳的人一样迁往巴比伦。这里是对耶路撒冷说的，耶路撒冷代表全体百姓。受围困的人：更准确地说，是“堡垒中的女子居民”。你现在似乎住在坚不可摧的堡垒中，却终究要迁移。“国中”指战场区域，与“坚固城”相对。既然“堡垒”被攻取，整个“国中”都要同遭灾祸。亨德森译作：“从地上收拾你的包裹。”罗森缪勒因“堡垒”一词而译作“围城”，即被围困的城。照这种看法，这些器物是在围城时散乱在地上的各样东西。
第18节 因为耶和华如此说：看哪，这时候我必将此地的居民好像用机弦甩出去，又必加害于他们，使他们觉悟。好像用机弦甩出去：形容迁往巴比伦的猛烈与突然。类似的比喻见耶16:13；撒上25:29；赛22:17-18。这时候：就是现在这个时候。使他们觉悟：即使他们由经历而知道，也就是亲自感受到（结6:10）。“觉悟”所译字原意是“找到”。米迦利斯译作：“我要把他们捆在一起（像放在甩石机中一样），使他们达到目的地（巴比伦）。”英译本更佳：叫他们知道事情正如我所说的（民23:19）。
第19节 民说：祸哉，我受损伤；我的伤痕极其重大。我却说：这真是我的痛苦，必须忍受。祸哉，我受损伤：犹大为自己的灾祸哀哭。伤痕：就是我所承受的打击。必须忍受：这不一定是谦卑顺服神旨意（弥7:9），也可能是阴沉的不悔改。或者更可能，这是预言他们终究会承认，自己的罪是灾祸的原因（哀3:39）。
第20节 我的帐棚毁坏；我的绳索折断。我的儿女离我出去，没有了；无人再支搭我的帐棚，挂起我的幔子。我的帐棚毁坏：比喻出自游牧生活中的帐棚；帐棚能在片刻之间拆下，连痕迹都不留下，犹大也将如此（耶4:20）。绳索：即拉开帐棚罩幕所用的绳子。幔子：即帐棚的帷幕。
第21节 因为牧人都成为畜类，没有求问耶和华，所以不得顺利；他们的羊群也都分散。牧人：指民事和宗教的领袖。这节说明临到之灾的原因。
第22节 有风声！看哪，敌人来了！有大扰乱从北方出来，要使犹大城邑变为荒凉，成为野狗的住处。风声：即入侵的传闻。这里形成对比：神借先知所发的声音，他们充耳不闻；如今敌人的喊叫却成了新的教师，他们不得不听（加尔文）。北方：即巴比伦（耶1:15）。
第23节 耶和华啊，我晓得人的道路不由自己；行路的人也不能定自己的脚步。先知既对百姓失去影响，便转向神。人的道路不由自己（箴16:1；20:24；雅4:13-14）。耶和华啊，我知道，巴比伦征服者向我而来（耶利米在此把自己与百姓认同）的进军，并不在他自己的自主之下，乃是被你所支配（赛10:5-7；参耶10:19）。行路的人：就是人在进行任何事业、踏上道路的时候。定自己的脚步：就是使自己的行动有顺利结果（诗37:23）。
第24-25节 耶和华啊，求你从宽惩治我，不要在你的怒中惩治我，恐怕使我归于无有。既然我（我的国民）必须受惩治（因为国家罪孽深重，公义要求如此），我并不求你全然免去管教，只求你在惩治中存有节制（耶30:11；诗6:1；38:1）；并且愿你忿怒的洪流倾倒在那些残酷对待你百姓的外邦侵略者身上。参诗79:6-7，“愿你将你的忿怒倒在那不认识你的外邦，和那不求告你名的国度”，这首诗应当与被掳时期有关，其作者很可能是从耶利米这里重述而来。这里用命令式“倾倒”，代替将来式，更生动地表明预言的确定，也显明神的话本身就成就它自己的宣告。因此，犹太人在受管教之后得以复兴；巴比伦人却被彻底灭绝。“把你的忿怒倾在那不认识你的列国，和那不求告你名的各家身上”：认识神是敬虔的开端，求告他是其果子。外邦……雅各：先知提醒神，他已经在自己的百姓（雅各所代表的）和外邦人之间作了分别。求你管教我们，如同管教你所收纳的儿子、雅各的后裔；却毁灭他们，如同弃绝的人（亚1:14-15，1:21）。
评语：（1）惟有真正的宗教，才能使我们脱离迷信惧怕的捆绑（耶10:2）。拜偶像的人和不信的人，虽然走向两个极端，前者是轻信的奴隶，后者则受制于自我崇拜，但两者都同样容易陷于迷信。敬畏永活全能之神的人，就再无别的可怕之物。所以，我们当以敬虔的畏惧站立在那位“伟大”、又在显明出来的“大能”中显为伟大的神面前（耶10:6）。
（2）争战中的教会所唱的颂歌，应当与得胜之教会的颂歌一致（启15:2-4）：“万国的王啊，谁不敬畏你？敬畏你本是合宜的”（耶10:7）。父神已经把列国赐给基督为产业，这既是因着他用宝血买赎所享有的权利，也是因着创造的权利（诗2:1-12）。如今实际的得着还未完全实现，但到了他自己所定的美好时候，基督必来执掌大权，施行统治。那些在他可见地离开之时，仍把当得的“敬畏”和尊荣归给他名的人，才是真正“有智慧”的（耶10:7）。世上所谓的智慧人，一旦与按神形像所造之人的源头隔绝，就失去了真正的人之尊贵，降到禽兽的层次。启示把这样的人正当地称为“愚昧人”（罗1:21-28）。
（3）凡不是终极地出于神、并且引人归向神的知识，都是“虚空的训诲”（耶10:8）。信心教导人去爱并敬拜耶和华，因为他是“真神，是活神，是永远的王”（耶10:10）。我们在耶和华面前如此谦卑，不但不会使我们降卑，反倒真正使我们升高，因为这使我们这些将死的地上受造物与那位永永远远活着的主连结起来。创造主的荣耀，就是那位“用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍”的主（耶10:12），也会在某种程度上反映在真正敬拜他的人身上。
（4）人所偶像化的一切别的对象，到全能且全然公义的审判主“追讨的时候”，都“必要灭亡”。但那位作信徒长存“分”的主却不如此。他要永永远远作他们的，他们也要永永远远作他的，直到无穷无尽的幸福永世。正如他是他们“荣耀的冠冕”，照着有福的相互归属，他们也成为他的冠冕（赛28:5；参62:3）。当他仇敌的灵魂要被“像从机弦甩出去一样”抛出（耶10:18；撒上25:29）时，圣徒的灵魂却要“包在生命册的囊中，与耶和华他们的神同在”。
（5）人在患难中若被带到能顺服地“忍受”自己的“痛苦”，把它看作主所差来的管教，这是可盼望的记号；但许多人像犹太人一样，以一种斯多亚式、勉强的忍耐来武装自己，这与其说是真实的谦卑与悔改，不如说是阴沉的不悔改的表现（耶10:19-20）。
（6）那些不肯听神慈爱之声的人，终究要被迫去听入侵敌军可怕的“风声”（耶10:22）。即使在审判正在降下的时候，只要人肯在神大能的手下自卑，神最终仍会把他们从苦难中扶起。信徒在这样的时刻，以“人的道路”并不在自己手中、而在神永不失误的护理之下这一思想安慰自己。圣徒深知自己绝无能力“定自己的脚步”（耶10:23）。神能把他儿女最惧怕的事，转而成为最终的益处；他也能约束仇敌的暴烈，正如他曾使尼布甲尼撒吩咐人善待耶利米（耶39:11）。所以信徒在患难中祷告，不是说“主啊，不要惩治我”，而是说：“主啊，求你从宽惩治我，不要在你的怒中惩治我”（耶10:24）。他的杖所带来的疼痛，我们可以承受；但他的忿怒之重压，我们却承受不起，因为那真会“使我们归于无有”。
（7）神对待他的圣约之民，与他审判“那不求告他名的各家”的方式之间，有一个永远长存的分别（耶10:25）。他的百姓受管教，并借此被带到悔改、信心和爱中；他那些刚硬的仇敌，则因他们不顾他、悖逆他，也因他们压迫他的百姓，而遭永远的毁灭。凡不以家庭的方式尊荣神、也不守家庭敬拜的人，当趁还来得及之前，听这警告。