第1节 耶和华又对我说，你取一个大牌，拿人所用的笔，写上“玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯”。以赛亚书8:1-22和9:7。本段也包括以赛亚书9:1-21的前七节。以赛亚书8:1-22延续以赛亚书7:1-25的主题，但时代稍后（比较8:4与7:16），表明如今到应验的时候比那时更短。8:17与8:21-22的语气，显出比7:4、7:15、7:22更迫近、更沉重的灾祸。耶和华对我说，你取一个大牌，就是适合写大字、让众人都能读的。牌，希伯来文gilaayown，照迦勒底译本和其他人的意见，是木的、金属的或石的版（30:8）；另一个希伯来字luwach意为“版”或“牌”，有时上蜡，用尖器或铁笔刻字；兽皮和蒲草纸也被使用（19:7）。叙利亚文、阿拉伯文和七十士译本都支持英文译法。
这个词根可能是gaalah，“揭示”；也可能是gaalal，“卷起”，由此而来的是mªgilaah，即“书卷”。“用人所用的笔写”，就是用通常的字写，连最卑微的人也能读（参哈2:2）。希伯来文'ªnowsh意为普通人，与上层人物相对（启21:17“人的尺寸”，就是通常的尺寸；罗3:5）。参看哈2:2注，格老秀斯的解释。不是用象形文字。目的是在事情成就以后，人人都能看出这是以赛亚早已预言的。“论到”就是这预言的标题和主题。玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯，意即“他们（即亚述人）急速去掳掠，快快去抢夺”，也就是去掳掠叙利亚和撒马利亚（Gesenius）；另有人译作“掳掠急速来到，抢夺迅速前进”（Maurer）。
先知的长子“以马内利”是赐给犹大的拯救之兆；照样，第二个兆头玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯，则是犹大仇敌灭亡的预兆。
第2节 我要用诚实的见证人，祭司乌利亚和耶比利家的儿子撒迦利亚，记录这事。 “我要用诚实的见证人记录”，即“主吩咐我去取见证人”（Maurer）。希伯来文直译是“我要使忠信的见证人为我作见证”。祭司乌利亚，是亚哈斯拜偶像的同党，因此不大可能在事后帮助神的先知伪造预言（王下16:10，15-16）。设立见证人，为要在事情发生时，他们可以证明这块写有预言的牌，确是在它所声称的那个时候写成的。撒迦利亚，大概就是希西家年间革顺族利未人中的那位（代下29:13）。
第3节 我以赛亚亲近女先知，她怀孕生子。耶和华就对我说，给他起名叫玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯。 “我亲近女先知”，她也许就是那位“童女”（7:14），在这期间成了以赛亚的第二任妻子；这是预言首要而暂时的意义。即便在这层意义上，以马内利也不同于玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯。这样，从7:14的预言到这里，至少隔了十九个月：以马内利出生前九个月，从那时到玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯出生又十个月；再加上后者会叫“我父”“我母”以前的十一或十二个月（8:4），总共约三年，与7:15-16相合。
第4节 因为在这小孩子不晓得叫“我父”“我母”之先，大马士革的财宝和撒马利亚的掳物，必在亚述王面前搬了去。 “在这小孩子还不会叫‘我父’以前”，就是一年之内。大马士革的财宝和撒马利亚的掳物，都要被带到亚述王面前。
第5-6节 耶和华又晓谕我说：这百姓既厌弃西罗亚缓流的水。 西罗亚的水源在锡安东南、耶路撒冷之东。它的意思是“奉差遣”，因为水藉着水道被送来（约9:7）。这象征大卫家温和、虽然此时软弱的统治；在更高的意义上，西罗亚象征耶和华在神权政治中借着大卫所施行的仁慈治理。它与猛烈的幼发拉底河形成对比；“那河”象征亚述（8:7）。水象征世上强权的众民（启17:15）。“这百姓”既指以色列，他们从耶罗波安起就离开大卫的王权，如今宁愿与叙利亚的利汛联盟，也不愿与犹大诸王联合；也指犹大，因为其中似乎有一党支持他比勒的儿子敌挡大卫家（7:6）。犹大想求助亚述联盟，也包括在这责备之内（参7:17）。8:14表明两国都包括在内，两者同样弃绝了神圣的西罗亚。这里不是像神施恩时常说的“我的百姓”，而是“这百姓”（6:9）。
第7节 因此，主必使大河翻腾浩大的水临到他们，就是亚述王和他所有的威势；这水必漫过一切的水道，涨过两岸。 因此，由于8:6所说的缘故，这亚述的洪水先要淹没叙利亚和撒马利亚，然后还要涨到足以漫及背叛的犹大（8:8）。“大河的水”就是幼发拉底河；它在春天因亚美尼亚山雪融化而涨溢（参8:6；7:20），象征亚述的势力。“他所有的威势”，因为东方君王出行总带着华丽的随从。“漫过一切的水道”，幼发拉底河在平坦的美索不达米亚一带有天然和人工的支流。
第8节 必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项；以马内利啊，他展开翅膀，遍满你的地。 “必冲入犹大”，就是说洪水不止于叙利亚和撒马利亚，也要侵入犹大。“直到颈项”，水涨到颈项，人就几乎要淹死；但并没有说头也被淹没。建在山上的耶路撒冷就是头。危险将在西拿基立入侵希西家年间时逼近到那里，却仍得保全（30:28）。“他展开翅膀”，指亚述军队伸展开来的两翼；应验在36:1；37:25。关于末后的敌基督，可比较但9:27“可憎之物的翅膀”（Sir Isaac Newton）。“遍满你的地，以马内利啊。”这话虽然暂时可应用于以赛亚的儿子，但完全的意义只适用于弥赛亚：犹大地属于他，从前如此，如今仍然如此，这就保证它虽一时深受淹没，终必得救；“头”现在仍是安全的，等候“复兴的时候”和“万物复兴”（徒1:6；3:21）。这里用“以马内利”一名，是在威吓中已经暗示拯救的前景。同时这些话也表明，尽管“以马内利”意味着暂时脱离叙利亚和以色列，更大的灾祸仍要临到犹大。
第9节 列国啊，任凭你们联合，终必破碎；远方的众民哪，当侧耳而听；任凭你们束起腰来，终必破碎；任凭你们束起腰来，终必破碎。“联合”，也可作“聚集 yourselves”（武加大译本和迦勒底译本）；有学者从一个词根解释为像羊群那样结群，也有人解释为“震动”或“骚乱”；叙利亚文译作“战兢”，另有人译作“被打碎”。但与两组对应句中的“束起腰来”和“商议”相比，英文译法最为恰当。你们虽然这样“联合”，所得的不过是“被打得粉碎”。利汛与比加的联盟必归失败，亚哈斯与亚述王的联盟也只会给他和犹大带来愁苦。亚述联合各国攻击犹大，并引诱犹大中一些人也归附他（22:15），终究也必失败，因为这地是以马内利的。希伯来文这里是命令式，照其惯用法，第二个命令式含有将来的结果，即第一个动作所导致的结局（如6:9）。
“以马内利”这名字在8:8（参8:10）引出了一个思想：以马内利之地终必稳妥，无论是脱离眼前这两个侵略者，还是最终脱离亚述人，尽管前文预言可怕的洪水要淹没这地。大卫家的承继在犹大不能被废去，因为以马内利弥赛亚要在这家中出生，作大卫的后嗣；以赛亚的儿子不过是他的预表（9:4，6）。“远方的众民哪，当侧耳而听”，就是要你们看见犹大仇敌的败亡。这预言大概也遥指末后敌基督与其拥护者，就是十王和地上的列国（诗2:1-12；启17:8-17；19:11-19），怎样敌挡大卫宝座的后嗣，并怎样遭受彻底毁灭（Horsley）。“任凭你们束起腰来，终必破碎”的重复，是强烈表示他们必被打得粉碎的确定性。
第10节 任凭你们同谋，终归无有；任凭你们言定，终不成立，因为神与我们同在。 “言定”，就是发出攻打耶路撒冷的命令。“因为神与我们同在”，希伯来文是`imaanuw 'Eel。我们的口号就是“以马内利”，“神与我们同在”；这保证凡敌挡我们的必遭失败（罗8:31；民14:9；诗46:7）。
第11节 耶和华以大能的手，指教我不可行这百姓所行的道，对我这样说： “耶和华以大能的手”，或可作“他用手抓住我时”（Horsley）；Maurer照英文译作“借着他手的冲击力”，就是在我心里叫我强烈感受到他默示的推动（耶15:17；结1:3；3:14，22；37:1）。“借着预言的大能”（迦勒底译本；王下3:15）。“指教我不可行这百姓所行的道”，就是不要像他们那样不信耶和华，也不要像他们和亚哈斯那样因惊惶而求助亚述。
第12-16节 这百姓说“同谋背叛”，你们不要说“同谋背叛”；他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧。 这是耶和华的话。
第12节，“不要说同谋背叛”，不如译作“阴谋”或“叛盟”；希伯来文quesher，是个很恰当的字，用来指以色列同外邦叙利亚人联手攻打犹大和神权国度，这本是前者在血缘和祖传信仰上所当维系的（Maurer）。你们这些敬虔的人，如以赛亚，不要跟着这百姓大喊“结盟”；这其实是一种“阴谋”或“叛逆”，无论是指向联军之王投降（Vatablus），或与亚述王结盟（Piscator），或像设巴那那样转投亚述王（22:15）（Grotius）。神的百姓犹太人与外邦亚述人联合，在身为神权国度元首的神看来，就是背叛他、违背本性的阴谋。但“结盟”或“阴谋”这词，常挂在犹太人的口上，而以赛亚与敬虔之人被吩咐不可总把它放在思想和言语中；按平行句看，它对应的是“他们所怕的”，即利汛和比加这两个结盟作乱的人；与之相对的乃是“你们当以耶和华为你们所当怕的”（8:13）。因此，我更赞同Gesenius的解释：不要像惊惶失措的百姓那样不断地说“有阴谋”，仿佛你们已经因惧怕而完全失去信心。“凡这百姓所说有阴谋的”，也可作“至于这百姓所说为阴谋的一切事”。不要让“有阴谋”成为你们不断的呼喊，像他们在一切场合都呼喊“有阴谋”那样。“他们所怕的，你们不要怕”，就是不要怕那敌对的联盟。
第13节，“要尊万军之耶和华为圣”，就是把他当作你们惟一安全的盼望，以此尊崇他的圣名（29:23；民20:12）。没有什么比不信的惧怕更羞辱神的圣名。“当以他为你们所当怕的”，要怕的是因惧怕人、不信靠他而惹动他的忿怒。
第14节，“他必作为圣所”，就是像殿坛那样不可侵犯的避难所（王上1:50；2:28；结11:16；参箴18:10），这是给那些敬畏并信靠他的人。但对那不信的人，他却要作“绊脚的石头，跌人的磐石”，使以色列两家都跌倒受伤。两家，就是以色列和犹大。这里预言又超出亚哈斯时代暂时的应用。那块石头，就是以马内利，本来借着信可成为圣所，却因不信成了致命的绊脚石。耶稣基督在太21:44引用这话（参申32:4，15，18，30-31，37；但2:34；罗9:33；彼前2:8）。“网罗”，就是鸟出其不意被捉住的陷阱。照样，基督第二次降临，“要如同网罗临到全地上一切居住的人”（路21:35；帖前5:2）。在提多毁灭耶路撒冷时也是如此。
第15节，“许多人必绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被缠住”，这些都是捕捉野兽时所用手段的图像。
第16节，“你要卷起这见证，封住这训诲，在我门徒中间。”以赛亚先前把“玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯”写在一块放在公众地方的牌上，简略记下；后来又更详细地写在羊皮卷上（30:8）。现在他要把它封住，不仅表示不可再增减，因为它已经完整，也表示它关乎遥远的事，因此是封住而暂时不能明白的见证（6:9-10）；只有在神的“门徒”中间，就是那些借着顺服的信靠而“尊耶和华为圣”的人，才能部分领会（诗25:14“耶和华与敬畏他的人亲密；他必将自己的约指示他们”）。后来的启示会进一步阐明现今晦暗之处。启示录解释了但以理书中尚未解释之事。参但8:26；12:9“这话已经隐藏封闭，直到末时”；但启22:10说：“不可封了这书上的预言，因为日期近了。”羔羊已经揭开了预言的印封。参启5:1，5，9。“见证”就是神所默示、并由乌利亚与撒迦利亚所证实的以赛亚预言（8:2）。“训诲”就是刚赐下、具有律法权威的启示。“我的门徒”就是属灵上“有智慧”的人，惟有他们能够“明白”（但12:10）。“我的门徒”也就是“受耶和华教训的人”（54:13），希伯来文与此同。其次，这里主的门徒也预表那蒙拣选的余民；当以色列在以马内利身上跌倒的时候（8:14-15），他们却接受他。参约7:17；15:15。
第17节 我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华；我也要仰望他。 “并且”，就是“因此”。这是以赛亚凭信心对神鼓励门徒“尊他为圣”的回应，虽然国中大多数人将要因“以马内利”所含的应许拯救而跌倒不信。“我”，无论国中其余的人怎样，我都要如此。“我要等候耶和华”，就是我要单单仰望耶和华。这句话在来2:13放在弥赛亚口中：“我要倚赖他。”因为弥赛亚是真正的信的以色列，而以赛亚在这里只是作其代言人（49:3，6）。“那掩面不顾雅各家的”，虽然他现在似乎向犹大，就是当时“雅各家”的代表，收回了他的荣面；我们仍要等候并信靠他，虽然眼下看不见他（50:10；54:8；哈2:3；路2:25，38）。
第18节 看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹。 以赛亚这名的意思是“耶和华拯救”；他儿女的名字也是如此（7:3；7:14；8:3），都是暗示将来与最终拯救的“预兆”。“奇迹”，就是未来之事的象征（20:3；亚3:8）。“看哪，我与耶和华所给我的儿女”在来2:13被引用，为要证明弥赛亚具有人性。这是预言主要而终极的应验；其暂时的意义则应用于亚哈斯时代。以赛亚作为信的余民的代言人，身处犹太民族中不信的大多数之中，在8:17-18象征性地代表弥赛亚；弥赛亚同时是“父”又是“子”，既是以赛亚又是以马内利，既是“婴孩”又是“大能的神”，所以这里称他为“奇妙”，如9:6所说“奇妙”。因此在来2:13中，信徒被称为他的“儿女”；但在8:11-12的意义上，他们又是“弟兄”。关于“耶和华所给我的”，参约6:37，39；10:29；17:12。“住在锡安山”，表明他必保护耶路撒冷。
第19节 有人对你们说，当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音绵蛮、言语微细的；百姓不当求问自己的神吗？岂可为活人求问死人呢？这是以赛亚继续对信的百姓说话。“有人对你们说：当求问”，就是在国家患难中去求教。“那些交鬼的”，希伯来文haa'obowt，在伯32:19也用来指皮袋，因此引申为被灵充胀，如装满酒的皮袋，从腹中发声；这种形式是阴性，因为操这种术的往往是女人。就是招魂者、交鬼者，借着念咒呼唤死人。扫罗离弃神以后，在患难中也曾求问隐多珥的妇人（撒上28:7等）。这些事常随着拜偶像而来；亚哈斯在位时正盛行此风（王下16:3-4，10）。他效法异教的占卜，也效法大马士革拜偶像的“坛”（参利20:6，27，此处明令禁止；另参19:3）。
“行巫术的”，就是自称有超自然知识的人；英文wizard源于旧英语wit，即“知道”。“声音绵蛮”，就是像雏鸟那样细声啾啾（10:14）。这种声音通常被认为是亡灵发出的；行邪术的人用腹语使低微的声音像是从坟墓或死人那里发出来。所以七十士译本把“交鬼的”译作“腹语者”（参29:4）。“言语微细”，就是呻吟；希伯来文haagah本意为默想、叹息，这里指死人的哀声。七十士译本作“从肚腹说话的人”。“百姓不当求问自己的神吗？”这是以赛亚建议人对那些劝他们求问交鬼者的人所给出的回答。“岂可为活人求问死人呢？”就是“岂可为活人的平安而去求问死人呢？”（Gesenius）；Lowth译作：“岂可不求问活神，反去求问死人呢？”
第20节 人当以训诲和法度为标准；他们所说的若不与此相符，必不得见晨光。 “以训诲和法度为标准”，就是把神借先知所赐的启示（8:16）摆在那些主张求问交鬼者的人面前。英文译本把“他们”理解为交鬼者：“他们若不照这话说，就因他们里面没有光。”但希伯来文'ªsher通常译作“谁”；而“若不”也可译作“他们岂不”，或“他们必要照这话而说；凡没有晨光照着他的人，必要如此说”，就是那些没有晨光，即在愁苦之夜之后没有兴盛晨曦可盼望的人（Maurer）。他们终究要太迟才明白自己的致命错误。这里的“法度”包括摩西的律法，就是一切预言所依据的“大宪章”；也包括全部圣经。加尔文和格老秀斯支持英文译法：如果他们离弃神的话这唯一无误的神谕，就表明，或因为（希伯来关系代词asher在王上15:13与诗119:158中也有“因为”的意思）他们中间没有真理之光；或者照格老秀斯解释后半句，就是没有兴盛之光伴随他们中的任何一个。后一种解释与随后所描述的苦难更相合，那些离弃神的话而去随从谎言之灵的人，将要在黑暗与困苦中受害。“光”也常用来表示兴旺与喜乐（斯8:16；诗97:11）。不会有解救之光接续他们灾祸长夜之后，像黎明接续黑夜那样（伯11:17）。
第21-22节 他们必经过这地，受艰难，受饥饿；饥饿的时候，心中焦躁，咒骂自己的君王和自己的神，仰观上天，俯察下地，不料，尽是艰难、黑暗和幽暗的痛苦；他们必被赶入乌黑的黑暗中。这里更详细描述那些求问交鬼而不求问神的人所要陷入的绝望。8:20若照Maurer的译法，就是表明他们将来太迟才看见：去求问“训诲和法度”本来远比别的都好（申32:31）。如今他们却被交给绝望。因此，他们虽然看见神的真实，仍只是“咒骂自己的君王和自己的神”；这也预示将来属于“兽国”的人受神灾殃时的景况（启16:11“又因所受的疼痛，和生的疮，就亵渎天上的神，并不悔改”；参耶18:12）。“他们必经过这地”，就是经过这片土地。“受艰难”，即被愁苦压迫。
“受饥饿”，这是比亚哈斯时代因亚述而来的暂时饥荒更严重的饥荒；那时尚有一些食物，如今却没有了（7:15，22；利26:3-5，14-16，20）。“饥饿的时候，心中焦躁，咒骂自己的君王和自己的神”，这里的神是耶和华，就是犹太人的王（诗5:2；68:24）；但参见末尾注释。“仰观上天。俯察下地。”无论向天上看，还是向犹大地看，所见都只是绝望。“不料，尽是艰难、黑暗和幽暗的痛苦”，就是患难的黑暗（箴1:27）。“他们必被赶入乌黑的黑暗中”，希伯来文apheelah，意即浓黑的幽暗（耶23:12），仿佛被暴风席卷而去。犹太人弃绝“他们的王和他们的神”弥赛亚之后，果然接连遭遇这一切可怕的灾祸。
若进一步指向末后的敌基督，则“他们的王和他们的神”大概是指那假弥赛亚王；他“奉自己的名来”，他们就要“接待”他，认他为自己的；但真王弥赛亚“奉父的名来”，他们却不接待（约5:43）。他们终将太迟地咒骂敌基督，就是他们所投靠的“无用的牧人”；这牧人反要“撕裂”他们（亚11:16-17）。亚哈斯和犹太人当时所依附的亚述王，后来反成了他们的刑杖；他就是敌基督的预表。备注：（1）企图掳掠主百姓的人，自己也必被掳掠。但主名下的百姓必须谨防，不可像犹大那样去倚靠属世的帮助；犹大曾寻求亚述这外邦世界强权的援助，而不是单单倚靠耶和华。这样的属肉体政策，必带来它本身的惩罚。世界要被神用作刑杖，惩治那些倚靠世界的百姓；正如亚述好像泛滥的河水，淹没叙利亚和北国以色列之后，又继续冲进犹大。
（2）但神的百姓在“以马内利”这名字里，有他们终极安全的凭据，虽然他们会暂时因管教而受苦。照样，在末后的日子，当敌基督的仇敌“展开翅膀”，像洪水一般冲进基督教世界，并“遍满以马内利之地”的时候，“耶和华的灵必竖立旌旗抵挡他”。地上的君王无论怎样“联合”，臣宰无论怎样“同谋”攻击耶和华并他的受膏者，他们的谋算“终归无有”。（3）在这样的危机中，神百姓的危险就在于，他们可能像亚哈斯和他的百姓一样，陷入不信的惊惶，于是受试探而用妥协去讨好世界强权。当“同谋”成了惧怕之人口中最常说的话时，那么以马内利，“神与我们同在”（8:10），就是“万军之耶和华自己”，这位惟一真正当惧怕的对象，必须成为他信的百姓的口号。