第1节 乌西雅的孙子、约坦的儿子、犹大王亚哈斯在位的时候，亚兰王利汛和利玛利的儿子、以色列王比加上来攻打耶路撒冷，却不能攻取。亚哈斯。在他登基最初几年，这两个王攻击犹大的计划就付诸实行了；这计划是在约坦作王时形成的（王下15:37）。亚兰，希伯来文作“亚兰”（创10:22-23），原指幼发拉底河与地中海之间的整个地区，包括亚述；“叙利亚”只是其简称。这里指大马士革周围并黎巴嫩山一带。耶路撒冷。对城的实际围攻确曾发生，但未能得逞（王下16:5）。
第2节 有人告诉大卫家说，亚兰与以法莲已经同盟。亚哈斯和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。有人告诉大卫家（即亚哈斯和他的家室）说，亚兰与以法莲已经同盟，就是说，亚兰已经驻扎在以法莲境内（Maurer）；或更好地说，因利汛是安营攻击耶路撒冷，所以是“倚靠”（Lowth）以法莲，因为以法莲之地位于亚兰与犹大之间。七十士译本、迦勒底译本、叙利亚译本和阿拉伯译本，大体都与英文译本同义。字面是“停驻在以法莲之上”。这里提到“大卫”，与当前光景形成可悲的对照，使人想起当年大卫曾使亚兰臣服于他（撒下8:6）。以法莲，就是十个支派。亚哈斯和百姓的心都跳动，好像林中的树被风吹动一样，这是形容一种同时发生的震动和惊惶。
第3节 耶和华对以赛亚说，你和你的儿子施亚雅述出去，到上池的水沟头，在漂布地的大路上，去迎见亚哈斯。出去迎见亚哈斯，就是出城到亚哈斯监督防御工事之处；他在那里截断敌人的水源，并确保城中的供水。参见赛22:9；代下32:4。施亚雅述，意即“余剩的必归回”（赛6:13）。他的名字本身（参5:14；8:3）常常提醒亚哈斯和犹太人：这国虽然要经历普遍灾祸（赛7:17-25；8:6-8），却不至全然毁灭（赛10章；21章；32章）。上池的水沟头，就是从池子或蓄水池引水供应城市的导水道。锡安山脚下有西罗亚泉（赛8:6；尼3:15；约9:7），也叫基训，在耶路撒冷西边（代下32:30：“希西家也塞住基训的上源，引水直下，流在大卫城的西边”）。有两个池子由此供水：上池，或称旧池（赛22:11），或称王池（尼2:14）；下池（赛22:9）则承接上池多余之水。上池如今仍可见，距雅法门约七百码。通往漂布地的大路，大概就在导水道旁边；那里临近水边，便于洗涤、晾晒、漂白布匹。
第4节 对他说，你要谨慎安静，不要因这两个冒烟火把头所发的烈怒，就是利汛和亚兰，并利玛利的儿子，这两个人而惧怕，也不要心里胆怯。你要谨慎安静，不要惧怕，就是说，要留心使自己安静，不要在惊慌中去寻求亚述的帮助。那两个冒烟的火把头，不过是几乎烧尽、只剩尾端的火把，自己快要熄灭了（不久就要倒在亚述人手下，赛7:8），所以并无大害。冒烟，表示快要熄灭，不是正燃烧。利玛利的儿子，就是比加，他篡了位，杀了前王比加辖（王下15:25）。东方人表示轻蔑，常不用人的本名，而只称其父之名，尤其那父亲本也不甚有名时（撒上20:27，20:31）。
第5节 因为亚兰和以法莲，并利玛利的儿子，设恶谋害你，说：本节无 JFB 注释。
第6节 我们可以上去攻击犹大，扰乱它，攻破它，在其中立他比勒的儿子为王。我们可以上去攻击犹大，扰乱它，就是使它陷入惊恐（Gesenius）；或译“使它因长期围困而疲惫”（Mercer）。同一动词在箴3:11也有此义。攻破它，不如说，把它分裂开。希伯来动词意为“一分为二”。他们的计谋是把大片领土彼此瓜分，并在其余部分上立一个自己属下的附庸王。他比勒的儿子，不详；这名字听起来像亚兰名，也许是耶路撒冷中某一派所拥护的人（赛8:6，8:9，8:12）。
第7节 所以主耶和华如此说，这所谋的必立不住，也不得成就。必立不住，也不得成就（赛8:10；箴21:30）。
第8节 原来亚兰的首城是大马士革，大马士革的首领是利汛。六十五年之内，以法莲必然破坏，不再成为国民。亚兰的首城是大马士革，大马士革的首领是利汛，也就是说，无论亚兰或以色列，他们的都城仍旧是各自的都城；他们不能征服犹大，只能各守自己的疆域。六十五年之内，以法莲必然破坏，不再成为国民。由于这些话打断了本节平行句式的对称，所以或者应把它们移到9节“利玛利的儿子”之后，或者它们是以赛亚或阿摩司某个更早预言的插语，正如犹太作者所说；那样，9节“你们若是不信，定然不得立稳”就与之在平行上相对应。以色列的一次掳掠，在此时后一两年内由提革拉毗列色所行（王下15:29）；另一次在何细亚年间由撒缦以色施行（王下17:1-6），约在二十年后。但最终彻底“打碎”以色列、使其“不再成为国民”的那次，是在以撒哈顿手下；他也掳走了犹大王玛拿西，那是他作王第二十二年，正距这预言发出六十五年（参拉4:2-3，4:10；王下17:24；代下33:11）（Usher）。这件事虽远在将来，却足以使犹大百姓确信：既然神这神权政体的元首终必出手毁灭祂百姓的仇敌，他们如今也可以倚靠祂。
第9节 以法莲的首城是撒马利亚，撒马利亚的首领是利玛利的儿子。你们若是不信，定然不得立稳。你们若是不信，定然不得立稳。这里在希伯来文中有双关语：“你们若不信靠，就必不得坚立。”亚哈斯因不信靠主、反而倚靠亚述，便使自己陷入困境。
第10节 耶和华又晓谕亚哈斯说：本节无 JFB 注释。
第11节 你向耶和华你的神求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。你向耶和华你的神求一个兆头，就是因为你不信先知的话。兆头，是神迹性的凭据，为要使你确信神必成就祂拯救耶路撒冷的应许（赛37:30；38:7-8）。“兆头”，就是当时已出现或即将出现的神奇事实，作为更远将来之事的凭据，这在以赛亚书中很常见。或求显在深处，字面是“使之深”；就是下到地的深处或阴间去求（武加大译本）；或“使之高”，升到高处去求。参太16:1。天上的兆头与地上及地底下的兆头（如叫死人复活）相对照，而这些正是耶稣基督所行过的（参罗10:6-7）。神给亚哈斯极宽的范围，让他自己选择。
第12节 亚哈斯说，我不求；我不试探耶和华。亚哈斯说，我不求；我不试探主。这是假冒遵守律法的托词（申6:16）。“试探”，就是像太4:7那样，把神置于试验中，无根据地求祂行神迹。但在这里，神的先知已经给了根据；在这种情形下若求兆头，不是试探神，乃是信靠神。神既主动赐下兆头，为要激发他的信心，他反而不求，这本身就是试探神，并且还显出不信。亚哈斯拒绝的真正原因，是他已经决定不遵行神的旨意，而要去与亚述谈判，并继续沉迷于偶像崇拜（王下16:7-8；王下3:4；王下3:10）。人常借着口头上对神的敬重，来掩饰对神的不信和对自己计谋的倚靠。亚哈斯也许以为，耶和华固然是犹大的神，可以在那里行兆头，但这并不能证明亚兰的地方神不会更有能力。这正是异教徒惯常的观念（赛10:10-11；36:18-20）。
第13节 以赛亚说，大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？你们还嫌不够吗（民16:9）？这里提到“大卫”，是要把他对神的信靠与其败坏后裔亚哈斯的不信作对比。厌烦，就是试尽忍耐。人，指先知。到此为止，以赛亚还没有给出任何外在证据证明自己是从神来的；但现在神已主动提出赐下兆头，而亚哈斯却公开拒绝。这样，这罪如今就不只是得罪“人”，而是公然得罪“神”了。所以以赛亚的语气，也由温和转为大胆责备。
第14节 因此，主自己要给你们一个兆头：必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。因此，主自己要给你们一个兆头，因为你既不肯求兆头，反而拒绝神所提出的兆头。你们，是为那信主的“大卫家”的缘故，不是为不信的亚哈斯的缘故。神记念祂与大卫所立永远的圣约，所以在弥赛亚这大卫后裔身上，已保证大卫的王位长存（撒下7:16；参诗89:35-37；132:11）。亚哈斯本该相信神的应许；既然神已应许，这两个入侵之王想废去大卫家继承线的计谋就绝不可能成功。看哪，是要人注意这非常的预言。童女，出自一个意为“隐藏”的词根，因为东方的童女常在父母看护下，不轻易给男子看见。
这里的希伯来文与七十士译本及太1:23的希腊文都带定冠词，是“那童女”，指说话者与听者都知道的某一位；首先是当时仍为童女、很快要成为先知第二任妻子的一位妇人，她所生的孩子在达到分辨能力（约三岁）之前，犹大就会从这两个入侵者手中得释放。这个词指已到婚龄但尚未出嫁的女子，因此含义上就是童女。bethulah 则更直接指新妇或已许配之妻的童贞（珥1:8）。这词最丰满的意义，乃应验在“那女人”（创3:15）身上，她的后裔要伤蛇的头，并拯救被掳的人（耶31:21-22；弥5:3）。这里所用的语言，一方面部分适用于眼前事件，另一方面却在弥赛亚的事件中获得最充分、最恰当、最完全的实现。
新约对这类预言的应用并非牵强的“借用”；倒不如说，眼前暂时性的应验，是那远大预言在当前过渡事件上的一种适配；而这事件本身预表着预言的中心目标，就是耶稣基督（启19:10）。显然，这里措辞更完全地适用于耶稣基督，而不是先知的儿子。“童女”按最单纯的意义，更适用于童贞女马利亚，而非女先知，因为她一“怀孕”就不再是童女了。“以马内利”，意即“神与我们同在”（约1:14；启21:3），严格说来，不能真正适用于以赛亚的儿子，只能适用于后来明明被称为“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们……全能的神”的那一位（赛9:6；参8:18）。太1:23受圣灵默示的权威，已经决定了这预言是指向弥赛亚；因为福音书作者不是说这只是某种“引申应用”，而是说“这是要应验主藉先知所说的话，说：必有童女……”等等。
每一个预表都会附带地方性和暂时性的特征（如赛7:15-16）；否则那就不是预表，而是实体本身了。这里与那伟大实体之间，有足够的相似之处，叫寻求的人可以辨认出来；也有足够的不同之处，使不愿发现的人反倒困惑。怀孕生子，希伯来文作“怀着孕，并生一个儿子；她要给他起名叫以马内利”，即“她要”。迦勒底译本、旁注和七十士译本都作“你，童女啊，要给他起名”。母亲常给儿女起名（创4:1，4:25；19:37；29:32）。但在太1:23中，这句话显著地改成“人要称他的名为以马内利”。当预言获得完全实现时，“以马内利”就不再局限于女先知在其儿子身上那部分应验里对其性格的看法，而是众人都要称他、视他为最适合、最充分配得这描述性名号“以马内利”的那一位（提前3:16；西2:9）。
他的名，不是单指称呼本身，因为无论以赛亚的儿子或耶稣基督都没有在字面上真正使用这名字，而是指彰显出来的属性，指其品格（如赛9:6）。在其本来旨意中，名字不是任意的，而是与个体特征相称的。罪破坏了人洞察内在本质的能力，因此如今名字与品格常相分离；但在耶稣基督和圣经中许多人物身上，圣灵亲自补足了这缺失（Olshausen）。
第15节 到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。奶油，希伯来文更宜译作“凝乳”或“酸乳”，在东方炎热之地，其酸味尤为可口（伯20:17）。蜂蜜，就是说，他要吃东方孩童通常所吃的食物。这两个王的入侵虽带来困苦，却不会妨碍他在入侵停止之前，仍得着孩子所常有的养分。巴勒斯坦盛产蜂蜜（士14:8；撒上14:25；太3:4）。古代医生也主张给婴儿的第一样食物应是蜂蜜，第二样是奶。Horsley 认为，这表明以马内利耶稣基督真实的人性，他要像别的婴孩一样被养育（路2:52）。但赛7:15-16主要还是指女先知那个预表性的孩子。赛7:22表明，奶与蜜除了适合孩童之外，也含有居民陷于困苦的意思，因为因着入侵者，奶与蜜这些自然出产之物，将成为唯一丰盛的食物。到他晓得，更宜译作“直到他晓得”。弃恶择善。人大约到三岁时，道德意识开始形成（参赛8:4；申1:39；拿4:11）。
第16节 因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那地，必撇弃她的二王。因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先。对仇敌的惊恐和对食物的困苦（赛7:14-15），只会持续到这孩子长到能知善恶的时候，因为……你所憎恶的那地，必撇弃她的二王，更宜译作：使你因那地的二王而惊惶的那地，必成为荒凉（DeDieu 与 Gesenius）。这地，就是亚兰和撒马利亚，被看作一地。就在这预言之后两年，那地果然失去了两个王，正如预言所说：以拉的儿子何细亚背叛比加，将他杀了；亚述王提革拉毗列色杀了利汛（王下15:30；16:9）。Horsley 则译作：“你所作其灾害的那地（犹大和撒马利亚）必被撇弃”等等，因此预告犹大和以色列这“一地”都要在以马内利来到之前不再为国。
但从那预表性孩子出生到能分辨善恶所界定的三年期限，更像是指犹大暂时困苦的时期，直到借着这两个入侵之王的死亡而完全得释放。况且希伯来文在这里也几乎不能支持那个解释。虽然那时将有暂时的拯救（赛7:16；8:4），以后又要藉弥赛亚得最终的拯救，但在前者之后，严厉的惩罚仍将来到。亚述人在征服亚兰和以色列之后，还要与埃及交锋（王下23:29），而犹大要成为双方交战的战场（赛7:18），并且向那正被亚哈斯请来作同盟的亚述进贡（王下16:7-8）。参代下28:20：“亚述王提革拉毗列色上来，却没有帮助他，反倒欺凌他。”埃及也同样会成为致命的盟友（赛36:6；31:1等）。
第17节 耶和华必使亚述王攻击你和你的百姓，并你的父家，自从以法莲离开犹大以来，未曾有这样的日子。本节无 JFB 注释。
第18节 那时，耶和华要发嘶声，使埃及江河源头尽处的苍蝇，和亚述地的蜂子飞来。主必发嘶声，就是吹口哨召蜂群前来停落（参赛5:26）。苍蝇，在尼罗河诸支流及其运河周围极其繁多（赛19:5-7；23:3），这里统称为“江河”。因此也就有了苍蝇之灾（出8:21）。这是比喻从埃及极远之处而来的众多且烦扰的敌人，如法老尼哥；当他上去攻击亚述王时，约西亚王出去抵挡，结果在米吉多被杀（王下23:29-30）。蜂子（申1:44；诗118:12），表示亚述之众敌，正如沼泽埃及的苍蝇一样繁多。西拿基立、以撒哈顿和尼布甲尼撒都应验了这预言。
第19节 都必飞来，落在荒凉的谷内、磐石的穴里、一切荆棘篱笆中，并一切的草场上。它们都必停落，苍蝇与蜂子的比喻在此延续。落在荒凉的谷内，表示敌人将遍满全地，甚至荒凉的山谷也不例外。并一切荆棘篱笆中，并一切的草场上。前者指野地，后者则是人看重并加以照料的地方。将无处可逃，因为敌人既要临到贫寒人的住处，也要临到尊贵人的所在。
第20节 那时，主必用大河外赁的剃头刀，就是亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。那时，主必用剃刀。亚述人要作神毁灭犹大的工具，正如剃刀刮净一切毛发一样（赛10:5，10:20）。赁的，是暗指亚哈斯雇用提革拉毗列色来攻击亚兰和以色列（王下16:7-8）。参结5:1；29:19-20。大河外，就是幼发拉底河之外，那是犹太人地理知识中东方的边界（诗72:8），也是亚伯兰所渡过的河。头发和脚上的毛，表示全身，连最尊贵的部分也包括在内。并要剃净胡须。对东方人而言，剃去胡须是极大的羞辱（赛50:6；撒下10:4-5；结5:1）。
第21节 那时，一个人要养活一只母牛犊，两只母绵羊。那时，一个人要养活，就是说，只拥有。一只母牛犊，就是能出奶的小母牛。两只母绵羊，指少数几只绵羊或母山羊，也能出奶。农业将停顿，全地要成为大片牧场。
第22节 因为出的奶多，他就得吃奶油，在境内所剩的人，都要吃奶油与蜂蜜。因为出的奶多，是由于大片土地荒凉，无人耕种，牛羊（包括山羊）可以四处放牧。吃奶油，就是厚乳或乳脂。蜂蜜，见赛7:15。自然生长之物将成为少数余民的资源。蜂蜜也必丰富，因为野花处处繁茂，蜜蜂得以繁殖。
第23节 从前凡种一千棵葡萄树、值银一千舍客勒的地方，到那时必长荆棘和蒺藜。从前有极贵重的葡萄园，园中有一千棵葡萄树，每棵值一舍客勒银子，到那时都要只剩荆棘和蒺藜（歌8:11）。葡萄园的价值是按葡萄树数量和品种优劣来估计的。犹大地本可达到高度耕作、也必须如此才会丰产；它现今的荒凉，是由于忽略所致。
第24节 人上那里去，必带弓箭，因为遍地满了荆棘和蒺藜。人上那里去，必带弓箭。那地要成为广大的猎场，野兽滋生（参耶49:19）。
第25节 所有用锄刨挖的山地，你因怕荆棘和蒺藜，不敢上那里去；只可成了放牛之处，为羊践踏之地。所有用锄刨挖的山地，更宜译作“那些从前曾被开垦过的山地”。开垦，是为栽种培育葡萄树（赛5:6）。你因怕荆棘和蒺藜，不敢上那里去，也可理解为：那些惧怕荆棘的人都不再去那里，因为荆棘四围丛生。只可成了放牛之处，为羊践踏之地，唯有牲畜还能进入那荆棘之地。羊，亦包括山羊。不过英译本对全节的理解也颇通顺。人在战乱时会逃到山上避难（耶3:23），所以只有山上不至惧怕荆棘来侵，反而能成为放牛牧羊之地。这意味着何等凄凉的景况：平原因惧怕而被弃绝，只有少数逃脱的人还能在山地上耕作。Calvin 如此解释。Grotius 则认为，这里是说不再有荆棘篱笆阻止牲畜进入践踏山坡，就是那些从前有围篱葡萄园的地方。我更倾向于 Calvin 所解释的英译本意思。参赛7:23-24，那两节与此形成对比：“遍地必长荆棘和蒺藜”，而“所有山地却不至有荆棘和蒺藜来到”。这里的“荆棘”不大可能只是指荆棘篱笆，而应与前两节一样，表示荒凉的记号。
附注：当主百姓的仇敌联合图谋毁灭他们时，恶人的计谋“必立不住，也不得成就”。不敬虔的逼迫者，纵然“烈怒”汹汹，也不过是“冒烟火把的尾巴”。他们非但不能像所企图的那样吞灭圣徒，反倒自己要被烧尽，并在全然黑暗中熄灭。神的仆人在试炼中应尽的本分，不是任凭自己陷入“惧怕和胆怯”，而是以“安静”的自持来信靠主的应许；如此他们就必“得以立稳”。倚靠人而不倚靠神，是妨碍我们内心平安和真实稳妥的重大拦阻。神以极大的忍耐，赐下种种激励来促成信心，正如祂曾向迟迟不信祂良善的亚哈斯提出赐一个兆头。祂也对我们说：“你们祈求，就给你们。”使人迟迟不肯接受这恩慈邀约的，并不是谦卑，乃是属肉体和不信。亚哈斯拒绝了神的提议，说：“我不求；我不试探耶和华。”然而不久之后，这人竟毫无顾忌地使用耶和华的铜坛来占卜，又在敬拜神时，以他在大马士革所见的偶像式样之坛来代替神的坛。把某段经文的字句当作公然违背其精义的借口，并以貌似敬虔、实则悖逆的自我意志、弯曲的手段、不信与私意敬拜，来掩饰自己，这是何等卑劣的虚伪。