第1节 但从前受患难的时候，不再见幽暗。先前主轻轻使西布伦地和拿弗他利地受苦，后来却使这沿海的路、约但河外、外邦人的加利利得着荣耀。然而，那受困苦之地并非总有黑暗。这里更可译作：因为黑暗必不常临到那现在有艰难的地。这里的“因为”不是紧接上文，而是指向以赛亚书8:9-10、8:17-18中的安慰。不要绝望，因为等等。先知从犹太人弃绝基督所带来的较远将来的恶果（赛8:21-22），转回到较近的将来，就是救主首先向加利利发出邀请。“先前……”更可译作：“从前的时候使西布伦地和拿弗他利地被藐视；后来来到的时候，却使沿海的路、约但河外之地、外邦人的加利利得尊荣。”前者是指提革拉毗列色将其居民掳去（王下15:29），就在这预言赐下之前不久；后者则指将来所赐的荣耀。
“沿海的路”即加利利海周围地区；“约但河外之地”即比利亚，在约但河东，属流便、迦得和玛拿西半支派；“加利利”一词在希伯来文原有“环绕、区域”之意。加利利包括拿弗他利和西布伦。拿弗他利北部与腓尼基接壤，居民有犹太人与外邦人混杂（士1:30；王上9:11），因此称为“外邦人的加利利”。除近来被提革拉毗列色掳掠外，它在两百年前也曾被亚兰王便哈达重重击打（王上15:20）。亚述掳掠之后，以撒哈顿又使外邦人迁居其间（王下17:24）。因此，南方血统较纯的犹太人轻看那地（约1:46；7:52）。然而，正是这曾经最黑暗的地区，将最先得见弥赛亚的光（太4:13，15-16）。主最初并最公开地在被人轻看的加利利施行祂的职事；祂的大多数使徒也出自那里。
这事在申命记33:18-19、23已预告：“西布伦哪，你出外可以欢喜……他们要将列邦召到山上，在那里献公义的祭……拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得主的福。”参徒2:7；诗68:27-28。作为神权首都的耶路撒冷，本更容易认识弥赛亚；为补偿不那么蒙优待的加利利，主多在那里传道。加利利的卑微，反而使它感到自己需要救主，这正是那些自义的犹太人所没有的感觉（太9:13）。而且，那位既是“照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀”的主，主要在以色列边境、靠近外邦人的地方服事，也正合宜。
第2节 在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。 “在黑暗中行走的百姓”指全体国民，犹大和以色列都包括在内。“住在死荫之地”是指被掳之境中最深重的苦难。
第3节 你使这国民繁多，加增他们的喜乐；他们在你面前欢喜，好像收割的欢喜，像人分掳物那样的快乐。你使这国民增多，首先可指以色列人从巴比伦归回后的迅速增多；更充分地说，是基督教初期迅速扩展；最终而完全地，是末后的日子以色列恢复为国时人数的大增（赛66:8-10）。“加增他们的喜乐”一语，按希伯来文本另有“没有加增喜乐”的读法。因这似乎与紧接着的“他们欢喜”相反，所以旁注读法改作“加增了喜乐”。恒斯登堡保留“没有”这一正文读法，意思是：“你使国民增多，却没有加增他们的喜乐”，即喜乐反而减少。也有人译作反问：“你岂没有加增喜乐吗？”正因“没有”这个读法较难，反倒不大像后人插入。
霍斯利认为，先知在异象中一眼看见基督教会直到遥远将来的历史：一片黑暗、人烟稀少之地，忽然被光照亮，充满新居民；随后又经历艰难；再后来因仇敌完全被倾覆而得拯救。外邦归信者大量涌入教会之后，很快便有败坏滋长，并最终出现敌基督；他将被毁灭，而神的百姓则像基甸战胜米甸那样，不靠人的勇力，只靠神特别的干预而蒙拯救。也有人建议读作“你使喜乐增多，你使快乐加增”，与后面的“他们欢喜”“人快乐”两组近义动词相呼应。“他们在你面前欢喜，好像收割的欢喜”，这短语取自献祭的场景；收成的十分之一要在神面前吃用（申12:7；14:26）。“像人分掳物那样的快乐”，是指主和祂百姓的仇敌受审判；这样的审判通常伴随着祂恩典的显现。这是蒙拣选之民因脱离压迫者而有的将来喜乐。
第4节 因为他们所负的重轭和肩头上的杖，并欺压他们人的棍，你都已经折断，好像在米甸的日子一样。这里喜乐的原因，是亚哈斯和犹大脱离亚述贡赋（王下16:8），也是以色列十支派脱离亚述欺压（王下15:19）；更远地说，也是犹太基督教会脱离其最后大仇敌。这里用过去时“已经折断”说将来的事，是预言异象中表明这事必定成就。“他们所负的重轭”即使他受压的轭；“肩头上的杖”或指打在以色列肩上的杖，或指套在奴隶颈项上的木架，是奴役的标记。“好像在米甸的日子一样”指士师记7:8-22。正如基甸用极少的人击败米甸大军，弥赛亚这“婴孩”（赛9:6；7:14-16）也要显明自己是“和平之君”，在祂之下微小的以色列将胜过敌基督的强大军队。
比较弥迦书5:2-5：“伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小……将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；祂的根源从亘古、从太初就有……祂必起来，倚靠主的大能，并耶和华祂神之名的威严，牧养祂的羊群……这位必作我们的平安；当亚述人进入我们地境的时候……”以赛亚这段经文同样把弥赛亚似乎微小如婴孩，与祂作为永恒者的全能形成对比；并且也提到“亚述人”，即当时教会的仇敌，作为末后大仇敌的预表。关于基甸得胜与福音之间的更多类比，可参哥林多后书4:7与士师记7:22。
正如“分掳物”（赛9:3）之后，紧接着有那“不喜乐”的事，就是制造拜偶像的以弗得（士8:24-27）；福音的得胜也很快在起初就伴随着背道，而在千禧年后敌基督被倾覆之后，在撒但最后定罪之前（启20:3，7-9，10），还要再有一次同样的情形。
第5节 战士在乱杀之间所穿戴的盔甲，并那滚在血中的衣服，都必作为可烧的，当作火柴。 也可译作：凡战士在战场喧嚷中所穿的战靴，以及浸在血中的战袍，都必成为焚烧之物，作火的燃料。意思是，一切战争用具都要被毁去，因为在新的和平时代里再也用不着（赛2:4；11:6-7；诗46:9；结39:9；弥5:5，10；亚9:9-10）。但加尔文和格老秀斯支持英译本，联系上下文中对米甸的提及，也颇为合理。以赛亚把主将赐给以色列的胜利，与一切人的胜利形成对比。人的胜利总伴随着喧嚷与流血；而主的得胜，却像战胜米甸时那样，只凭祂自己的手，并借着从天而来的焚烧之火。可参赛10:16；帖后1:7-8：“主耶稣同祂有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神的人。”照样，作为敌基督预表的亚述人，不是借着人的战争与流血被毁灭，而是借着神亲自干预（赛37:36；参30:30-33）。又可参玛拉基书4:1关于恶人被烧尽的话。
第6节 因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。“因为”表明前面这些伟大盼望的根基。“为我们”先是为了犹太人的益处，以色列在此为发言者；继而也为了外邦人（参路2:11“为你们”）。“有一婴孩为我们而生”，即童女所生的以马内利（赛7:14-16）；“有一子赐给我们”（诗2:7），是神白白的恩赐，人本无权索取（约3:16；罗6:23）。“政权必担在祂的肩头上”，古时执政的记号常佩在肩上，表示担负治理之责（赛22:22）。这里弥赛亚肩上的政权，与压迫者加在以色列“肩头上”的轭和杖（赛9:4）形成鲜明对照。祂要从父领受地上的国度，为要从那些被托付在至高者以下代祂掌管、却企图抗拒祂权利的人手中夺回并纠正其错乱的统治。
父借着子，就是“承受万有的”那一位，维护自己的权利；子要为父执掌这权柄（但7:13-14）。“祂名称为”即祂本质的特征就是如此。“奇妙”参赛8:18；士13:18旁注；提前3:16。祂整个显现本身就是奇迹；而且，正如祂从前在埃及、红海和约但河为自己百姓所行的大奇事已经何等伟大，将来祂还要为拯救他们行更大的奇事（赛43:18-19；出15:11；诗77:11，14；78:12；但12:6）。“策士”参赛11:2；弥4:9；诗16:7；罗11:33-34；林前1:24；西2:3。“全能的神”参赛10:21；诗24:8；多2:13。霍斯利译作“神，英勇的英雄”或“神，大能的战士”，即祂向敌基督仇敌显现自己的那种身分（启19:11-15）。“为我们……神”就等于“以马内利”（赛7:14）。
“永在的父”尤其显明祂为何是“奇妙”的：祂是“婴孩”，却又是“永在的父”（约10:30；14:9），直译是“永恒之父”；七十士译本作“来世之父”，即弥赛亚时代之父，那国度必“没有穷尽”（赛9:7）；祂是所有信者永生的赐予者。地上的君王在短暂统治后便离开他们的百姓；惟有祂要永远作王并赐福给他们。“和平的君”参赛9:5；创49:10中的“示罗”，即“使人安息者”；又参何2:18。即便现在，祂已经是“我们的平安”（路2:14；弗2:14），是所罗门王的真体；“所罗门”之名本就有和平之意。早期拉比、迦勒底他尔根、创世记大拉巴、便西拉等，都把这预言解释为弥赛亚。
第7节 祂的政权与平安必加增无穷。祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。祂君王的统治要不断扩展，没有限量（但2:44）。作为预表的所罗门之平安很快终止，而且在范围上也有限；但弥赛亚带来的平安，在祂的国中却是普世的、永远的。“在大卫的宝座上，并在祂的国里治理……”这只能在基督第二次降临时应验；因为祂第一次来时，权杖已从犹大离去；而祂现今在天上的属灵宝座，并不是大卫的宝座，而是祂作为神儿子的弥赛亚宝座。祂如今在教会中那看不见的统治，主要是在外邦人中间，也不能算是所应许的“永远作雅各家的王”（路1:32-33）。
这一切只能在祂来统治复兴后的以色列时实现（王上8:25；诗2:6；132:11；耶3:17-18；结34:23-26；37:16，22；徒2:30）。“以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远”，说明这国度并非单凭武力、靠力量战胜仇敌的国，而是公义的国（赛42:21；诗45:6-7）；这唯独在弥赛亚里并借着弥赛亚才能实现。“万军之耶和华的热心必成就这事”，是指祂为维护自己的真理、应许以及受压迫之百姓所发的热心；这不仅包括基督第一次来时隐藏的、属灵的、胜过撒但的得胜，也包括祂第二次来时，公开地借着“审判”胜过敌基督和一切仇敌（赛59:17-21：“祂……以热心为外袍……必有一位救赎主来到锡安……这是我与他们所立的约……我的灵……从今直到永远不离开”）。可参诗9:6-8。
以下这一段的信息，发表时间略晚于前一段。第9章与第10章原本应在别处分章。现今的章节划分是枢机主教胡果在主后1250年所定；分节则是巴黎著名印刷家罗伯特·斯蒂芬斯于1551年所定。亚述入侵亚兰之后，以法莲的遭遇也将随之而来（王下16:9）。以赛亚书9:8-11、17-20预告何细亚杀死比加之后（主前739年）以色列内部的纷争，也就是提革拉毗列色和稍早之前普勒的入侵之后，以色列七年之久失去官长、陷入党争撕裂的情形。这里共有四个诗节，每一节都陈明以法莲的罪和相应的刑罚，并以“虽然如此，耶和华的怒气还未转消，祂的手仍伸不缩”作结（赛9:12，17，21；10:4）。
第8节 主使一言入于雅各家，落于以色列家。 这是第一诗节（赛9:8-12）。“入于雅各家”是指临到十个支派；“落于以色列家”是指这话借着神的启示从天而降（但4:31）。
第9节 这众百姓，就是以法莲和撒玛利亚的居民，都要知道；他们凭骄傲自大的心说： “都要知道”是叫他们亲身尝到代价、从经验中知道（何9:7）。“以法莲和撒玛利亚的居民”，撒玛利亚是以法莲的首都；比较以赛亚书1:1中的类似说法。
第10节 砖墙塌了，我们却要凿石头建筑；桑树砍了，我们却要换香柏树。 东方的砖多半是晒干的土砖，所以一遇雨很快就毁坏。以法莲人对先知的警告说：就算我们的局势败坏了，我们仍要把它恢复得比从前更壮丽。这显出他们在神审判之下仍自信满满，不愿看见自己的情形，也不肯悔改（赛26:11）。“凿石头”参王上5:17。“桑树”在犹太低地很多，因有防腐性质，可供建筑之用，所以埃及人也用其木制造木乃伊棺；但其价值并不高。与之相反，香柏木芬芳、少节、耐久而贵重（王上10:27）。“我们要用宫殿替换茅舍。”
第11节 因此，耶和华要高举利汛的敌人来攻击以色列，并要激动以色列的仇敌。 “利汛的敌人”就是亚述人；他们先攻击大马士革，随后便要前进来攻击“他”，即以法莲。这是对以法莲轻看神借提革拉毗列色已经施行之审判（赛9:10；王下15:29）的惩罚。第二次亚述入侵将要跟着来到（见赛7:1起首注）。“敌人”无须改读为“首领”。“激动”也可作武装、给他们披上盔甲；但英文译作“联合、煽动”亦可参那1:10。只是那处是列国联合起来为自取灭亡；这里则是联合起来攻击以法莲。“他的仇敌”是以法莲的仇敌（赛9:9，12），因为“亚兰人”并不是利汛的仇敌，而是他的臣民。
第12节 东有亚兰人，西有非利士人；他们张口要吞吃以色列。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；祂的手仍伸不缩。 “前面的亚兰人”指东北方的亚兰人。虽然他们现在是以法莲的盟友，但利汛死后，他们将与亚述人联合攻击以法莲；赛9:11中的“联合”就是指此。征服列国的人常把所征服的民族编入自己的军队（赛22:6；参王下16:9；耶35:11）。“后面的非利士人”是指西边的非利士人。东方人定方位时是面向东方，因此前方是东，后方是西，右边是南，左边是北。“张口吞吃以色列”像贪食的野兽一样（赛1:20；耶10:25；30:16；民14:9）。“虽然如此……”是每一诗节反复出现的结语。
第13节 这百姓还没有归向击打他们的主，也没有寻求万军之耶和华。 神管教的目的，本是要他们回转；但在他们身上并没有实现，因此又成为他们受罚的新原因（耶2:30；5:3）。代下28:22也说：“这亚哈斯王在急难的时候，越发得罪耶和华。”参启16:10-11。
第14节 因此，耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾、棕枝与芦苇。 “头与尾”是俗语，指最高和最低的人（申28:13，44）。“棕枝与芦苇”是同一思想的另一幅图像（赛19:15）；棕枝高举在树梢，芦苇则粗陋低下。
第15节 长老和尊贵人就是头，以谎言教人的先知就是尾。 “长老”即年老者；“尊贵人”即有地位的人。“以谎言教人的先知就是尾。”撒玛利亚有许多这样的人（王上22:6，22-23；参启9:19关于“尾”）。
第16节 因为引导这百姓的，使他们走错了路；被引导的，都必败亡。 “引导这百姓的”参旁注“称他们有福的”，并见以赛亚书3:12注。
第17节 所以，主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇；因为各人是亵慢的人，是行恶的人；并且各人的口都说愚妄的话。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；祂的手仍伸不缩。 “主必不喜悦他们的少年人”，结合下句“也不怜恤他们的孤儿寡妇”来看，意思是：祂不再因这些年轻勇士是国家所喜爱、所倚靠的，就使他们免于仇敌的刀剑（赛31:8；参耶18:21）。“孤儿寡妇”通常是祂怜悯的对象（诗10:14，18；68:5；耶49:11；何14:3），如今却也不蒙宽免。 “因为各人是亵慢的人”一词，更可指放荡污秽之人。 “各人的口都说愚妄的话”即说邪恶的话（诗14:1）。 “祂的手仍伸不缩”表示经过这些审判以后，还另有审判在后。
第18节 邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜，在稠密的树林中着起来，就成为烟柱，旋转上腾。 邪恶如火，不但蔓延迅速，也像火一样吞灭一切；罪本身就是它自己的刑罚。“荆棘和蒺藜”象征恶人，尤其是卑微阶层中的恶人（赛27:4；撒下23:6）。“在稠密的树林中着起来”，意思是火势从低矮灌木蔓延到大树林，既烧低微的，也烧高位的。原文并没有“像”字，所以更可译作：“树林的稠密处必昂然上腾，化作升起的烟团。”其中有强烈的反讽：那些曾经在骄傲和邪恶中自高的人，如今在公义报应之下，只能在焚烧中“高升”为上腾的烟柱。
第19节 因万军之耶和华的烈怒，地都烧遍；百姓成为火柴；无人怜爱弟兄。 “地都烧遍”也可理解为被烟熏黑（赛9:18）；七十士译本和迦勒底译本则作“焚烧净尽”。“无人怜爱弟兄”，指内乱将天然最亲近的关系都撕裂。
第20节 有人右边抢夺，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足。各人吃自己膀臂上的肉。 这里不是按字面说。“抢夺”原文字义可作“咬、啃”；结合下文“吞吃”，形象地描绘无法满足的饥饿，用来表示内部派系斗争，不顾最亲密的关系（赛9:19），并且贪婪地把痛苦和死亡扩散到四方（耶19:9）。“吞吃”不是字面上的吃，而是毁灭（诗27:2；伯19:22）。“各人吃自己膀臂上的肉”，即毁灭与自己最近的人；“膀臂”也可指他们从前的扶助者（赛33:2）。
第21节 玛拿西吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西；他们一同攻击犹大。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；祂的手仍伸不缩。 玛拿西和以法莲同为约瑟的两个儿子，彼此本来关系极近，几乎可算作一支派；如今却要分裂成党，彼此嗜血。虽然他们在别的事上彼此不和，却要一同联合攻击他们的弟兄犹大（王下15:10，30）。将来的福乐日子却与此相反，见以赛亚书11:13。
评语：神常按祂的方式，拣选在人看来被轻看的地方和人物，使他们得荣耀。加利利因与外邦人相连，在犹太人中成了被藐视的名字；但耶稣拿撒勒人却拣选那里作祂特别眷顾之地。加利利海一带首先遭受亚述仇敌的打击，也最先听见属灵拯救的信息。那些住在“死荫之地”的人，竟被拣选为首先承受那位“照亮外邦人之光”的主所照耀的人。外邦人大量归入基督教会，起初固然令人欢喜，但很快也伴随着内部败坏的发展，敌基督便由此兴起。然而，敌基督终必在弥赛亚面前彻底而永远地倾倒。正如基甸以寥寥数人，因耶和华大能的干预，击溃米甸无数军兵；照样，弥赛亚也必使软弱中的以色列，在属灵与实际两方面，都完全脱离压迫者的轭。