第1节 亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。
亚伯拉罕从那里迁去。是从哪里呢？在紧接前文的上下文里，没有提到与这位族长名字相关的地点。我们必须回看创世记13:18，因为中间各章所记述的一切事，都是在亚伯拉罕把总部设在“希伯仑幔利”时发生的。他迁移的动机，可能是为了获得新的草场；但考虑到这事紧接着平原诸城被毁之后，更可能是因惧怕住在迦南人中间。
向南地去。“南地”一词，希伯来文为Negeb，指的是从迦南中部通往埃及的通常商队道路所经过的那片地区。它包括一片相当广大但形状不规则的区域；主要部分北起犹大的山地和低地，南至亚撒洗米山地，东起死海和南部约旦河谷，西到地中海。不过，它还向东北延伸到约北纬31度35分或40分，向西南延伸到约北纬30度35分，与提旷野相接；因此，在地形和自然状况上，它处于迦南中部肥沃土地与沙漠荒原及“那大而可怕的旷野”之间的中间地带。
住在加低斯和书珥中间（即南地的西南部分；参代下14:12）。
寄居在基拉耳。他与家人在首都基拉耳定居；该地现今名叫Khirbet el-Jerar，位于加沙南偏东约三个小时路程处，靠近Wady Es-Sheriah河口，并在Tour el-Gerar，即基拉耳河边（见Williams《圣城》）。族长时代的基拉耳领土，大概并没有向北远远超过都城，而似乎大体与今日Tiyahah部族的地域相同；那地向北延伸至加沙和别是巴附近。其东界由一条横线通到Wady el-Abyad和Wady er-Ruhaibeh，以亚撒洗米的岩石地带为界；南界止于Wady el-Jerur（在基拉耳以南50英里，位于Ain el-Kadeis与Jebel es-Sur之间的一线），流入Wady el-Arish；西界虽必定离海有一段距离，但大致与今日Tiyahah和Terabin两个阿拉伯部族的分界线相当。这是一片起伏的地区，无论作为耕地还是牧场，其广阔和肥沃都使它成为族长们喜爱的居住地。
第2节 亚伯拉罕称他的妻子撒拉说：“她是我的妹子。”基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。
亚伯拉罕论到撒拉……说：“她是我的妹子。”他因惧怕所居之地的人，就被试探而用含糊其辞的话。他的行为大有罪过。这是欺骗，是蓄意而周密预谋的，并非在突如其来的压力下失言；这已是同类罪行的第二次；这是对神的不信，处处都令人惊讶；而且它足以对周围的人造成有害影响。其恶果不久就显露出来了。
基拉耳王亚比米勒。亚比米勒意为“王的父”或“我父是王”。这个名字像“法老”一样，似乎是官衔，很可能是为表明王位是世袭而非选举而采用的称号。他有朝廷和军队（创21:22）；而从其政体与风俗和埃及极其相似来看，很有理由相信这些君王与统治下埃及的牧人王有关（申2:23）；这些人后来在埃及政局动荡中失利，被驱逐后就定居在其北部边境一带广阔的牧场上。这些早期非利士人是定居居民，主要从事和平的农业和畜牧业。他们的文明与教养远胜过周围的迦南诸族；这份文雅无疑归因于他们的埃及渊源。
亚伯拉罕到了基拉耳，就因妻子的美貌而面临与从前在埃及同样的危险；结果也一样，就是撒拉被带进王的后宫。导致这个结果的直接原因，正是亚伯拉罕对她与自己夫妻关系所采取的不光明的含糊说法。亚比米勒差人把她取去，要她作自己的妻子之一；这是东方君王自认享有的一种特权，创12:19已经解释过。
第3节 夜间，神在梦中临到亚比米勒，对他说：“你是个死人哪，因为你取了那女人来；她原是有丈夫的妇人。”
神夜间在梦中临到亚比米勒。在早期时代，梦常常是传达重大真理的媒介；这里采用这种方式是为保全撒拉。这是圣史中第一次记载，神特别启示给教会和圣约范围之外的人；因此应当注意，在一切这类超自然启示中，对象都是有权势、有影响的人，如约瑟、法老、尼布甲尼撒和但以理，并且都与神自己百姓的利益有前瞻性的关系。这里也是如此。
对他说：“看哪，你是个死人了。”希伯来文意为：“看哪，你快要死了。”他与宫中数人一同卧病在床，因突然而猛烈的疾病所击打，看起来似乎会致命，因此被引向严肃的反思。夜间的梦搅扰他；在梦中，他的思想自然沿着他的病症所暗示的方向发展。就在他心思如此预备好的时候，神在梦中把他个人和家中一切痛苦的原因启示给他。
第4节 亚比米勒却还没有亲近撒拉；他说：“主啊，连有义的国，你也要毁灭吗？”
“主啊，连有义的国，你也要毁灭吗？”这里用的是“主”这个称呼；参创15:2注。这个称呼表明，真正的宗教在基拉耳仍有余存，正如从麦基洗德的例子可见，在少数本地迦南人中也是如此；因为亚比米勒显然熟悉他所呼求之神的名与属性，是以敬拜者的身份向祂祈求。而他焦急地问：“连有义的国，你也要毁灭吗？”这无疑是最近平原诸城可怕结局所引发的念头，也表明就国家品格而言，他的臣民与那地败坏且拜偶像的居民相比，确有较好的对照。
第5节 那人岂不是自己对我说“她是我的妹子”吗？就是女人自己也说“他是我的哥哥”。我做这事是心正手洁的。
“那人岂不是自己对我说：她是我的妹子吗？”这是亚伯拉罕第一次到基拉耳；由于他不知道那里的人有没有任何道德或宗教原则，就担心自己会因妻子非凡的美貌而陷入危险。他用了这不诚实的计策，并劝撒拉配合他，这表明他对妻子的贞洁并不看重，又因奴性的怕死，似乎愿意以她的名誉为代价来保全自己；然而，只要稍加反思神向他所作的荣耀应许，就足以驱散他一切惧怕。
“我做这事是心正手洁的。”这句话显然是与诡诈或强暴相对而言；它只涉及他取得撒拉这件事上的正直与无辜。根据她表面上与亚伯拉罕的关系，他以为自己照着本国本时代的风俗，有权把她纳为己有。神自己也乐意承认这个申辩；但同时告诉他，他所受的病乃是加在他身上，为要阻止他羞辱这位希伯来妇人，并命他把她归还给她丈夫。
第6节 神在梦中对他说：“我知道你做这事是心中正直；我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。”本节经文，JFB无注释。
第7节 现在你把这人的妻子归还他；因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。
“因为他是先知。”希伯来文naabiy'，意为领受神启示的人。就是那与神有直接交通、蒙神特别恩待、并且他为别人代求大有功效的人。圣经里这个词的意思，是神旨意的解释者（出7:1-2）。“亚伯拉罕得着许多先知性的应许，是为后世存留的；‘先知’这个称呼显然就是因此用在他身上的”（Havernick）。
“他要为你祷告，使你存活。”亚伯拉罕既与神有特殊的圣约关系，尽管这次失败了，他仍蒙保守在尊荣中。他是主所拣选的仆人，并不是因着个人的义，乃是出于恩典；因此，神呼召他所要成就的旨意仍会继续进行，不受他偶尔信心软弱或职责上错误的拦阻。所以神吩咐亚比米勒去求这位族长代祷；因为在神治理中，有一条既定原则：“义人祈祷所发的力量是大有功效的。”毫无疑问，这位王后来与这位虔诚族长的交谈，对他的灵性大有益处。
第8节 亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。本节经文，JFB无注释。
第9节 亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说：“你向我们做的是什么事呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里？你向我行不当行的事了。”
于是亚比米勒召了亚伯拉罕来，说：“你做的是什么事呢？”此时这位族长的处境何等羞辱。他是侍奉真神的人，却被一个非利士王责备。谁不宁愿站在亚比米勒的位置，而不愿站在这位蒙尊荣却又严重犯罪的族长位置上呢？王的姿态是何等庄重，冷静而公正地责备这位先知的罪，却仍尊重其人，并借着丰厚的礼物把炭火堆在他头上。
第10节 亚比米勒又对亚伯拉罕说：“你见了什么才做这事呢？”本节经文，JFB无注释。
第11节 亚伯拉罕说：“我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。”
亚伯拉罕说：“我以为这地方的人总不惧怕神。”他似乎因所多玛那些可怕的罪恶，就认定迦南别的城也都一样败坏。那里也许很少有人，甚至一个敬畏神的人也没有；但世俗之人竟表现出比一个真正敬拜神的人更高的荣誉感和对罪恶更深的憎恶，这实在可悲。亚伯拉罕在这里以及创20:13所用的是“神”这个名字，也许是因为这个称呼比“耶和华”更适合王的理解。
第12节 况且她也实在是我的妹子；她与我是同父异母，后来作了我的妻子。
“况且她也实在是我的妹子。”（参创11:31注。）如果撒拉真是亚伯拉罕的妹子，那么他拉必定是一夫多妻者，或是鳏夫后又续娶。可是撒拉（即亦迦）在创11:13中不是被称为他拉的女儿，而是儿媳；她又在创11:29被表述为亚伯拉罕的侄女，是哈兰的女儿。哈兰也许是他拉前妻所生，因此撒拉和亚伯拉罕可能都是他拉所出，但各从不同的妻子而生；或者，这里的“妹子”也可能像“弟兄”一词一样，是用得较宽泛（创14:14）。早期关于乱伦的律法很可能只是口传传统，因此难免模糊不清。所以，同父异母兄妹通婚在东方国家一直很常见；每个古代史读者都记得冈比西斯（希罗多德3:31）和希律亚基帕（《尤维纳利斯》6卷157行）的著名事例。
亚伯拉罕作出了何等无力的辩护！这个说法固然使他免于“直接且绝对说谎”的指控；但他仍是说了道德上的谎言，因为其中有欺骗的意图（参创12:11-13）。“诚实永远是上策。”无论有这欺诈还是没有这欺诈，亚伯拉罕的生命都一样会蒙保守；而若无此事，他本可以避免给自己带来羞耻，避免对神的不信，也避免给宗教带来羞辱。“各人与邻舍说实话。”
第13-15节 当神叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说：‘我们无论走到什么地方，你可以对人说，他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。’这些节，JFB无注释。
第16节 亚比米勒又对撒拉说：“我给你哥哥一千舍客勒银子。看哪，这在你和凡与你同在的人面前，可以遮羞；这样，你就在众人面前受了责备。”
“我给你哥哥一千舍客勒银子。”经文中“舍客勒”一词常被省略；参创37:28，申22:19，何3:2。
“这在你面前可以遮眼。”这通常被理解为指面纱，用以遮盖她的美貌，并公开表明她是已婚妇人（林前11:10）。加尔文解释说：“如果你未婚，你就会暴露在许多重大危险之下。但既然神已经赐给你丈夫作你贞洁的保护者，你就当藏在那遮盖之下。你为什么要自愿把它拿掉呢？”
但且不论所给的数额异常巨大，若这些银子只是为了买一块面纱，就没有确凿证据表明在东方各国，面纱在任何时期只限已婚妇女使用。Gesenius《词典》把“遮眼”这个短语解释为：“为了赎某种过犯，使人闭眼不看而献上的礼物；或为求得赦免而送的礼物；一种赎偿，一种罚金。”照此定义，我们面前这句话应当解释为：“看哪，这个”（即一千舍客勒）“是为你所遭遇的一切而给的补偿，并且是在众人面前，也就是公开地。”七十士译本也是这样译的。
“这样，她就受了责备。”希伯来文可作“于是她被定为有理亏，无可辩白”（Gesenius）。照这种看法，这句话是史家的评语。但如果我们前面对前句的解释是正确的，那么这里并没有明说或暗示责备。因此，De Wette、Tuch、Knobel和Delitzsch都把这句话看作亚比米勒对撒拉讲话的结束语，译作：“借着这些”（即这一千舍客勒）“已经向你伸张了公道，我已经为这伤害作了充分赔偿。”这似乎才是正确解释。
因为在创20:12的解释之后，再加上族长的祷告和谈话无疑给这位患病之王的心灵带来了苏醒的影响，亚比米勒显然无意责备亚伯拉罕和撒拉所做的事。相反，他在悔改的忧伤中降卑自己，把一切责任都归在自己身上，并且极力想为自己所犯的伤害作出足够的赎偿。七十士译本在这里却给出完全不同的意思：“并且在凡事上都说实话。”
我们不必惊讶于本章记载了亚伯拉罕因撒拉而与基拉耳王发生的一次经历，这与他先前和埃及王所发生的事类似。其起因在于一种由东方性格与风俗所认可的王室特权；因此，撒拉所遭遇的事必定是常有的事，这从亚伯拉罕向亚比米勒的解释（创20:13）清楚可见。整个东方历史都表明，那地方的君王在除掉挡路的重要人物时，并不十分顾惜人命。如果在亚伯拉罕时代，埃及和基拉耳都普遍存在这种精神，那么撒拉的美貌被广泛议论，或亚伯拉罕因此担心自己的生命，就既不难以置信，也并非不大可能（Hackett）。
但有人反对这段叙述的历史真实性，说一个属于游牧牧人部族的妇人，而且年约九十，还能有足以迷住奢华王侯之心的魅力，这简直荒谬不可信。东方君王常与卑微出身的女子结婚，这是一件众所周知的事；再加上东方一些牧民拥有相当高的地位和财富，这已经足以消除对这个故事可信性的第一项反对。至于第二项，也就是撒拉年纪极大这一点，且不说族长时代男女在身体精力上远比我们今日经验中所认定的衰老年龄维持得更久，使徒的权威还告诉我们，撒拉的身体机能，因此也包括她清新年轻的容貌，都曾超自然地得着更新（来11:11）。此外，东方君王也常因政治缘故把某些女子纳入后宫，而并不顾及年龄或外貌；所以，亚比米勒也可能是想借着与像亚伯拉罕这样伟大而富有的游牧酋长联姻，来巩固自己的王位。
还有人反对这段记载，说其内容有失默示圣经的尊严。但圣史作者的目的，是要表明主对祂的圣约是何等恒久信实，尽管祂仆人有软弱和偏差，祂仍及时介入，搭救撒拉；因此，这段记载收入圣史中，完全符合圣史的性质与目的。
第17节 亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。
亚伯拉罕祷告神。虽然直到福音时代，祷告功效这件事才被明确讲论（太7:7；雅5:14-15），但旧约历史中却多次记载它能力与影响的显著例子。神使用亚伯拉罕为病人代祷，就藉着立刻应允、恢复亚比米勒和他全家的健康，再次向他显明恩宠；而这事实一经传开，也会提升这位族长在基拉耳人心中的地位，因为他们会感到自己因这重要的服事而欠了他的情。
“他的众女仆”，希伯来文指他的女奴，也就是妾。
“她们便能生育。”神加在基拉耳王宫众人身上的惩罚，究竟是哪一种，历来颇有争论。那不可能是妇女不能生育；因为关于撒拉在来年春天要生子的宣告，是在所多玛毁灭前一日于希伯仑发出的。若假设族长之后立即离开希伯仑，而基拉耳所发生的一切事又都在以撒出生前完成，那么，亚比米勒妻妾所谓的不孕，怎么可能在如此短时间内就被确认呢？因此，有些人断定，本章并不在其适当位置上，其细节应是指向先前某次在基拉耳寄居的经历，而早于前几章所记之事。
此外，显然神的审判特别临到亚比米勒本人身上。不过，正如加尔文在《创世记注释》中所说，这事并不构成信仰条款，因此可以不作定论。基拉耳的情形与埃及宫廷所发生的事大不相同，因为亚比米勒行事是出于内心无辜，他的百姓也相对是个较有义的国；所以他所受的对待，比埃及人宽和得多。