第1节 到了晚上，那两个天使来到所多玛；罗得正坐在所多玛城门口。罗得看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜。 那两个天使来了。希伯来文作“那两个天使”，就是先前与亚伯拉罕同在的人中的两个，奉差遣去执行神对所多玛的审判（关于所多玛所在地等，见创世记14:2-3注）。除此以外，还可补充说，古时各城显然建得很近，从遗址看来，彼此相距很少超过三英里；“平原诸城”极可能也是如此。希伯来文常说“所多玛和她的众女儿”，表明她是五城中之都，或至少是其中最大的城，其余相关的城镇都“在她周围”（犹大书1:7）。再者，虽不能确定所多玛的准确位置，但有理由相信，它在现今死海南端所在之处（见创世记19:23注）。 罗得坐在城门口。东方城邑的城门口是市场，也常用来办理其他事务（得4章），施行审判，并作为社交往来和消遣之处；尤其在晚上，这里更是人们喜爱的歇息之所，因为拱形屋顶提供了宜人的阴凉。
第2节 他说：“我主啊，请你们转到仆人家里洗洗脚，住一夜，清早起来再走。”他们说：“不，我们要在街上过夜。” 我主啊，请转进来。希伯来文作“阿多奈”。这是唯一一处该词与复数动词连用的地方。 住一夜。这里所表现的是与前一章所述相同的慷慨款待，在小城镇中至今仍常自发实行。 不，我们要在街上过夜。没有客店、旅客又没有熟人的地方，他们裹着外衣睡在街上并不罕见。陌生人常像天使这样，起初婉拒邀请，直到主人再三挽留才接受款待。
第3节 罗得切切地请他们，他们这才进去，到他屋里。罗得为他们预备筵席，烤无酵饼，他们就吃了。 本节《JFB》无注释。
第4节 他们还没有躺下，城中的人，就是所多玛人，连老带少，都来围住房子，四面的人都来了。 那房子。罗得迁到平原时，起初打算住帐棚，与众人分开；但后来渐渐被引诱住进城里，因为他和家人藉婚姻关系与当地居民连结起来了。 所多玛人围住房子。这里给出了他们可憎邪恶的骇人证据，这邪恶先前已经提到过（参创世记13:13；18:20）。有人反对说，这里把所多玛人的败坏描写得过分夸张，而其他各城居民并没有记载有类似暴行。但哈弗尼克回答得很好：“这里是以部分代表全体：所多玛作为这些城中的首城，也包括了它们。此外，他们的罪行绝非虚构，这一点可由士师记19:1-30所记便雅悯人的事例证明；他们是从迦南人那里学来这些淫乱可憎之事的（参利未记18:22；20:23）。而且我们从其他关于迦南人的历史知识中，也充分得到证实，这种罪在他们中间已成风俗，所以在这里看到它出现并不令人惊讶。” 平原异常肥沃，使百姓丰衣足食，结果导致懒惰和奢华；这些再加上当地炎热的气候，就养成了纵欲的习惯，甚至放纵到最卑污的罪恶中去（以西结书16:49-50）。
第5节 他们呼叫罗得说：“今日晚上到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为。” 本节《JFB》无注释。
第6-8节 罗得出来，把门关上，到众人那里， 罗得出去见他们。款待客旅被看作神圣的责任，并要求主人不惜一切代价保护客人的性命。但罗得提出的建议极其过分，清楚表明他当时因一面惧怕暴民的凶狠，一面又极其挂念屋内客人的安危，而处于极度慌乱激动之中。［可注意，希伯来文petchaah表示入口或门道，而delet则指可开可关的门扇。］
第9节 他们说：“退去吧！”又说：“这个人来寄居，还想要作官哪！现在我们要害你比害他们更甚。”众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。 他们说：“退去吧！”七十士译本作“离开那里”；武加大译本作“退到那边去”（参以赛亚书49:20，那里译作“让地方”）。但毛勒更喜欢将此词解作“走近、靠前”，因为这动词有时有此意义（见Gesenius词典naagash条第2义），因此译为“到这里来”，带有威吓的语气。 “他总要作审判官！”这句话表明他总摆出审判者的姿态（参彼得后书2:7）。
第10节 只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上。 本节《JFB》无注释。
第11节 并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。 击打……使他们眼瞎。希伯来文是复数字，表示暂时性的失明；是一种眩惑，按Gesenius说源于迦勒底语词根，有“使炫目、发光”之意（参列王纪下6:18）。这是圣经中首次记载天使施行惩罚。
第12-14节 二人对罗得说：“你这里还有什么人吗？无论是女婿，是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。” 你这里还有什么人吗？……我们要毁灭这地方。使徒的权威已经宣告，罗得是“义人”（彼得后书2:8）；他本质上是好的，只是他满足于为所见之罪忧伤叹息，却没有照自己的信念行事，也没有把自己和家人从这样的腐败深坑中撤出来。但他仍蒙恩待；甚至因他的缘故，他那些不好的亲属也得了拯救的提议，只是他们加以讥笑并拒绝了（参彼得后书3:4）。女婿。单数且无冠词，意思是假设他若有的话。你的儿子。经文并未说他有儿子。这里要救的是人，不是罗得所有的财物。那城的社会状况该是何等可怕地败坏，竟然连十个义人都找不到，不能使天平偏向怜悯的一边！罗得……去告诉他那些娶了他女儿的女婿。
当然不是创世记19:8所提到的那两个女儿的丈夫。七十士译本作：“对那些已娶他女儿的女婿说话”（参创世记19:15）。诺伯尔和德里慈sch持此见解。但约瑟夫则说，他们是“与他女儿订婚的女婿，因为订婚已足以建立姻亲关系”（参《古史》卷14，第13章，第1节）。Michaelis、Keil和Ewald也采取此观点。我们倾向于本译本的译法，因为罗得似乎把“在家里的两个女儿”（创世记19:8；19:15）和“其他的女儿”（创世记19:14）区分开来；但这里译作“娶了”的希伯来动词，正是早期经卷常用来表示娶妻的词（创世记4:19；6:2；12:19；34:4；出埃及记6:25；21:10；士师记14:2-3；34:16），而后期经卷则用另一动词。
“他看起来像说戏言的。”直译是：在他女婿眼中，他像是在戏笑的人；即他们把这事当作笑谈（参路加福音17:28-29）。
第15-23节 天明了，天使催逼罗得说：“起来，带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。” 天使对保全罗得所表现出的慈爱关怀，描写得极其优美。 天明了。但他“迟延”。是因想到多年积攒的产业将要尽失而悲伤吗？还是他那仁慈的心因这可怕危机而瘫痪了？这是对他拖延的一种较宽厚解释；若非天使友善而急切地强拉他，他的迟延必致灭亡。 免得你因这城里的罪恶同被剿灭。希伯来文“罪孽”有时也表示罪孽的刑罚、灾祸、苦难（诗篇31:11；以赛亚书5:18）。
第16节：“当他迟延的时候”，七十士译本作“他们都惊惶失措”。
第17节：他们领他们出来以后……说：“不可回头看。”回头看是表示不信，也表示不情愿离开罪恶之地。这里从复数忽然变为单数，很值得注意。是因为亚伯拉罕所称为“阿多奈”、曾与他说话的第三位使者，这时加入了另外两位吗？就是那位带着更高权柄说话，并有权凭自己恩慈的美意赐给罗得所求恩惠的？还是应当认为，是耶和华藉着这些已经声明自己是祂所差遣使者的人（创世记19:13）说话？亨斯登堡在这里持后一种看法。
第18节：“我主啊，不要如此。”罗得在祈求前先说“你又向我显出莫大的怜悯，救我的性命；我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了”，这就与他自己的论据自相矛盾了。何等奇怪地缺乏信心和感恩！仿佛那位已经施行拯救的，不能在山中旷野保护他似的；那位既救他脱离更大的灾祸，反倒不能救他脱离较小的危险！ 第21节：“这事我也应允你。”他求保全小城比拉的请求得了准许；而且虽然他的代求不像亚伯拉罕为所多玛所作的那样，是出于深切而慷慨的同情原则，而完全是出于自利的冲动，却仍蒙允准，为要使他从自己的经历中学会，不久他便明白，最好、最明智的作法原是立刻毫无保留地遵行神的吩咐。
第22节：“你要速速地逃到那里；因为你还没有到那里，我不能作什么。”所多玛的毁灭暂停，直到他安全为止。神何等顾念祂的百姓（启示录7:3）！这是神爱一个良善却软弱之人的何等明证！ 因此那城名叫琐珥。这个新名的由来，是为纪念这件事；而这名在圣史作者时代仍然通行，就足以驳倒近代怀疑论者以不敬之手攻击本段历史真实性的说法。
第23节：罗得到了琐珥，日头已经出来了。这个细节使我们能大概计算这小城与所多玛之间的距离。罗得从所多玛住处出发时是在黎明，而到达琐珥之前，太阳已经升出地平线；因为拂晓时间很短，且在如此可怕危急的情形下，这逃难的一家必定尽力赶路，所以两城之间的路程不可能超过一小时，即使有也不会很多；换言之，距离大概只有三四英里。琐珥的地点，长久以来都知道是在Wady Kerak的出口处，就是它流向大半岛地峡的地方；这一地理定位的正确性，本来并不受怀疑，直到几年前De Saulcy宣称他在靠近乌斯敦的Ez-Zuweirah隘口发现了所多玛遗址。
Zuweirah这个名字似乎与Zoar相近，使这位法国旅行家的假说显得有几分可信；而他声称发现了那些命运笼罩着可怕奥秘之城的遗迹，更被热烈欢呼为比亚述出土土丘所揭示的发现更有趣、更重要。但稍加考察就发现，这惊人的发现完全是一场错觉。姑且不说把Zuweirah视作Zoar现代讹变在语文学上站不住脚，罗宾逊博士和伊莱·史密斯博士这两位最有资格判断阿拉伯名与希伯来名关系的人，都断言这种说法根本不能成立；单是De Saulcy给这座蒙保全小城所安排的地势，就不符合圣经叙事的条件。琐珥从所多玛可以看见，并位于或靠近平原，因为它本是五城之一；但Zuweirah离海或平原最近处也约有一英里半。琐珥显然立于山脚；而Zuweirah却完全隐藏在山谷中。
此外，Zuweirah在海或平原的西边，也没有任何古遗址的痕迹。但受默示历史中的许多情况都表明，琐珥必定在死海东岸。罗得逃往山上，摩押和亚扪地的所在，以及琐珥被描述为摩押最西边的城（以赛亚书15:5；耶利米书48:34）；再加上约瑟夫的见证，以及优西比乌和耶柔米著作中保存的早期基督教会传统，都证明它位于El Lisan，即那条靠近湖泊宽阔部分东南端的长舌形半岛。现今琐珥附近地貌的样子更进一步证实了这一观点，那里可见灌溉痕迹、耕种的田地和古代遗址（见Robinson，《Biblical Researches》2卷648-650页）。
第24-25节 当时，耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉。耶和华将硫磺与火降在所多玛和蛾摩拉。“降”这个词是比喻性用法，用来描写各种从上而下之物的降下，如冰雹（出埃及记9:18-23）、吗哪（出埃及记16:4；诗篇78:24）和闪电（诗篇11:6；结38:32）。神成就祂旨意时，或直接行事，或藉手段间接行事；而我们有充分理由相信，祂倾覆平原诸城，是采取后者。长久以来，人们认为毁灭的工具是地震或火山。从天降下燃烧物与这一看法极为相符，因为熔岩若被火山力量抛到空中，便会像火雨一样落在周围地区。但虽说整个地区都留有火山作用的痕迹，这种作用必定远早于历史时期；也看不出这一带任何死火山在族长时代还曾有过喷发。近来的探勘提出了一种更按字面解释经文的方法。
“这地方现今的状况为圣经记载提供了光照。湖边确实大量存在硫磺和沥青。岸边遍布硫磺泉。硫磺无论成层或成碎块，都散布在荒凉平原上；沥青则以巨大漂浮团块从海底喷出，从岩石裂缝中渗出，和砂砾一起沉积在岸边，或如Wady Mahawat所见，似乎在某次剧变中与硫磺一同沉淀。一切都导向这样的结论：火的作用曾经存在，但并非普通火山溢流。材料就在当地，而且当时累积的程度可能远比现在更大。如此大量可燃物，若被天上的闪电或其他电气作用点燃，再加上地震把沥青或硫磺从湖中喷出，毁灭就会迅速蔓延全平原，以致那地的烟气上腾，如同烧窑一般。因此，最简单自然的解释似乎是：在某次地震中，或即使不靠地震直接作用，硫磺之雨，或许还包括从湖中喷出或从湖岸抛起的沥青，并可能被伴随此类现象的闪电点燃，落在诸城之上，将其毁灭。
这场灾难的历史不仅保存在圣经记录中，也藉许多地方传说和有意义的地名铭刻在周围各部族的记忆中。”（引自Tristram《以色列地》） 对这基于对周围地区仔细科学勘察而提出的推测，还可以补充说：那些居民的房屋很可能是用西订土壤中的黏土砖建成，而这土壤中沥青为主要成分；因此，在整个山谷遍地充满柏油和其他易燃物质的情况下，一旦在护理之下由某些原因点燃，诸城先被焚烧，随后地表沥青层着火，引发全面大火，不仅地面出产被毁，连冲积土层也被彻底挖空。这种普遍毁灭，似乎正由圣史作者在创世记19:13、19:24所用的两个词表示出来：一个是“毁灭”，一个是“倾覆”；后者作为特别用语，在后来提到平原诸城可怕命运时一再使用（以赛亚书1:7；13:19；阿摩司书4:11；耶利米书49:18；50:40）。
这里只提到所多玛和蛾摩拉，也许因为它们是两座主要城市，或因为叙述直接与罗得及其家人有关。但押玛和洗扁同样被这一灾难吞灭，则在申命记29:23中明确宣告。在这场毁灭所使用的自然手段中，没有提到水，因为诸城不是被淹没，而是被焚毁；本叙述也没有提及死海的起源或其存在。然而，我们不能忽视那奇特湖泊的事实，也不能忽视长期流传的看法：它就在附近，甚至覆盖了被毁诸城和平原的旧址。现今人们特别注意这一题目，各国政府先后派出科学考察队，考察死海的真实性质，以及约旦河谷即Gh"r的地质现象。它的外形被一条几乎横贯全宽的长半岛分为南北两部分；精确测量已经表明，其湖底由两片下沉平原组成，深度约一千英尺，而沿着中心、与约旦河方向相应之线，还有一道沟壑，把湖底再切深约二百英尺；前者即北部较大的那一片，长约五十英里。
后者即南部海区，长约十英里，其底部普遍较高，水面以下深度不超过十三英尺（Lynch《考察报告》）。罗宾逊博士（《Biblical Researches》2卷601页；《Physical Geography》215页）把本章所述灾难限制在这较小的南部海区，认为北湾之水泛滥覆盖了整个或大部分沉没平原，因为他假定约旦河汇入处一直都有湖泊；这一结论似乎得到创世记14:3（参约瑟夫《古史》1卷9章；《犹太战记》4卷8章4节）以及这样一个事实的支持：地震后常有大量沥青从南部湖泊泥底喷到水面。美国探险队报告的作者则认为灾变范围大得多，因为他相信整个裂谷曾因突然而猛烈的震荡而成为一片被神忿怒击沉淹没的平原；而他这样认为，是根据测深所得的异常结果。这两种理论都假定平原诸城及平原本身后来被死海之水淹没。
但Roland（《Palaestina Illustrata》）的意见，且在近代由De Saulcy最为激烈支持的，是依据创世记13:12中“直到所多玛”一词，把所多玛放在湖西南端、靠近Jebel Usdum［盐山，Galen称之为所多玛，阿拉伯人则称Jebel El-Maleh或Jebel Esdoum（Usdum）］之处；传统上该地一堆石头被称为Kharbet Esdoum（所多玛废墟）。这个意见必然要求他也把琐珥定在西边，而这一假设前面已经证明完全不能成立。所多玛必定是在更北或东北一点的平原上；因此Cellarius在其巴勒斯坦地图中，把五城中四座被毁之城都放在南部沥青状湖泊的范围之内。将来的研究也许会为这些久争不决的问题带来光照。
但无论是否如此，而且关于其中若干问题，或许现在已不能得到确实信息，这场临到那污秽平原诸城的灾祸，其审判性质从受默示的记录中仍是清楚可见的。就宗教观点而言，它究竟是神迹般发生，还是神使用自然力量而成，其实相对并不那么重要。这是早已预告的神圣审判，为要刑罚那些“罪恶甚重”的人。若他们肯悔改，毁灭的使者就会住手；而知道这一点，不但减轻了阅读这段令人憎恶记述时的痛苦，也向我们展现出神治理万有的道德政体，以及神恩慈的品格。但那些城已经成了罪恶的温床、不义的污渊；在居民被灭绝，不再让他们污秽的后裔以其存在玷污大地之时，他们的名字也被引入每一项先知性的谴责中，成了每一幅道德荒凉景象的典型；因为要描述天对恶民审判，再没有比将其比作所多玛蛾摩拉的倾覆更有力的说法了。
第26节 罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。“盐柱”这一说法，或许可由东方隐喻的特点来解释。盐具有多重象征意义，对东方人尤其象征不朽坏，因此圣经常把圣约的有效与长存称为“盐约”（民数记18:19；历代志下13:5）。照此解释，“一根盐柱”就是“一根永久的柱子”的意思。值得注意的是，经文并没有说她被变形为一根盐柱，而是说她成了盐柱；也就是说，她不只是“回头看”，而是实际转身回去（我们主在路加福音17:32中的警告，就是建立在她企图回返这一事实上）；于是她被沥青和硫磺洪流所窒息并淹没，这些物质不断在她身上结成硬壳，使她成为一个长久的纪念碑，见证人对属世吸引眷恋过深的致命后果，也见证故意违背神命令的结局。
约瑟夫说（《古史》1卷12章4节），这根柱子在他那个时代还立着。与约瑟夫同时代的罗马的革利免也作了类似见证，下一世纪的爱任纽也有同样说法（见Whiston版《约瑟夫》注）。后世许多旅行者也见证见过这座古老纪念物；直到林奇船长率领的美国考察队探测死海时，在乌斯敦盐山脉底部附近发现一根巨大的盐柱，这个谜才算被揭开。这根盐柱前圆后锥，以支柱连于岩石，高四十英尺，立在一个约高出海面四五十英尺的基座上，通体是一整块结晶。次年De Saulcy描述说，他再见时它已大为改变，后来就消失了。
但这一带许多地方还出现了许多锥形盐柱，它们从整座盐山中分离出来，其原始形成与变化无常的样态如今已广为人知；只是在人们观察较少的早期时代，这些自然形成物很容易被误认为就是罗得妻子这位因怠惰或冒失之罪所受害者，所变成的那根柱子。
第27-28节 亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方。 亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方。传统上说，那山峰就是古时的Caphar-Barucha，现今的Beni-Naim。“从俯瞰希伯仑的高处，就是族长当年所站的地方，今日的观察者可看到远处死海方向广阔的景象。若平原上有烟云升起，现今站在希伯仑的人也能看见，因此亚伯拉罕在所多玛被神毁灭的那天早晨眺望时，也必能看见。”（Hackett） 这一定是极其可怕的景象，圣经中也常提及（申命记29:23；以赛亚书13:19；犹大书1:7）。
第29节 当神毁灭平原诸城的时候，神记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。 当神毁灭那些城的时候…… 在如此令人痛苦的叙述之后，这一节最叫人感到欣慰，也极具教益。它表明，神若对恶人是“烈火”，祂对义人却是朋友；祂“记念”亚伯拉罕的代求，把罗得从可怕的灾难现场救出来。这样，祂岂不更要“记念”那位比亚伯拉罕更大的代求者为我们所作的代求吗？这当使我们何等有把握。
第30节 罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿从琐珥上去住在山里；他和两个女儿住在一个洞里。 罗得从琐珥上去。他害怕住在那里，恐怕居民若也沉溺于同样严重的邪恶习惯，不久之后也会遭遇与邻近诸城相似的灾难。 住在山里。可能就是琐珥东边的山。那半岛上的群山，有些只是低丘，延伸至海东岸，在美国考察队正式报告中估计高约六十至八十英尺。若他是逃往摩押的山地，那距离琐珥有十英里。 罗得离开琐珥而逃，尽管神已保证他在城内必得安全，这更进一步证明他性格的不稳定，至少证明他信心软弱摇摆。
第31-38节 长女对小女儿说：“我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规进到我们这里。” 长女对小女儿说。读者初读接下来这些可怕细节时，自然会产生的第一印象是：罗得两个女儿的道德感觉已因长久与五城居民耳濡目染而变得迟钝，甚至完全泯灭，以致她们竟能一起冷静计划与自己父亲犯乱伦之罪，说明她们已堕落到极深之处。但这一最初印象，若记得这些年轻女子虽然住在一个普遍败坏的社会中，却仍保持贞洁品格（创世记19:8），就会很快被纠正或消除；因此必须认为，是某种强而有力、压倒性的动机推动她们采取了这样卑劣的诡计。不能像一般所设想的那样，说她们以为自己是人类仅存的幸存者；因为她们知道琐珥居民还活着；而若她们当时住在摩押山地的洞穴中，也必看见大批工人在那些广泛栽种葡萄园的山坡上劳作。
所以，她们的动机不可能是为了保全人类，因为按她们看来，人类并未几乎灭绝。她们的目的必然另有所在，而最可能就是这样：她们怀着某些关于应许后裔的家族传统，而亚伯拉罕、罗得等人正是为了这应许迁往迦南；母亲死后，她们因盼望似乎落空而陷入沮丧；又认为父亲出自他拉家族长支，并且是神特别托付天使保护的人，因此最有资格作那显赫后裔的祖先，于是二人商议，用方法确保这久盼的结果。这种解释因一个事实而得到有力印证：她们不但不以自己的罪为耻，也不藉某种巧妙编造的故事掩饰儿女的来历，反而公然向世人宣告，并用给孩子起的名字使其永志不忘。长女给儿子起名摩押，意思或是“从父而出”，或照Kurtz的解释是“所盼望的那一位”；幼女则称她的儿子为“我民之子”。
这解释即便不能说完全令人满意，至少也是对一种在原本贞洁无玷的年轻女子身上如此令人憎恶之行为的合理说明；正如Rosenmuller所说，“这不仅符合当时的环境，也符合远古时代人的思想和行事方式。” 说过这些以后，就无须理会de Wette和Von Bohlen那种奇怪的批评了；他们把本章结尾的叙述看作犹太人因民族嫉妒和仇恨摩押人、亚扪人而编造的虚构故事，为的是羞辱这些民族的起源。但只要看申命记2:9-19，就立刻知道这种批评毫无价值，因为那里明明吩咐以色列人不可扰害摩押人和亚扪人，因为他们是罗得的后裔；而本章结尾这段记述，反倒必定有助于培养对这些民族的弟兄之情。罗得的历史在此结束。
罗宾逊博士在《Biblical Researches》中提到，阿拉伯人有一传统说他被葬在Beni-Naim，就是亚伯拉罕曾站在耶和华面前为所多玛代求，并于次晨眺望远处火焰的那高地。