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创世记 第 21 章 · JFB(贾米森·福塞特·布朗)

新旧约批注 · Commentary Critical and Explanatory · 原作公版

Genesis 21

第1节 耶和华按着先前的话眷顾撒拉,便照他所说的给撒拉成就。主眷顾撒拉。“主眷顾”这一说法,在圣经中用于个人或群体时,表示某种明显的恩待,某种特别的福分(参出埃及记 3:16撒母耳记上 2:21路加福音 1:68)。历史作者显然是刻意选用这样的措辞,为要彰显神的大能,也彰显他对自己应许的信实。这件事的成就出于神的恩典;亚伯拉罕属灵儿女的兴起也是如此,而这儿子的出生正是那事的预表(加尔文)。

第2节 撒拉就怀孕,在神所说的日期,给亚伯拉罕生了一个儿子,那时亚伯拉罕年纪老迈。本节 JFB 无注释。

第3-4节 亚伯拉罕给撒拉给他所生的儿子起名叫以撒。亚伯拉罕起名……又行了割礼。神借着这名字被承认了,这是照神的命令所赐下、作为记念的名(参创世记 17:19);神也借着为这孩子施行圣约的印记而被承认(参创世记 17:10-12)。威尔顿(《内革夫》)认为,他出生于以勒陀拉,此名可译为“从神而生”,或“超自然的出生”。

第5节 亚伯拉罕的儿子以撒生的时候,他年一百岁。本节 JFB 无注释。

第6节 撒拉说,神使我喜笑,凡听见的必与我一同喜笑。神使我喜笑,直译是,神为我预备了喜笑(喜乐);也就是说,正如哈弗尼克所意译的:“我先前怀着怀疑而发出的笑,如今被神转变,成了我欢笑喜乐的题目。”凡听见的必与我一同喜笑,[七十士译本作 sungchareitai moi],就是必与我一同欢乐,向我庆贺。这些话使我们回想到撒拉得子的第一次宣告。“在我们的记载中,”哈弗尼克继续说,“并没有按严格意义推导以撒这个名字的意思;这只是东方人那种天真叙事方式的自然表现,喜欢用意味丰富的表达。

这就更容易发生,因为由于亚伯拉罕起初的笑,神曾吩咐他给儿子起名叫[yitschaaq],意即‘笑’。”希伯来语喜爱双关语和文字游戏;这种头韵倾向在此事上出现了三次,即:亚伯拉罕欣喜的微笑(创世记 18:17);撒拉不信的冷笑(创世记 18:13;18:15);最后,是她因愿望实现而发出的满足与喜乐之笑。“撒拉的笑借着她儿子的名字得以永存;至于为何圣史会详述这样一件似乎微不足道的事,而那时整个世界及其重大事务仿佛都在他脚下,我完全可以理解。因为我在这里看见神的手正在塑造万事以成就他自己的旨意,并且就在这样偶然、这样轻易、这样看似无关紧要的事件中,宣告他向世界施行救恩的宏大计划,把它织入他尊贵而前瞻性的旨意之网中”(布伦特《圣经中的巧合》)。

第7节 又说,谁能预先对亚伯拉罕说,撒拉要给孩子吃奶呢?因为在他年老的时候,我给他生了一个儿子。谁能预先对亚伯拉罕说,[希伯来文 mileel],这是一个诗性的词;罗思在《讲义》第4讲中指出,撒拉这番流露是有节奏的。这是一段感恩之歌的残篇,我们现有的句子可译为:“谁能以歌唱说出,谁能以欢乐的诗句向亚伯拉罕宣告,撒拉要给孩子吃奶呢?因为在他年老的时候,我给他生了一个儿子。”参撒母耳记下 23:2诗篇 19:4;106:2;139:4;箴言 23:9,原文所用的都是同一个词。

第8节 孩子渐长,就断了奶。以撒断奶的日子,亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。孩子渐长……在东方,孩子吃奶的时间比欧洲更长,男孩通常要两三年;有时甚至四五年(撒母耳记上 1:22-28历代志下 31:16;参马加比二书 7:27,“我儿,可怜我,我怀你胎,又乳养你三年”)。亚伯拉罕设摆丰盛的筵席……在东方国家,这总是家庭欢庆的时候;新近断奶的孩子会在聚集的亲友面前被正式带来,吃一些简单的食物。那时以撒穿上象征性的袍子,就是长子名分的标志,正式被接纳为部族的承继人(罗森缪勒)。

第9节 当时,撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑。撒拉看见夏甲的儿子……戏笑,[七十士译本作 paizonta meta Isaak],即与以撒一同玩耍,但并非出于逗孩子开心的嬉戏心情。那时以实玛利约十七岁,完全知道自己前途发生了重大变化;在受刺激或心怀怨恨的情绪驱使下,他很可能也有母亲一同参与,就以轻蔑的侮辱对待这位年轻的后嗣(这词在创世记 19:14;39:14;尼希米记 2:19;4:1 中皆有此义),而且很可能还带有某些暴力,如争斗(撒母耳记下 2:14)或击打(加拉太书 4:29);据说保罗采用了某个犹太传统中的这种解释。“以实玛利既然必从父亲那里听过神向他所应许的话,并且因自己是长子而自认为有权承受那些福分,所以他对以撒断奶时那场大肆庆祝加以‘戏笑’,因为他认为自己不可能被剥夺天然的长子权。至少,若非如此,撒拉对以实玛利和夏甲的怒气不至于如此强烈;夏甲很可能还鼓励了儿子的这些主张”(阿利克斯)。

第10节 就对亚伯拉罕说,你把这使女和她儿子赶出去,因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。赶出这使女,[希伯来文 'aamaah,婢女;希腊文 paidiskee(加拉太书 4:22)]。“使女”或“奴婢”一词,是指夏甲原来的身份。此时,唯有把母子二人都赶出去,才能保全家中的和睦。亚伯拉罕的为难因神旨意的宣告而得以解除;凡敬畏神、行在他道中的人,遇到无论多么叫血肉之情痛苦的事,都必像亚伯拉罕一样,立刻顺服。这次分离,是神计划渐进展开所必须的一步,虽然它是借着自然原因成就的,正如先前罗得的离开一样。

无论当时亚伯拉罕是否已被告知这次分离更深的缘由,他那留心观察、善于思考的心,必已从以实玛利心性的倾向,以及神赐福明显转向别处这一无可误认的迹象,看出应许并不是要在这儿子身上实现;因此,若这儿子继续留在族长家中,只会造成日益加深的困扰。此外,把自己一切愿望,甚至父爱的情感,都服从于他崇高呼召的目标之下,本就是亚伯拉罕所受宗教训练的一部分;而他在这场触动天然情感的试炼中所表现出的坚定,构成了他那“胜过世界的信心”新的进深阶段。正如使徒所说,这个故事乃是“一种寓意”,象征或说明两个圣约:一个是产生奴役的摩西律法,因为夏甲被视为阿拉伯的西奈山,也因而代表属地的耶路撒冷;另一个则是福音,是属灵的耶路撒冷,是天上的、基督徒的城,它脱离了奴役的律法。

换句话说,夏甲与撒拉一方面是真实人物,在彼此关系上是婢女与主母;另一方面,她们也表明两种更高层次的关系,就是古时的教会与基督教会。埃及女子之子的“逼迫”,乃是世上的不信之人苦待教会,就是亚伯拉罕属灵后裔的预表。

第11节 亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。想到要把以实玛利赶出去,父亲的感情必然深受刺痛。神要求他做的,不只是把他逐出家庭圈子,更是切断他与这个首先唤起他父爱、并与之相处甚欢的孩子之间的一切纽带。

第12节 神对亚伯拉罕说,你不必为这童子和你的使女忧愁;凡撒拉对你说的话,你都该听从,因为从以撒生的,才要称为你的后裔。本节 JFB 无注释。

第13节 至于使女的儿子,我也必使他的后裔成立一国,因为他是你所生的。至于使女的儿子,我也必使他成为一国。“何等大的事,竟从何等小的开端生发出来!”表面看来,还有什么比这场家庭争执更微不足道呢?不过是约四千年前一个游牧族长帐棚里,妇人嫉妒心的一次爆发。然而,正是借着撒拉的 bitter animosity and hatred 所导致的亚伯拉罕家庭必须分离,神的护理成就了他的重要旨意,建立了两个彼此独立、此后一直存在于世上的民族;这两个民族都在实现一种特别的命运,而二者各自鲜明的特征,也构成了世界历史中最有趣、最发人深省的篇章之一。

第14节 亚伯拉罕清早起来,拿饼和一皮袋水,给了夏甲,搭在她肩上,又把孩子交给她,打发她走。夏甲就走了,在别是巴的旷野走迷了路。亚伯拉罕清早起来……是为了让流浪的人在中午前找到栖身之所。这里的“饼”包括各种食物;“皮袋”是皮制器皿,用整张羔羊或山羊的皮缝制而成,腿部可作把手,通常搭在肩上携带。以实玛利那时是个十七岁的少年;阿拉伯酋长在这样的年龄打发儿子出去自立,是很常见的事,往往只给一个袋子里装几天的口粮而已。没有向导,没有随从,甚至没有驮兽。加尔文在《创世记注释》中认为,亚伯拉罕给他们的给养很少,是有意不让他们走得太远;他希望他们留在自己营地附近(参创世记 25:9),以便随时提供他们所需要的帮助。

我们可以确信,这段简略的历史没有提到的许多父亲的劝勉和温情之举,必然都曾发生;亚伯拉罕也一定采取一切预防措施以确保他们安全。同时,也要记得,他们的离去是出于神谕的命令;神已向这位族长保证以实玛利必然兴盛,而亚伯拉罕也从经验中学会了对神的真实和信实怀有无限的信靠,以致相信那应许必被成就,即便必须用神迹来成全。把这些给了夏甲,搭在她肩上,又把孩子交给她。我们的译者跟随了七十士译本,把以实玛利描绘成被母亲扛在肩上的小孩子[kai epetheeken epi ton oomon autees to paidion]。

只需稍微改变标点,注意括号中的补充语,并把“孩子”与“拿起”联系起来,因为它本来就应如此连接,意思便可完全显明,毫无混乱和含糊,即:“亚伯拉罕清早起来,拿了饼和一皮袋水(给了夏甲,搭在她肩上),又把孩子交给她,打发她走。”在别是巴的旷野走迷了路。别是巴这名字用来指巴勒斯坦南境一大片无人居住之地。显然,夏甲本来打算像先前那次一样向西南行,前往那条从巴勒斯坦中部通往埃及的商道;但她偏离了常路,进入一片辽阔的沙漠,因此失去了踪迹。这沙漠在这里被预先称作“别是巴的旷野”;因为那城的名字,即这片沙漠以南之地的名称,起源于后来才发生的一件事。

第15节 皮袋里的水用尽了,夏甲就把孩子撇在小树底下。水用尽了……以实玛利因疲乏和干渴而倒下;母亲把他的头放在一丛灌木下,可能是矮小的金合欢或柽柳,好让他闻到些湿气;而她自己因不忍目睹他的痛苦,便在不远处绝望忧伤地坐下。她撇下,[希伯来文 tashleek],即扔下,或突然猛烈地放下[七十士译本译作 erripse]。这两个词都可作同样的意义用(创世记 37:20;37:24;出埃及记 1:22士师记 9:53)。不过,希伯来文动词有时也可作较温和的意思,即细心地放下(列王纪下 2:16);希腊文动词也是如此(马太福音 15:30)。这里就是这个意思。

[Harcheeq],即远远地,表示一个可变的距离(创世记 37:18出埃及记 2:4;20:18;20:21;24:1;33:7;约书亚记 3:4撒母耳记上 26:13撒母耳记下 15:17列王纪下 2:7以斯拉记 3:13尼希米记 4:19;12:43);但这里又借一个附加的比较语加以限定,“约有一箭之远”[kimTachªweey qeshet],即射箭的人通常所能射及的距离。['Al 'er'eh bªmowt hayaaled],即“不要让我看见这孩子死”,或“我不能看见这孩子死”。[动词“看见”后接介词 bª- 时,表示看见令人痛苦或忧伤的事,参创世记 44:34出埃及记 2:25民数记 11:15以斯帖记 8:6。]她……放声而哭。

[七十士译本作:aneboeesan de to paidion eklausen,仿佛二人都哭泣哀号;但那时以实玛利已无力哭泣。] 这一段历史描写极合乎人情:年轻未成熟的少年很快就精疲力竭,而母亲的身体却有更强的忍耐力。

第16节 自己走开约有一箭之远,相对而坐,说,我不忍见孩子死,就相对而坐,放声大哭。本节 JFB 无注释。

第17-19节 神听见童子的声音;神的使者从天上呼叫夏甲,对她说,夏甲,你为何这样呢?不要害怕,神已经听见童子的声音了。神听见了……神的使者呼叫。这里对同一位存在者交替使用这些名称,特别值得注意(参创世记 31:11;31:13;士师记 6:20-21;17:6-8)。“童子的声音”,即发热将死之人发出的呻吟与剧烈喘息。虽然摩西说在天上被听见的是童子的声音,而不是那位东方妇人激烈方式所发出的母亲响亮哭号,但这并不是因为儿子比母亲更悔改,或比母亲更发出信心的祷告;乃是因为“神听见童子的声音”,是由于他与亚伯拉罕的关系,以及关于他所立的应许。[Mah laak],“你为何这样呢?”但这种省略短语若作此义,后面总是跟着[kiy]“因为”或“那”,无论明说或含蓄(参以赛亚书 22:1)。

这里它更像是“你要什么呢?”,如士师记 1:14 中那样;若作此解,这就是对她祷告的回应。不要害怕,不要怕这童子现在会死,也不要怕我的应许落空。神已经听见童子的声音了,[七十士译本作 ek tou topou hou estin]。这里也许含有一种对比:一边是这荒凉旷野,一边是亚伯拉罕的帐棚,那里有神的圣所,是常常祷告之地;也可能只是单纯表示,当别无耳可以听、别无膀臂可以拯救时,神仍然垂听。这是诗篇作者宣告之真理的一个鲜明实例(诗篇 27:10)。

第18节,“起来,把童子抱在怀中”,即劝他起来,或扶助他努力站起,使他能从泉水中喝那清凉之水,以恢复精神,重新得力。

第19节,神使她的眼睛明亮。那片广大的沙漠里泉源很少,而且常被周围灌木遮蔽,以致旅人在久寻那珍贵液体无果之后,常常就在井或泉的近旁躺下等死。这类事件绝非罕见,正好说明圣经记载中以实玛利因酷热和干渴所受的极大痛苦是真实的,也表明并不是像有些人所设想的那样,当时现造出一口井来;天使所做的,不过是引导夏甲发现一处她原先没有注意到的泉源。但在这里,引她发现这泉源本身,就是一次神迹般的干预。

第20节 神保佑童子,他就渐长,住在旷野,成了弓箭手。他渐长,住在旷野,成了弓箭手。毛勒将这句译为:“他住在旷野,渐渐长成善射的弓箭手”,即在射箭技巧和熟练程度上不断提高。他的后裔一直住在阿拉伯旷野那一带,靠弓箭猎取野味和飞鸟为生;因为他像今日的贝都因人一样厌恶耕种。按达尔维厄的说法,贝都因人就是“沙漠的居民”,他们宁愿用枪,也不愿从事农业或牧业。

第21节 他住在巴兰的旷野;他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。巴兰。巴兰在别是巴旷野以南,更大体上相当于今日名为 Et-Tih 的沙漠;其北界为迦南南部的山地,西界为书珥旷野,南界为 Jebel et-Tih,东界为西珥山。经文没有记载以实玛利何时迁到巴兰旷野;不知是恢复后立刻迁去,还是在井附近住了一段时间(参创世记 16:12;又见以赛亚书 48:19彼得前书 1:25)。他母亲给他娶了一个妻子。父亲去世后,母亲通常会为儿子物色妻子,无论儿子年纪多轻;而以实玛利如今实际上等于失去了父亲,所以他母亲就着手替他建立婚姻关系,看来是在她自己的亲族中进行的。保罗(加拉太书 4:22-26)把这件事看作旧的、即西奈圣约的寓意性表征。

夏甲(Agar)是处于奴役之下的;虽然她一度被亚伯拉罕接纳、保护并供养,但最后还是与她儿子一同被赶到旷野里去,好让撒拉和合法的后嗣独享亚伯拉罕的爱,也独享产业中不可分割的特权。旧约或犹太制度,在神的家中也占据类似的位置:它本是奴役性的,把奴仆的轭放在神儿女的颈项上。一时之间,它享有天上主人的保护与扶持;但最终却被更美的制度,即基督教会所取代。后者作为“主的妻子”,有权享受婚姻关系中的一切尊荣和特权;因此,为使后者属灵子孙得以自由而充分地扩展,前者连同它的儿女,就被送进那荒凉、凄清的旷野,与那“手攻击众人、众人的手也攻击他”的族类同住。

第22节 当那时候,亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说,凡你所行的事都有神的保佑。亚比米勒和非各。这里证明了神对亚伯拉罕所作的应许(创世记 12:2)正在应验,因为一位本地的君王竟希望与亚伯拉罕立庄严的盟约。这提议很合理,也被接受了。那明显临到亚伯拉罕及其庞大兴旺家业上的神赐福之记号,在这些人的心中留下了深刻印象;在他们中间,如同麦基洗德那里一样,对真神的认识和敬拜仍然存留。基于这些缘由而提出结盟的记载极其有趣,因为它让我们瞥见早期历史的一角,表明列国陷入偶像崇拜和迷信乃是一个渐进的过程。亚比米勒和他的军长非各。亚比米勒(见创世记 20:3 注)。非各,即“众口”之意,也就是总司令。这里进一步提到早期非利士人的国度,其都城是基拉耳。这个国度有世袭君王、常备军和朝廷谋士(参创世记 26:26)。这个国度的规模,可从提伊巴阿拉伯人的领地看出来,他们是那些牧养型非利士人的现代继承者,其疆域向北延伸到加沙与别是巴附近。其边界必是从 Khirbet el-Jerar(基拉耳遗址)向东南延伸,可能沿着今日从加沙出发、在 Wady er-Ruhaibeh 入口与迦南中部通往埃及的大商道汇合的路线而行(《圣经研究》与《内革夫》)。

第23-24节 我愿你如今在这里指着神对我起誓,不要欺负我与我的儿子,并我的子子孙孙;我怎样厚待了你,你也要照样厚待我与你所寄居这地的人。这几节 JFB 无注释。

第25节 从前,亚比米勒的仆人霸占了一口水井,亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。亚伯拉罕指责……因为一口井。井对于一个游牧族长极其重要;新井一旦成功挖成,井主便要以庄重方式亲自取得占有权。然而,如果任其失修,那么修复者就获得对那井的权利。在无人占据之地,拥有井也就赋予对周边土地的产权;正是出于对这一点的顾虑,才发生了那件使亚伯拉罕指责亚比米勒的事。国王既给出了令人满意的解释,他所提议之盟约道路上的这个初步困难就被除去了,而亚伯拉罕也确保了自己对那口井的占有。

第26节 亚比米勒说,谁做这事,我不知道,你也没有告诉我,今日我才听见了。本节 JFB 无注释。

第27节 亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒,二人就彼此立约。二人就彼此立约。这个条约的记载很有意思,因为这是历史上最早的国家性或社会性同盟实例;同时,用以确认此约的特殊形式,在旧约历史中以后再未见到。亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒。赠送这些礼物,是要以一种相互的善意回应这位王,也表明亚伯拉罕愿意与邻人和睦相处。

第28-29节 亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处。这几节 JFB 无注释。

第30节 他说,你要从我手里受这七只母羊羔,作我挖这口井的证据。你要从我手里受这七只母羊羔。亚比米勒接受这份特别的礼物,就是他承认这井属于族长产业的定金或凭据;前面的礼物是亚伯拉罕表示友好态度的标志,而这几只特选的母羊羔(七这个数字本是神圣而有意义的数字),则是作为取得这水源占有权的象征而赠予并领受的。

第31节 所以他给那地方起名叫别是巴,因为他们二人在那里起了誓。所以他给那地方起名叫别是巴,[希伯来文此处作 Beer-shaba,而创世记 26:33 作 Beer-sheba。这个名字可能起源于两件事之一:要么因为 nishbª`uw,“他们二人在那里起了誓”;要么由于 sheba`,“七”。] 在以撒历史中另一次类似事件的记载里,只提到誓言是这名字的根由(创世记 26:28;26:33)。德利慈将这两种情况结合起来追溯这名字的来源。[这个立约之地得名 bª'eer-Shaaba`,即“七井”,因为“他们二人在那里起了誓”。摩西的这句说明,并不表示他把这名字解释为“誓井”,把 shªba` 看作 shªbu`aah 的意思。] 更恰当的意思是:这地方因那七只母羊羔而得名,因为亚伯拉罕借此确保自己占有那井,而这约又是在以这七只羊羔所确认的协议基础上起誓成立的。不过,条约本身并没有提到祭祀。Shaaba`,即“起誓”,字面上是“使自己成为七”;并非因为誓言中把神圣数字三与世界数字四结合起来,而是因为数字七本身的神圣性,其真正根源应从创造工作中的七去寻求,所以古代阿拉伯人通常选择七样东西来赋予誓言效力(希罗多德,4:8;另见创世记 26:1-35 注)。

第32节 他们在别是巴立了约,亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。这样,他们在别是巴立了约。后来在那地兴起了一座大城,就是人们熟知的巴勒斯坦南界。现在它名叫 Bir es-Seba,位于 Wady es-Seba。罗宾逊在《圣经研究》中将其描述为“一条宽阔的水道,或一条向西南偏西流向 Wady Essuny 的溪床”。他们回非利士地去了,即从别是巴回到他们自己的国土;但必须记住,这不是后来非利士民族所占据的那片地中海沿岸的示非拉低地和广大肥沃平原,而是上文所述的基拉耳王国。

第33节 亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树,又在那里求告耶和华永生神的名。亚伯拉罕栽上一棵树,[希伯来文 'eshel]。即 tarfa,或柽柳;这里作集合用法,没有冠词,表示一片柽柳树林。七十士译本误作 [aroura],即一块田地。柽柳常青,枝叶轻柔如羽。它耐旱的性质使其适宜生长在沙漠中;因此,法国博物学家博韦先生说,别是巴以南地区满是柽柳,它们似乎在那贫瘠土壤和多风气候中仍能兴盛,而这两种条件都不适宜笃耨香树或棕树生长;并且其中许多树相当高大,树围三四码,高十二至十五码不等。像树林这样的无顶圣所,在巴勒斯坦和其他国家都很常见;在早期时代、人工建筑术尚未发展以前,人们便在此敬拜,后来这些地方才被败坏,沦为污秽迷信礼仪之所。

族长在别是巴栽种树林,而不是像在示剑和伯特利(创世记 12:7-8)那样只满足于一座土坛或石坛,这表明此处是为长期敬拜而设。虽然经上说亚伯拉罕在别是巴栽了这树林,“但他很可能会选择一个比水井更僻静的地方,因为井边必是人来人往之处,是欢乐之地,也常是争竞之地;而介词 bª- 在我们的译本中常表示一种宽泛、不确定的邻近关系。”例如,申命记 34:3 中说“耶利哥平原的南地和谷中的平原”;约书亚记 5:13 说“约书亚靠近耶利哥”;而从创世记 21:10 看来,他实际上离那城还有一段距离(参 24:26;士师记 9:6 等)。

第34节 亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。别是巴本身并不在非利士人的领土内,但那旷野,那宽广的大平原,是一块共有之地,亚比米勒和亚伯拉罕的羊群都在那里放牧。这位族长因家业庞大,需要广阔的草场,所以在别是巴比在希伯仑有更大的空间;因此,那里就成了他主要而喜爱的住处之一。他众多的家臣也使他能够抵挡定居在旷野边缘的亚玛力掠夺者。威尔顿在《内革夫》中指出,“多日”这个说法至少表示三年,这是通过比较列王纪上 2:38创世记 21:39,以及使徒行传 9:23加拉太书 1:18 得出的。