第1节 亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：“我是全能的神；你当在我面前作完全人。”
亚伯兰年九十九岁的时候：这是以实玛利出生后十三年。在这段期间，他虽然享受与神交通的安慰，却不像从前那样蒙受特别的启示。这是一段属灵被离弃的时期，很可能是由于他仓促而有可责之处地娶了夏甲；并且他儿子的应许迟迟未实现，好叫亚伯兰和撒莱的信心受试验，也叫神的大能在他们极其年老的时候得着荣耀的彰显。
耶和华向他显现：这是神同在某种可见的彰显，很可能就是舍基拿，或那令人难以承受、辉煌耀眼的荣光。
“我是全能的神”：希伯来文是 El Shaddai，出于 shaadad，意为强壮、有能力、毁坏、使荒凉。严格说来，这词尾是复数；但它从不与复数形容词或动词连用，像 Elohim 那样。这是洪水以后才似乎开始使用的神名，在那次毁灭性的审判以前，圣经中找不到它；但洪水以后不久，在也许是世上最古老的书《约伯记》中，却出现了三十一次。本卷书中有一次单独使用此名（创49:25；参得1:20-21；赛13:6；结1:24；10:5；珥1:15）；另外六处则与“神”构成复合称号，如此处所见（创28:3；35:11；43:14；48:3；出6:3；结10:5）；在这些地方，它都指神格中的第二位格。这是他向列祖显明自己的名，旨在传达“全然充足”的意思（诗16:5-6；73:25）；因此，与这次显现的目的相合，主宣告自己是 El Shaddai，就是大有能力、应许赐福者。这个名称只在圣约渐进展开的过程中使用，本身就是这些应许必得成全的保证。对亚伯兰来说，没有什么比时刻记住这一点更合宜、更必要了：那位他所倚靠其话语的神，能够行那些看似超乎自然、甚至违反自然的事（参来11:11-12）。
“你当行在我面前，作完全人”：就是在心、言语、行为上正直、诚实（诗41:6）。信心必须借着行为显明，并且借着行为得以成全（雅2:22）。
第2节 “我就与你立约，使你的后裔极其繁多。”
“我就与你立约”：希伯来文可作“我必赐下、施行、使我的约生效”。这约先前已经立了（见创15:18注），这里不过是重申所应许的福分。
第3节 亚伯兰俯伏在地；神又对他说：
亚伯兰俯伏在地：这是东方人表示最深敬畏的姿态，就是全身俯伏，以手和膝支撑，脸俯下去，额头触地。这是自觉谦卑和深切敬畏的表现。
第4节 “我与你立约：你要作多国的父。”
“我与你立约”：这里再次提到这约，作为以下启示的基础。这是与一切信靠救主之人所立的恩典之约。值得注意的是，虽然关于亚伯兰的许多应许早已记载下来（见创12:1-20；13:1-18），但直到创15:1-21记述这些应许被郑重坚定之后，它们才被称为“约”。
第5节 “从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已经立你作多国的父。”
“你的名要叫亚伯拉罕”：在东方，婴孩时期所得的名字，有时会在一生中被更改。改名意味着此人历史、地位或宗教方面有了新的情况。改名的方式各不相同，有的是旧名完全废除，改用新名；有的是新旧并用；有时只是在原名中添上几个字母，使变更后的形式表达主人身份或前景的变化。令人惊讶的是，新名很快就会传开，它的含义也会在全国流传。神对待亚伯兰和撒莱时，乐意使自己的做法适应当地和当代的观念与风俗。按照当时通行的观念，没有什么方法比赐给他和他妻子具有崇高命运含义的新名字，更能使神的应许被记住，也更能使这位族长荣耀的前景广为人知。亚伯兰一名由 Ab 或 Abba（父）与 ram（高）组成，意为“尊高的父”；如今他要被称为亚伯拉罕，即 Ab-rab-hamon，意为“大群之父”。这一点已经应验了，不论他被看作犹太人、阿拉伯人等的祖先，还是“信徒之父”，都是如此。
第6节 “我必使你的后裔极其繁多；国度从你而立，君王从你而出。”
“君王从你而出”：参弥5:2。
第7节 “我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。”
“我要坚立我的约……作你和你后裔的神”：倘若这话是在亚伯兰蒙召之初对他说的，那么对于一个曾拜偶像、深受偶像观念熏染的人而言，这话所能表达的，不过是：那位真实、永活、具位格的神，要取代他过去所仰赖和敬拜的虚构神明。然而现在，经过长年累月，他已经熟悉那位呼召他的主的名、显现和教导，因此他已能从更宽广、更全面的意义来领受这应许。简言之，他明白“作他的神”包含神过去向他所是的、以及应许要向他和他后裔所是的一切：作教师、作向导、作治理者、作朋友、作智慧慈爱的父，把一切对他们有益的赐给他们，在他们行错时管教他们，并使他们适合那崇高而重要的命定，就是神拣选他们所要达到的目标。
很清楚，这应许首先是指亚伯兰肉身的后裔说的；他们要因拣选或恩典，与列国分别出来，并领受这约所保证给他们的属世福分（罗11:16；15:8）。他们作为整体，要构成那看得见的外在教会；就他们是“蒙拣选的族类、特作子民”而言，尽管其中许多人并不信，他们仍要被称为神的子民，这从“世世代代”一语可以明显看出。在这一层意义上，这约部分地被称为“永远的约”；因为它一直有效，直到福音颁布的时候，那时民族之间的区别便因全人类都得以进入亚伯拉罕之约中的属灵福分而废除了（弗2:14）。
但进一步，从属灵角度看，这约也被称为“永远的约”。这应许是赐给历世历代教会的，因为那位不是死人的神、乃是活人的神，是向“亚伯拉罕和他的后裔”立这应许的（参加3:17）。在犹太时代，割礼作为记号附加于这约（参徒2:38-39；加3:6-7，9，14，22，26，29；来8:10）；在基督徒时代，洗礼则成了记号。后者所表示的，正是先前割礼所象征的同样事情，并且承认父母与儿女之间同样的关系（徒2:39末句）。保罗明确说，割礼既是属灵福分的记号，也是印证（罗4:11）。它是一个记号，表示“脱去肉体情欲的罪身”，也就是表明必须除去罪的污秽，不但需要外在洁净，也需要内在纯洁。它也是这约的印证。
对亚伯拉罕而言，它“作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义”；也就是说，这不是他个人称义的印证，而是那圣约的印证；按照这约的规定，凡在任何时代相信的人，都要因信称义。对神而言，这是他信实成就圣约应许的郑重保证（罗3:1-2）。因此，对亚伯拉罕以及犹太人中一切有信心的父母来说，在他们把儿女献给主的时候，守这礼就是郑重宣告他们倚靠这些应许。洗礼也是如此。它与父神的应许合而为一，就是借着“重生的洗和圣灵的更新”，并借着对神儿子之血的信心，就是那“为使罪得赦免而流出”的血，使我们成为儿子。如今，这应许与水的记号相连，是奉父、子、圣灵的名施行的。
第8节 “我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业；我也必作他们的神。”
“我要把这地赐给你”：赐迦南给亚伯拉罕和他后裔的应许先前已经有了（创15:18），这里又把它与“我要作你们的神”这一应许联系起来，作为他们在产业之地上一切产业和特权的最高福分。但这位族长自己在迦南并未得着任何产业，除了一个坟地以外；并且他终其一生都保持客旅的身份，“承认自己是在寻求一个家乡”。因此，有理由相信，这“永远为业”的土地赐予，是预表天上“那更美的家乡，就是在天上的”（来11:16）。
第9节 神又对亚伯拉罕说：“你和你的后裔必世世代代遵守我的约。”
本节 JFB 无注释。
第10节 “你们所有的男子都要受割礼；这就是我与你，并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。”
“你们所有的男子都要受割礼”：这在旧约教会中是记号，正如洗礼在新约教会中一样；因此，这约被称为“割礼的约”（徒7:8；罗4:1等）。这约的条款是：一方面，亚伯拉罕和他的后裔要遵守割礼；另一方面，神应许说，若如此遵守，就把迦南赐给他们为永远的产业，作他和他后裔的神，并且地上的万国都要在他和他的后裔里得福。然而必须谨慎注意，当经文说“这就是我的约，你们所有的男子都要受割礼”时，遵行这礼本身并不构成遵守神的约，尽管现代犹太人把割礼等同于这约，而基督教作家有时也模仿他们的说法。它不过是这约的“记号”或“凭据”。拥有这记号，表示犹太民族是与神立约的国；但另一方面，若忽略这约的条件，也就是不在民族层面承认神，那么即便百姓已经受了割礼，也仍意味着违背了这约。正如有人所精当地指出的，割礼“对于标明一个人有权享受这约的特权，是绝对必要的”；但这并不必然意味着每一个受了割礼的人都真实证明了自己的资格，或确实得着了这些福分。
第11节 “你们都要受割礼；这就是我与你们立约的证据。”
本节 JFB 无注释。
第12节 “你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。”
“生下来第八日都要受割礼”：许多古代民族都行过这礼，如埃及人、埃提阿伯人、科尔基斯人（古埃及人的一支）、叙利亚人、腓尼基人、红海沿岸穴居人；甚至在非洲赞比西河以南的贝专纳人与卡菲尔人中也有这种礼仪，南海群岛乃至新大陆腹地也发现了它的痕迹。埃及人在第四王朝时便已经实行这礼，很可能更早，远在亚伯拉罕出生以前。但在这些民族中，这礼绝非普遍。对木乃伊的大量检验表明，接受此礼的人不过约五十分之一，而且是在十四岁或以上，在政治、卫生或审慎等原因的推动下才施行；而对亚伯拉罕的后裔来说，这礼几乎在他们一来到世上时就被规定了，就是生后第八日施行。既然这是民族性的区别标志，就对犹太社会从最高阶层到最低阶层的所有人都具有强制性；而且最重要的是，它象征着重大的宗教观念。
第13节 “你家里生的和你用银子买的，都必须受割礼。这样，我的约就立在你们肉体上，作永远的约。”
“你家里生的和你用银子买的”：凡外邦奴仆若要留在以色列人的家中，就必须成为归信者。顺服割礼、满足这一条件，就是取得这特权的代价。
第14节 “但不受割礼的男子，必从民中剪除，因他背了我的约。”
“不受割礼的男子……必从民中剪除”：也就是，他不得有分于这约的特权。忽略这礼，对犹太男孩和住在犹太家庭里的男仆来说，后果都是严重的；这会使他们落到被逐出会众的地步。许多古代异教民族中这种特殊习俗的普遍存在，使我们想到一种太古的条例；它像献祭一样，属于堕落之后最早的时代。圣史作者的措辞也丝毫不妨碍我们把它追溯到如此古老的起源。相反，这命令加给亚伯兰的方式，正表明这是一种古老而众所周知的惯例，因为经文既没有解释它是什么，也没有说明如何施行。若承认它是太古流传下来的条例，那么在旧约教会中，把这古老记号指定为神圣礼仪，就恰好对应于水这种普通元素在基督教会中的分别为圣用途。水一向与洁净的观念相连，而我们的主亲自设立它，使之象征他赎罪之血的洁净功效，也象征圣灵在领受者心灵中的成圣工作。
第15节 神又对亚伯拉罕说：“你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。”
“你的妻子撒莱……她的名要叫撒拉”：这个词的词源并不确定。古代解经家一致把它解释为“我的公主”；并认为改为另一个名字，是表明她不再只是某一支派的公主，而要在全人类眼中成为公主。但近代学者并不满足于这个解释。埃瓦尔德则把它追溯到一个动词词根，其第三层意思按 Gesenius 的解释是争辩、争竞。于是，原名撒莱若表示争竞、激烈，令人联想到不愉快的性情；如今改为 sar 的阴性形式 Sarah，意为“公主”，这便是赐给亚伯拉罕之妻的尊荣区分。
第16节 “我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她；她也要作多国之母；必有百姓的君王从她而出。”
“使你从她得一个儿子”：神的旨意是渐渐显明的。很久以前，神已经应许亚伯拉罕要得一个儿子；如今，到了这时，他才第一次被明确告知，这孩子要从撒莱而出。
第17节 亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说：“一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？”
亚伯拉罕俯伏在地喜笑：这不是不信的讥笑，而是因这极不可能之事的前景而发出的喜乐微笑（罗4:20）。他完全相信神的话；其中掺杂着谦卑、惊奇和喜乐。这就是我们的主在约8:56所指的。正如亚伯拉罕在迦南的应许中看见天上的产业，他也在以撒（“喜笑”）的应许中看见基督。
第18节 亚伯拉罕对神说：“但愿以实玛利活在你面前。”
“但愿以实玛利”：这是父母天然挂虑之情的表达。但神的意念并不像人的意念。
第19-21节 神说：“不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒；我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。”
这约中的福分是为以撒存留的，但普通的福分也丰丰富富地应许给以实玛利；虽然那有形教会并不是从他的家系而出，但就他个人而言，他仍可能，而且也有理由盼望他确曾享受这些福分。
第22节 神和亚伯拉罕说完了话，就离开他上升去了。
本节 JFB 无注释。
第23-27节 正当那日，亚伯拉罕遵着神对他的吩咐，给他的儿子以实玛利和家里的一切男丁，无论是在家里生的，是用银子买的，都行了割礼。
亚伯拉罕带着他儿子以实玛利……这里给我们看见一个立刻顺服神命令的例子。这与这位族长一向敬虔的品格和行事方式相符合；但对他来说，还有一个使他乐于顺服的额外动机，就是神刚向他宣告的喜讯（创17:16）。值得注意的是，族长是在什么时候受命去实行这一特殊礼仪的。这礼与救主的降生有关，因为救主要“成为罪身的形状”，并且“替我们成为罪”。既然它被指定为与亚伯拉罕所立之约的印证，而那约又直接指向弥赛亚，那么在信心的眼中，这礼就不断提醒这位族长：他与那应许后裔之间有着特殊关系。因此，特别值得注意的是，神并没有在以实玛利，就是他从使女所生的儿子出生以前，吩咐亚伯拉罕行这礼；而是在他领受撒拉要生子的应许之时才吩咐他。并且，直到他行了这礼以后，他才成为那应许之子的父亲。
许多教父认为，就连割礼首次施行时的一些细节，也带有奥秘性的指涉。按他们的看法，亚伯拉罕家中除了以实玛利以外，还有三百一十八个男仆，这数字本身包含神秘真理：代表十八的两个希腊字母中，I 代表十，H 代表八，而 IH 在早期基督徒中常用作耶稣圣名的简写；字母 Tau 的形状则使人想到十字架，它代表三百；因此，三百一十八这个数字奥秘地指向“耶稣的十字架”。然而，圣史并没有说“亚伯拉罕家里一切受割礼的男子”（创17:27）共有三百一十八人。那只是十五年前他为出征所挑选的仆人数目；既然他当时必然还留下足够的人在家照看大群牲畜，那么如果他家里包括训练有素的壮丁、奴仆和孩童在内，总共只有三百一十八个男子，那这个家族后来就一定是骤然大幅减少了。因此，教父这种寓意式解释，不但纯属想象性的臆测，而且是建立在未经许可的假定之上。
米迦勒斯着重谈到让家中所有男丁，包括主人和仆人，同时受割礼所带来的困难：一切工作都要停止，牲畜也无法喂养。但没有必要认为家中所有男子都是在同一时刻受手术。只要认定亚伯拉罕和他儿子以实玛利，是在神向他发出命令的当日受了割礼，而他的仆人们则依照方便尽快依次施行，这就完全足以满足圣经叙述的条件。摩西的记载清楚暗示了这一点；他先在创17:23总述这礼已经施行，随后似乎又在创17:26-27提示了在这庞大家庭中施行时间上的次序（另参书5:5；5:7注）。
在考察本章释经中所提出的种种见解时，人自然会问：“异教割礼与希伯来割礼之间，构成其特殊而有区别的差异，究竟是什么呢？”很可能，这习俗起初与生育上的洁净观念有关，因此也与适合宗教事奉和更高心智培养的超越性条件有关。正因如此，在埃及，它一直被祭司阶层珍视，因为不受割礼的人不准学习祭司文字或圣书体文字；尽管普通百姓往往忽视或轻看它，在他们中间，这礼失去了原有意义以后，不过被看作一种古老习俗，或卫生和审慎上的规定。在某些地区，它也可能与败坏的宗教思想结合，被歪曲为一种流血献祭；甚至可能作为人祭的替代，在每一种情形中都带着平息像摩洛那样忿怒之神的意图而施行。但不论异教版本的这一记号后来变成什么样子，没有人会否认：当这位希伯来族长给家中成员行割礼时，他既是带着明确目的而行，也是被彻底宗教性的精神所驱动。这个记号具有深刻的伦理意义；它不仅作用平等，而且其所指向的目的也极其宏伟。若把它翻成言语，它的意思就是：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”它虽然施行于肉体，是与旧约更严峻的体制相符的外在礼仪，却在每一个希伯来人的心里印下他与那纯洁完全之神之间关系的特别亲近，以及其中所包含的必要性，就是要敬畏并爱他，并且越来越多地给“心里的污秽”行割礼（申10:12-16）。
叙述中说，这礼施行在亚伯拉罕家中“所有的男子”身上。“妇女并没有与之对应的记号。然而，没有割礼并不表示圣约的特权不适用于女人，而是表示她处于依附地位；她在自然生命和圣约生命中的地位，并不是在丈夫之外，而是在丈夫里面并与丈夫联合，不是以女人本身的身份，而是以妻子（和母亲）的身份。女人是在男人里面并与男人一同被分别为圣的；她也是在男人里面并与男人一同有分于这约；并且就她的本性和地位所要求并容许的范围而言，她也必须参与到这约的发展中。”