第1节 撒莱，亚伯兰的妻子，不给他生儿女；撒莱有一个使女，是埃及人，名叫夏甲。撒莱……有一个使女。[希伯来文，shipchaah (H8198)。] 这词说明她在亚伯兰家中的地位，指的是专门服事主母（创29:24），并完全处于主母权下的婢女（见创21:10；撒上25:41注）。她原是一个女奴，大概就是在埃及所得的那些人之一（创12:16）。夏甲。[希伯来文，haagaar (H1904)，意为逃跑；七十士译本作 Hagar。] 她原来的埃及名字并未记载；这个名字却是纯粹闪族的，想必是在她进入亚伯兰家之后才给她起的，大概是与她一生中一件特别的事有关。
第2节 撒莱对亚伯兰说：耶和华使我不能生育；求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。亚伯兰听从了撒莱的话。耶和华使我不能生育。东方妇女普遍一向强烈渴望有儿女：这是她们社会处境使然，因为在那些国家里，一个家庭的尊荣、影响力和力量，既取决于儿子的数目，也取决于所属武装随从的人数。然而，撒莱（以及她之后其他希伯来妇女）对后裔所表现的切望，虽然在某种程度上也有这种东方普遍情感的成分，却还可追溯到一个特别的原因：那就是盼望自己成为所应许之弥赛亚的祖先（神的后裔，玛2:15）。她长期处在那不蒙福的境况中，没有儿女，从自然情形看已无作母亲的希望；于是，在进入迦南十年之后，她想到一个办法，要借着收纳别的女子所生的儿子来达到她心中久存的愿望。
因此，她劝丈夫接受她的看法，虽然在她提出之前，这种关系显然并不在亚伯兰原先的人生计划之中。或者我可以因她得孩子。[希伯来文，'uwlay (H194) 'ibaaneh (H1129) mimeenaah (H4480)，意为“或者我可以藉着她被建立起来”，也就是“因她得孩子”。]（见创30:3注。）亚伯兰听从了撒莱的话。这个提议虽然出于撒莱，但她与亚伯兰都是以正直的心接纳了它。亚伯兰曾三次从神得着有关后裔的保证；最近一次更是明确说，他的后嗣将是他亲生的儿子；因此他本愿凭信心安然等候神应许的成就。但在这件事上，从未提到过撒莱。她因年岁渐长，自己生出应许之种的希望已经消逝；于是认定自己无缘享受这殊荣，便定意要藉着代理的方式，达到那在表面上似乎已对她关闭的幸福结局。
第3节 亚伯兰在迦南地住了十年以后，撒莱，亚伯兰的妻子，将使女埃及人夏甲给了丈夫亚伯兰作妾。撒莱……把夏甲……给丈夫亚伯兰作妾。这里“妻”一词是用来说明在多妻制盛行之地一种较低等、却并非屈辱的关系。对于这类女奴而言，她们是主母的私产，或是在主母出嫁前购得，或是专门赠与她本人的；若没有主母的同意或许可，没有人能成为丈夫的次妻。这种惯例似乎在族长时代就已存在；夏甲是撒莱的婢女，撒莱对她有完全处置权，因此便主动把她给亚伯兰作次妻，盼望得着久候的后嗣。这是一次以特殊目的为前提、与婢女发生的暂时结合；夏甲一怀孕，这关系便终止了。今日东方许多地方仍有类似惯例；那些无子的妻子，按法律或习俗可能被休弃，于是自然会采取这种防止被弃绝的办法。当符咒、念术、往圣地朝圣都不能使她们生育时，东方贵族的妻子，特别是印度教徒和穆斯林中的妇人，常常把自己的使女给丈夫，为的是得着后嗣；而丈夫若是为达到这一特定目的而接纳此事，也并不会因此减少对合法妻子的感情。然而，就这位族长而言，这种临时性的结合，虽然按东方风俗并不算羞耻或不道德，却仍是一步错棋：它显出信心不足，未能单纯倚靠神；其结果，正如使徒告诉我们的，并不合法，也无权承受亚伯兰的产业（加4:30）。
第4节 亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕；她见自己有孕，就小看她的主母。她的主母在她眼中被轻看。撒莱最先尝到了自己所设之计的苦果。夏甲眼看自己将要作母亲，便摆起架子来；而她那敏感的主母因自己不能生育所受的羞辱感格外强烈，于是亚伯兰帐棚中的家庭平安就此消失了。
第5节 撒莱对亚伯兰说：我因你受屈；我将使女放在你怀中，她见自己有了孕，就小看我；愿耶和华在你我中间判断。愿我所受的冤在你身上。也就是，愿加给我的冤屈归到你身上（参士9:24；珥4:19；俄1:10；哈2:8,17）。这话是对亚伯兰说的，看来是一句激动之下的呼喊，意思可能是：我如今所受的傲慢待遇，是因你而起，因为我热心无私地想为你得一个儿子和后嗣；或者意思是：你有责任，我仰望你这位我正当合法的保护者（参创27:13；耶51:35），来为我申诉，纠正我所受的冤屈。
第6节 亚伯兰对撒莱说：使女在你手下，你可以随意待她。撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。亚伯兰说……使女在你手下。亚伯兰是个爱和平的人，也深深眷爱自己的妻子，所以把解决这场家庭争端的事交给她自己处理。凡有妾侍制度的家庭，正妻都保有对其他妇女的最高权柄；而像夏甲这样与主人形成关系的婢女，仍旧维持她从前的地位不变；即便有人对她多加一些照顾，她照样像从前一样完全受主母绝对的管辖。亚伯兰既让撒莱自行处理，撒莱便运用了她全部的权柄。撒莱苦待她。[希伯来文，watª`anehaa (H6031)，意为压迫、苦待，或将要压迫、苦待她。] 这词表明，在她愤怒的剧烈爆发中，撒莱常常已经或威胁要诉诸殴打；直到最后，夏甲看出这场不对等的争斗毫无维持的希望，便决意逃离那对她来说事实上和名义上都已成为奴役之家的地方。
第7节 耶和华的使者在旷野的水泉旁，就是通往书珥路上的水泉旁，遇见她。使者……在水泉旁遇见她。这口井（见创16:14注）按传统所指，位于商旅大道旁，在书珥中间；书珥（今称 Difar）是阿拉伯彼特拉以西的一片沙漠，长达一百五十英里，介于巴勒斯坦与埃及之间。她走这条路，似乎是想回到埃及的亲族那里去。若非骄傲、怒气和固执，任何孤身一人都不会冒险进入如此荒凉不宜居住的旷野；若不是使者及时显现并发言使她回转反省、尽本分，她必定已经死了。耶和华的使者。“使者”意为奉差遣者；圣经中这词常用来指某种自然现象或可见的记号，表明神圣威荣的临在与作为（出14:19；王下19:35；诗104:4）。
然而，这整段叙述明显表明这是一位活着的、有位格的存在，这一点各方都承认；不过，关于这位耶和华使者本质上的身份地位，却有各种不同意见。有人认为他是受造的天使，是那些在旧约制度下常被差遣去向神的选民执行恩典旨意的天上灵体之一；另一些人则确信，这使者身上所述说的事涉及超越最高受造物的属性与能力，因此主张这必须视为真正的神显，即神可见的显现，而不涉及位格的区分。这两种假说都遭遇了难以克服的反对意见：反对后者者根据“从来没有人看见神”（约1:18；西1:15）；反对前者者则根据本段历史情形，因为“耶和华的使者”应许要行的事，显然超出任何受造者的能力（创16:10），并且他自己所行的事，后来又归之于耶和华（比较创16:7-8与创16:11末句）。
因此，经过对事实的充分考量，最杰出的圣经批评家和神学家所得的结论是：这乃是道，即弥赛亚的神圣位格的显现，正如后来许多次那样，预示着他在日期满足时真正道成肉身的显现（参弥5:2）。这就是“耶和华的使者”，是那位向教会启示看不见之神者，通常也以“立约的使者”和“他面前的使者”等类似称号来指称。这是圣经中第一次出现这个名称；有人称之为神话，或至少是传说性的故事，为的是藉着记载天特别干预一位贫穷、无助的埃及婢女，也就是阿拉伯人的卑微祖先，而给阿拉伯人的起源蒙上一层尊贵和神秘的光环。但这种反对毫无根据：若记得“耶和华的使者”在引导和鼓励夏甲时，乃是在眷顾亚伯拉罕的后裔，那么这种神显就完全与当时的情形相称。
第8节 他对她说：撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？夏甲说：我从我的主母撒莱面前逃出来。撒莱的使女夏甲。这样的称呼方式，表明说话者对她的名字和经历有细致的认识，其目的在于使这逃亡者深信说话者具有超自然、神圣的身份，并强烈意识到她离开神护理所安置之本位的罪。
第9节 耶和华的使者对她说：你回到你主母那里，服在她手下。你回到你主母那里，服在她手下。这劝告既出于恩慈，也出于智慧；因为她若继续往旷野深处走去，必然丧命，她作母亲的一切前景也必破灭。这些情形足以使她思想自己任性道路的危险；而关于她儿子伟大命运的预告，又向她陈明一个理由，因为那命运的实现，有赖于她继续与亚伯兰家保持联系，所以她应立即回头返回希伯仑。整段启示的语气都足以安慰并激励她。
第10节 耶和华的使者又对她说：我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数。关于这一节，JFB没有注释。
第11节 耶和华的使者又对她说：你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。以实玛利。和其他希伯来名字一样，这名字带有意义，是由两个字组成的，就是“神听见”。其原因也随即解释出来了。
第12节 他为人必像野驴；他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的东边。野驴一样的人。直译是“野驴人”，用来表达以实玛利及其后裔的性情如何像野驴。其手要攻打人，人的手也要攻打他。这是在描写阿拉伯人粗犷、动荡、好掠夺的性格。住在众弟兄面前。住，即支搭帐棚；意思是说，他们尽管不断遭受剪除或征服的企图，却仍保持独立。有人把“住在众弟兄面前”译作“敌对众弟兄”，即甚至与弟兄同住时，也仍保持其特有的敌意；也有人（如 Rosenmuller 和 Gesenius）按地理意义解释这话，认为是指“在……前面”，也就是“在东方、向东”（创25:18）；他必“住在众弟兄面前”，即住在阿拉伯。
这几种译法各有其真理；但我们译者所采用的译法是字面的，也是正确的，意思是：以实玛利后裔那种狂野无法无天的性格，虽然会在四面八方招致众多仇敌，他们却能成功抵挡一切攻击，仍然稳居本地。在其他一切国家，居民既以民族身份延续存在，便会逐渐获得定居社会的性格和习惯；他们的职业、娱乐和一般生活方式，会受气候和土地条件、政权变迁以及社会进步所塑造。但没有任何外在影响能改变阿拉伯人：自以实玛利以来，他们始终未变，仍处在同样的社会状态中，仍旧爱好流动漂泊，怀着同样不可征服的自由与独立之爱，专注于同样偏爱的争斗与掠夺目标；以实玛利那种狂野不羁的特征，直到今日仍清楚地印在沙漠掠夺部族身上。
波特爵士 R.K. 在描述一个阿拉伯部族的特征时说：“即便按最低的估计，这些人的风俗也必定已持续了三千多年；如此，他们在一切事上都证实了以实玛利出生时所得的预言：他在他的后裔中必成为野人，并且将一直如此，虽然他们永远住在众弟兄面前。一个敏锐而活跃的民族，几个世纪以来被文雅奢华的民族所包围，却从最早的时代到最后的时期，仍被发现是一个野性的民族，住在众弟兄面前（若我们可将那些民族这样称呼），既未被制伏，也未被改变，这实在是一件持续存在的神迹，是那些奥秘和无可争辩的事实之一，足以确立预言的真实性。”
第13节 夏甲就称那对她说话的耶和华为“看顾人的神”。因而说：“在这里我也看见那看顾我的吗？”称其名。在古代，因一事而为地方起名是常见的；这口井所得之名，就是她在困苦时刻蒙神恩慈显现之后所发出的感恩承认。你是看顾人的神。即，你是一位容许自己被人看见的神。我在这里也看见那看顾我的吗？这似乎与出33:23所描写的情景相似，那里应许摩西说：“你必看见我的背，却不得看见我的面。”然而，夏甲的意思却大不相同；对她这句感叹最正确的理解是（把希伯来文“看见”按其常有之义，即享受光明、活着来解释）：‘我在这里看见之后还能活着吗？’也就是，‘我见了神以后还能活着吗？’（Gesenius）。
Delitzsch 对这句话有不同解释：“你是一位观看的神，你那全知全见的眼目，垂顾无助贫乏的人，即便在旷野最远之处也是如此。我岂不是就在这里，在这荒野孤寂之地，也被带领认识了那位眷顾我的主吗？”因此，这井就叫作“看顾我的永生者之井”。但这种解释并不稳妥；因为“永生者”这称号虽然在旧约后期书卷中常用来与死偶像相对而指神（书3:10；王下19:4；诗106:28），却并未在摩西五经任何地方出现；而且，这解释也与那些众多经文相抵触，因为在那些经文里，人都以为见神异象乃是快死的前兆；而夏甲的话按字面翻译，正与这种感受相吻合（创32:31；出33:20；士13:22）。
第14节 所以这井名叫庇耳拉海莱；这井正在加低斯和巴列中间。故此那井名叫庇耳拉海莱。即“看见神而仍存活之井”。理性主义作者曾试图对这名字作完全不同的解释。借着改变元音记号，把 lahai 改成 lehi（士15:19），这名字就被解释为“异象之腮骨（岩石）井”，也就是“那显著、远远可见之岩石的井”。但这种意思只有借着强行改动原文才能挤出来，而且直接违背了神圣历史家明确的说明。这井正在加低斯和巴列中间。罗宾逊提到一条含咸水的山谷，名叫 Er Muweileh，他经过时并未特别注意。但后来 Rowlands（见 Williams 的《Holy City》）认定这就是夏甲的井，阿拉伯人称其附近为 Ghuzzah, Moilahhi；他将其解释为 Moi = 水，lahi = lahai。
此地位于 Ruhaileh（利河伯）以南约十个骆驼时程之处。不过，经文对它的地理位置说明得极其准确，只要加低斯和巴列的具体地点能够完全确定，寻找它本来不会有什么困难。“巴列”被认为是 Jebel Helal。加低斯长期以来一直有许多争议；但有充分理由相信，这里所指的那地位于廷旷野北部高原上，可能就是 Rowlands 所描述的地方。这个名字“庇耳拉海莱”的特殊性，以最有力的方式证明了这条记载的真实性，即使撇开历史家受默示的权威不论也是如此。因为，正如 Havernick 公正指出的，这样一个奇特而显著的名称，若不是出于像这里所叙述的神迹事件，又怎能产生呢？
第15节 后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子；亚伯兰给夏甲所生的儿子起名叫以实玛利。亚伯兰给夏甲所生的儿子起名叫以实玛利。（见创16:11注。）古时给孩子起的名字通常都有意义，往往与孩子外貌或命运上的某种特点有关，或与父母经历中的某件重要事件有关。这是第一次在孩子出生前就先定下名字，虽然在后来的圣史时期也有几次类似事例；这名字无疑是亚伯拉罕在从夏甲口中得知那次天使显现的经过之后所起的，因为他正是因此而得以保全母子二人的性命。