第1节 所以，你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样； 你们该，〔ginesthe〕，“成为”。所以，就是因为“神在基督里饶恕了你们”（弗4:32）。效法者，希腊文作“模仿者”，就是在“爱”上效法神（弗5:2）；爱乃是神本性的特征（约壹4:16）。“好像蒙慈爱的儿女”，希腊文作“如同蒙爱的儿女”；这正与弗5:2相呼应，“正如基督也爱了我们”（约壹4:19）。“我们行恶时是人的儿子；我们行善时是神的儿子”（奥古斯丁；参太5:44；5:48）。既为儿女，就必然要效法父，因爱会本能地催促这样行；若没有与父相似的样式，却徒然称自己有这名分，乃是虚妄的（皮尔逊）。
第2节 也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神。“也”，以此证明你们确是如此。“行”，承接弗4:1“行事为人与所蒙的呼召相称”等语。效法就在于此。“正如基督也爱了……”他从父的爱转到子的爱，因为神在子里以最亲切的方式向我们显明祂的爱。“我们”，有抄本作“你们”；另有抄本、武加大译本作“我们”。“为我们舍了自己”〔paredooken〕，就是“把自己交出来（即交于死；加2:20），替〔huper〕我们”；意即为着我们的益处，也间接含有代替我们的意思，即“代我们”。献上的与所献的是同一位（约15:13；罗5:8）。
“供物和祭物”，“供物”〔prosphora〕总指祂把自己呈献给父，作为代表，为我们这失丧的人类担当案件（诗40:6-8），其中包括祂顺服的一生，也不排除祂为我们献上自己的身体〔prosphora〕（来10:10）。狭义上这词通常指无血祭。“祭物”则专指祂为我们而死。这里从诗40:6（来10:5引述）来看，基督是律法中一切祭物的预表实体，无论无血的、有血的、感恩的或赎罪的。“当作馨香的气味”，希腊文作“成为甘美香气的气味”；意思是神悦纳这祭，也因这祭悦纳我们（利1:9；参腓4:18；太3:17；林后5:18-19；弗1:6；来10:6-17）。那由上等香料调和、浇在亚伦头上的膏油，正对应于基督各样使祂能“献上自己，成为馨香之祭”的恩德。
另一个象征性的预言，就是神在挪亚的祭上闻到“馨香之气”（安息之香；旁注）（创8:21）。再者，信徒既与基督所是的相联，也就是如此（约壹4:17）；保罗也说到传道人（林后2:15）：“因为我们在神面前，无论在得救的人身上或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。”
第3节 至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。 “连提都不可”，就是“连〔meede〕提都不要提”（弗5:4；5:12）。邪恶的话会引到邪恶的行为。“淫乱”在基督徒伦理中是致命的罪，但在异教世界却不被看为不道德。“污秽”和“贪婪”承接自弗4:19。这两者关系极近，以致希腊教父有时用“贪婪”〔pleonexia〕来指不洁。共同原则就是：渴望在神以外，借着感官对象来满足私欲。“连提都不可”更适用于不洁，而不是“贪婪”；但这里的连词“或”表明“贪婪”与“淫乱和污秽”还是区分开的。
第4节 淫词、妄语和戏笑的话都不相宜；总要说感谢的话。 “淫词”，指行为或姿态上的猥亵。“妄语”，就是愚昧人的言谈；愚妄与罪恶并在其中。这词〔moorologia〕和“淫词”〔aischrotees〕都未再见于新约。“和”更当作“或”（参弗5:3）。“戏笑”〔eutrapelia，新约仅此一处〕，是那种圆滑机变、毫不顾原则、只按一时环境和周围人情绪而转来转去的机巧。那种精致的嘲讽和下流俏皮话，以弗所正以此闻名（普劳图斯《吹牛军人》3:1,42-52）；世人不但不责备，反倒视之为可喜的才华。“淫词”（参西3:8）指言语的污秽，“妄语”指其愚昧，“戏笑”指其虚假的文雅与轻浮机智（特里奇；提特曼），总之都是没有用恩典的盐调和的言谈。“不相宜”，就是“不体面”，不是“合圣徒体统”的（弗5:3）。罗1:28用另一词表示主观上的“不合宜”，这里则是客观上的不相称（以利科特）。“总要说感谢的话”，在字音上是巧妙对比：eucharistia（感谢）与 eutrapelia（戏笑）相对。所谓精致的“戏笑”有时会伤害恩典所生的细腻感觉；而“感谢”却给信徒真正的喜乐，这是属世之人想借“戏笑”去获得的（弗5:19-20；雅5:13）。
第5节 因为你们确实知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样。 “你们确实知道”，有些抄本作“这你们是明明知道的”：就是你们凭自己所知就明白。“有贪心的……拜偶像的”（西3:5）。有抄本作“这等事就是拜偶像”，而不是“这样的人是拜偶像的”；意思相同。保罗自己曾为基督撇下一切（林后6:10；11:27）。贪婪就是敬拜受造之物，不敬拜创造主，是对万王之王的大逆（撒上15:23；太6:24；腓3:19；约壹2:15）。“都是无分的”，现在时表示确定而持续的排除：在神道德治理的定规中，这样的人就是无分的。“基督和神的国”，原文一个冠词统摄两者，应作“基督与神的国”，含示二者完全合一；这惟有在基督就是神的前提下才一致（参帖后1:12；提前5:21；6:13）。
第6节 不要被人虚浮的话欺哄；因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。 “虚浮的话”，即不真实的话，就是为“污秽”（弗5:3-4；赛5:20，说放纵情欲是自然的）、“贪婪”（说追逐利益于社会有益）、“戏笑”（说这不过是机智，神不会因此惩罚）所作的粉饰。“因这些事”，即因污秽、贪婪等（弗5:3-5）。“必临到”，不只是“将要临到”，而是如同已经临到一样确定。神道德治理的原则是现今且长存的。“悖逆之子”，原文更确切是“悖逆之众子”（弗2:2-3）。教义上“无信”的儿女（申32:20），在实践上就成了“悖逆之子”，带着他们母亲的性情（俄利根），因此也就是“可怒之子”。
第7节 所以你们不要与他们同伙。 “不要”，即“不要变成”〔ginesthe〕；不要陷入与他们相连之中。这里禁止与恶人同伙；到弗5:11则是禁止与他们的恶行有分。
第8节 从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。 “从前”，就是“曾经”。你们不该与罪有分，因为罪就是黑暗，而你们那作黑暗的光景如今已经过去了。这比“在黑暗中”更强（罗2:19；6:17）。“光明”，不只是“被照亮”，也是能照亮别人（弗5:13）。“在主里面”，就是与主联合；主就是那光，离了祂，一切都是黑暗。“光明的子女”，不只是“属于光”，正如反面的“悖逆之子”一样，指那以光为其特征的人。普林尼写给图拉真的信，不情愿地为基督徒生活非凡的纯洁作见证，这与他们周围的人形成鲜明对比。
第9节 光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。 有些抄本不作“圣灵的果子”（加5:22），而作“光明的果子”，与“那暗昧无益的行为”（弗5:11）相对。“你们行事为人当像光明的子女，因为光明的果子，是显在各样的良善（与恶毒或败坏，弗4:31相对）、公义（与贪婪，弗5:3相对）和诚实（与虚浮的话，弗5:6，并与谎言，弗4:25相对）里。”善、正、真，概括了一切道德。
第10节 总要察验何为主所喜悦的事。 “察验”，与“行事为人”相连（弗5:8；罗12:1-2）。我们验看钱币，会用眼看、耳听并拿来使用；照样，借着仔细研读和实际试验，我们可以察验“何为主所喜悦的事”；这也是基督徒衡量万事的唯一准则。信徒既是“光明的子女”，光就显明每样事物真实的本相。
第11节 那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。 “暗昧无益的事”。罪是终止于自身的，所以称为“行为”，不是“果子”（加5:19；5:22）。若真要用“果子”一词，那它唯一的果子就是“死”（申32:32；罗6:21；加6:8）。植物离了光，不能结果。罪就是“黑暗”；它的父乃是黑暗的权势之君（弗6:12）。恩典则在“光明”中兴盛，能繁衍并多结果子；这些果子和谐地联合为一个整体，所以用单数，“圣灵的果子”（弗5:9）。“倒要”，希腊文更强，是“倒要甚至责备他们”（参太5:14-16）。不只是“不与他们有分”，还要“甚至责备他们”，也就是用言语责备（弗5:13；林前14:24；多1:13；2:15）。不是说我们能完全避免一切接触（林前5:10），而是要避免那会污秽你的相交；正如光接触污秽，却不被污秽沾染，反而显露污秽；照样，也当责备罪。
第12节 因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。 希腊文次序是：“因为他们暗中所行的事，连说起来也是可耻的。”“因为”说明他为何不详细提说这些暗昧的事（参弗5:3），而只明确描述“光明的果子”（弗5:9；本格尔）。我以为“因为”的意思是：你们要责备他们；因为若只是详细说那些事，却不加责备，那就是羞耻的（弗5:3）。这样，“暗昧的事”就对应“暗中所行的事”；而“连提起来”却不责备，正与“倒要责备他们”相对。
第13节 凡受了责备的事，就被光显明出来；因为一切能显明的就是光。 “但”，虽是“暗中”行的。“受了责备的”，更可作“当它们被责备的时候”；就是被你们责备（弗5:11）。“一切能显明的”，更可作“凡被显明出来的事”，即凡愿意让自己被显明、被照亮的（也就是借着你们在弗5:11所说的责备而被照亮的），从此就不再是“黑暗”（弗5:8），而成了“光”。“光”很难像以利科特所理解的那样仅指被动被照亮的事物，因为这词真正适用于那些属灵上蒙光照、自己也成为光的人。别人或许被光照围绕，却并不因此成为“光”。恶人不肯让光把他们显明出来，反而爱黑暗；光对他们没有改变生命的功效（约3:19-20）。但凡肯让自己被照亮的，就从此成为光。你们既自己是光（弗5:8），借着用证明与责备把光照到一些在黑暗中的人身上，就会使他们转为光。你们一致的生活和忠信的责备，就是攻击黑暗国度的“光明兵器”（罗13:12）。
第14节 所以主说：你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。 “所以”，是指前面整个论证（弗5:8；5:11；5:13）。既然属灵的光驱散原有的黑暗，所以祂（神）说，等等（参弗5:8）。“醒过来”，有抄本作“起来！振作！”这是唤醒人行动的词。这是赛60:1-2的意译。“基督”这一称呼表明保罗在引用这预言时，是按其在福音中的成全来看。正如以色列被呼召，从她先前的“黑暗”和“死亡”中醒起（赛59:10；60:2），因为她的光已经来到；照样，教会和每一个人也都被呼召醒起：信徒要从睡中醒来；不信的人要从死里起来（参太25:5；罗13:11；帖前5:6；对比弗2:1）。“基督”，就是“真光”、“公义的日头”。“光照你”〔epifausei〕，即“要照耀你”，如日头照在从睡梦中醒来的人身上，使你借着被显明出来而成为“光”（弗5:13）；然后既已如此“蒙了光照”（弗1:18），又能借着责备去照亮别人。
第15节 你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。 “要”，〔poos〕就是“要看你们怎样行事”，含双重意思：既要留心自己怎样行，也要叫自己谨慎而行。不但行为本身，连行为的方式也包括在内。要看清你们是怎样行，为的是使你们行得谨慎。参西4:5：“你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往”；那里“用智慧”对应这里“像智慧人”，而“与外人交往”则对应“谨慎”〔akribos〕，就是对不信的人持守正确得体的态度，不给人跌倒的机会，反倒借着一致的生活造就众人。不是像愚昧人（“不是像无智慧的人”〔asofoi〕），乃要像智慧人。
第16节 要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。 “爱惜光阴”（西4:5）〔exagorazomenoi ton kairon〕，就是“为自己买回那合宜的时机”，每逢它出现，不论是对自己还是对别人行善的机会，都要把握。要从“外人”和“无智慧的人”的虚空中把时机买出来，把神所给你每一个可作工的机会都买下来。行善的特别时机常会偶然出现，信徒应当殷勤利用；这就是真智慧（弗5:15）。从更广义说，人自属灵苏醒以后，整个时日都该从虚空中“赎回”归给神（参林后6:2；彼前4:2-4）。“赎回”“买下”，像买卖人留意有利市机那样，表明这合宜时机的宝贵，如同不惜代价也要买下的宝石。要使它成为你的，像主人买下一个好仆人，使之听命于自己。参但2:8七十士译本；复合动词中的 ek，是指要从每次具体的时间或处境中把“合宜的时机”买出来（以利科特）。“因为现今的世代邪恶”，人生的日子在道德上充满邪恶（加1:4），所以当善机尚在时，我们应尽量利用每个行善的机会（弗6:13；创47:9；诗49:5；传11:2；12:1；约12:35）。也有“邪恶的日子”（如逼迫、疾病等），那时基督徒会被迫停下，因此更要趁着现今一切可用的时机尽力去行（摩5:13）。时间通常是为恶效力的；你要把它买下来，用于善。
第17节 不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。 “所以”，既然你们需要谨慎行事，拣选合宜的良机。“糊涂人”〔afrones〕与弗5:15所用的希腊词不同，这里是“愚蠢、无知觉的人”。“明白”，不是仅仅知道一个事实（路12:47），而是经过思想而真正领会。“主的旨意”，就是每一个机会当如何使用。主的旨意终极是我们的“成圣”（帖前4:3）；并且在现今“凡事谢恩”（帖前5:18；参上文弗5:10）。
第18节 不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。 “其中”，不是指酒本身（提前5:23），而是指“醉酒”这件事。“放荡”〔asootia〕，即“纵荡”；字面上是“无可挽回地浪费”，即毫无约束的放肆。却要“被圣灵充满”，直译是“在圣灵里被充满”。在受感说预言时，人会被一种狂喜充满，仿佛酒所引起的兴奋，因此这两者常连在一起提及（参徒2:13-18）。许多先知，例如施洗约翰，禁戒酒，为要使世人分辨由圣灵产生的超然状态与酒造成的状态不同。对普通基督徒也是如此：圣灵并不住在那寻求刺激的心思里，乃住在平衡而祷告的心思中。这样的人表达喜乐，不是在醉酒或属世的歌曲里，乃是在感恩的基督徒诗歌中。
第19节 当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。 “彼此对说”（西3:16）。于是便有了普林尼写给图拉真时所说的那种对唱或应答歌唱：“他们惯常在固定的日子天未亮前聚集（为避逼迫），轮流彼此对唱诗歌，向基督如同向神一样。”圣灵赐下真正的酒，使人得着一种非伪造的表达能力。“诗章”，通常伴有乐器〔希伯来文 mizmowr〕，编排较整齐。“颂词”〔tªhilliym〕，是直接向神发出的赞美（参徒16:25；雅5:13）。这些并不限于教会聚会，也当使基督徒在社交聚集时得着喜乐。“灵歌”〔oodais；希伯来文 shir，欢快之歌〕是抒情作品的通称；“灵”表明其题材限于神圣之事，如赞美神、劝勉、预言等。与摩8:10所说的“歌曲”形成对比。“口唱心和”〔psallontes〕，就是“弹奏并歌唱”，带着乐器。“心和”，不是只有嘴唇（参林前14:15；诗47:7）。这里对比的是异教徒和基督徒的做法：不是异教筵席上的饮酒喧歌，而是诗章和颂词；其伴奏也不是琴瑟，而是内心的旋律。“赞美主”。参上引普林尼书信：“向基督如同向神一样。”
第20节 凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神。 “凡事常常感谢”，甚至为逆境也感谢；也要为那些知道的与不知道的福分感谢（西3:17；帖前5:18）。事奉和赞美是天使般的生活。“感谢父神”，即感谢那位是神又是父的，祂是一切福分在创造、护理、拣选与救赎中的源头。“奉我们主耶稣基督的名”，因为万事，甚至患难，都借着祂成为我们的（罗8:35-37；林前3:20-23）。
第21节 又当存敬畏基督的心，彼此顺服。 （腓2:3；彼前5:5）保罗从人与神的关系，转到人与人之间的关系。“彼此顺服”。一个向神感恩的心（弗5:20），也会向人谦卑。“存敬畏基督的心”，有抄本作“存敬畏神的心”，另有重要抄本作“存敬畏基督的心”。信徒不再在字句的律法下作奴仆，乃是“作基督的仆人”（林前7:22）；借着对祂本能的爱，这实际上就成了“主所释放的人”，因为他乃是“在基督的律法之下”（林前9:21；参约8:36）。将来审判我们的，不是父，乃是基督（约5:22）。因此，敬畏不愿惹祂不喜悦，就成了我们尽基督徒本分、履行各种人伦责任的动机（林后5:11；彼前2:13）。
第22节 你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。 （弗6:9）教会与基督的关系，在神永远的旨意里，是地上三种最重要关系的原型：夫妻（弗5:22-33）、父母子女（弗6:1-4）、主人仆人（弗6:4-9）。有些抄本省去“当顺服”，从弗5:21补出，即“你们作妻子的（顺服）自己的丈夫”；“自己的”〔idiois〕含有婚姻关系的正当性（约4:18）、排他性（林前7:2）及其特殊关联（林前14:35；以利科特）。另有抄本作“让妻子顺服自己丈夫”。“自己的”这词本身就是妻子应顺服的理由：你所顺服的不是陌生人，而是你自己的丈夫（参创3:16；林前7:2；14:34-35；西3:18；多2:5；彼前3:1-7）。处于从属地位的人，都当顺服，不论在上者本身如何。“顺服”用于妻子；“听从”用于儿女（弗6:1，hupakouete），因为夫妻之间的平等程度大于父母与儿女之间。“如同顺服主”，就是如同顺服基督自己，因为丈夫在某种意义上代表基督；这是妻子顺服丈夫的根据。但这种顺服在性质和程度上都低于她对基督所当尽的顺服（弗5:24）。
第23节 因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；他又是教会全体的救主。 “如同”，希腊文是“正如也”。参林前11:3。“他又是”，有重要抄本作“祂自己乃是身体的救主”，省去“又是”。基督作头，与祂借着救赎拯救了身体这件事联合，甚至可以说正是借此得着这头的地位。丈夫与基督相同之处在于都为“头”；但他们所作之头的“身体”却不同。还有一点是丈夫不像基督的：惟有祂自己〔autos〕是身体的救主。丈夫并不是妻子的救主；在这一点上基督远超丈夫，所以接下来有“然而”（弗5:24；本格尔）。
第24节 教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。 “然而”〔alla〕，意思是：虽然丈夫不像基督那样是身体的救主（弗5:23），但在这一点上二者相同，就是教会对基督的“顺服”（与弗5:21-22的“顺服”同字）乃是妻子对丈夫顺服的原型。“自己的”，有抄本保留，有些抄本省略；论证本身并不依赖这一字。“凡事”，是指凡属丈夫合法权柄范围之内的事；如西3:18所说，是“在主里面”的一切，也就是凡不违背神的事。
第25节 你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。 “你已经看见顺服的尺度；现在来听爱的尺度。你愿意妻子像教会顺服基督那样顺服你吗？那么，你就当像基督为教会那样为她操心（弗5:23）；即使必须为她舍命，或忍受任何别样的痛苦，也不要推辞；即便你这样受苦，仍还没有做到基督所做的，因为你这样做时已经与她联合，而祂却是为那厌弃祂的人这样做。正如祂用极大的温柔，不是用威吓和恐惧，把那任性踢拒祂的人带到自己脚前；你待妻子也当如此。纵使见她任性，也当以深切的体贴、以爱、以恩慈，把她带到你脚前。因为没有一种纽带比这更有主权，尤其是在夫妻之间。一个人或许可以用惧怕辖制仆人，尽管连仆人也不该这样被束缚。但与你同作生命伴侣、你儿女之母、你一切喜乐根基的人，你应当把她系于自己，不是靠惧怕，乃是靠爱。”（金口约翰）“舍己”〔paredooken〕，就是“把自己交出来”。“为教会”，直译作“为她”。在基督教之下，教会与基督的关系成为妇女被提升到其应有社会地位的根基；这地位在异教世界中曾被、也仍被排除。
第26节 要用水借着道把教会洗净，成为圣洁。 “成为圣洁”，即把她分别出来归给神。参约17:19：“我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。”（来2:11；10:10；13:12）“洗净”〔katharisas〕与“成圣”同时进行，所以原文没有“并且”，可作“借着洗净而使她成圣”。“用水洗”，〔too loutroo〕应作“借着水的洗濯”，即指洗礼的水；新约中仅此处和多3:5用此词。正如新娘在婚礼前要经过洁净的洗浴，教会也是如此。保罗是按洗礼的崇高理想来说，好像内在恩典总与外在礼仪相伴随；因此他把凡真实信心领受洗礼所象征之神圣真理所包含的功效，都归于洗礼，并说基督借此洁净了教会（彼前3:21）。“借着道”，原文是“在道里”〔en〕。保罗其他书信中用了五次，希伯来书用了四次，都是指从神而出的道。这里应与“洗净她”相连。福音，就是“信心的道”（罗10:8-9；10:17），人在洗礼中承认这道，而这道才真正带来洁净（约15:3；17:17）和重生的大能（彼前1:23；3:21）（阿尔福德）。奥古斯丁也说：“把道拿去，水还不过是水；把道加在元素上，它就成为圣礼，本身仿佛成了可见的道。”
第27节 可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。 有些抄本作“使祂亲自把那荣耀的教会献给自己”；定冠词标明主语，无冠词者为表语〔“荣耀的”endoxon，“教会”teen ekkleesian〕，意思是像新妇一样献上（林后11:2）。惟有祂自己献上她；不是由陪伴新妇的人献上；也惟有祂自己领受她。圣洁与荣耀不可分开；“洗净”是二者的预备。圣洁是内在的荣耀，荣耀是显出的圣洁。基督以恩典的妆饰预备教会，好在祂再来作新郎时把她献给自己（太25:1等；启19:7；21:2）。“毫无玷污”（歌4:7）。可见的教会中洁净的和不洁净的并存，像挪亚方舟一样；又像婚筵里有穿礼服的，也有没穿礼服的（太22:10-14；参提后2:20）；又如同好鱼坏鱼都在同一网里，因为渔夫在水下并不能知道网住的是哪一种鱼。尽管如此，教会在她的理想和归宿上乃是“圣洁”的。等到新郎来时，她就要被献上给祂，毫无玷污；那恶的将永远从身体中被剪除（太13:47-50）。这不是说有两个教会，而是同一个教会在不同时期的不同状态：现在善恶并存，将来只有善存留（皮尔逊）。
第28节 丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己了。 “照样”，就是“像基督爱教会那样，丈夫也应当爱自己的妻子，如同爱自己的身体”；这是较佳读法。“爱自己妻子的，就是爱自己。”因为人的妻子乃是他自己的一部分。基督爱教会，不仅像爱自己的身体，更因为教会本就是祂自己的身体（以利科特；弗5:30；5:32）。
第29节 从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。 “因为”，既然一个人的妻子就是他自己（弗5:28），他自然会爱她，“因为从来没有人……”等。“自己的身子”（参弗5:31末）这里用“肉身”一词，是呼应创2:23。“保养”〔ektrephei〕，即“养育长成”；偏重内在的供养。“顾惜”〔thalpei〕，则偏重衣着和外在的抚育。丈夫爱妻有两个根据：1. 爱自己，因此也爱妻子，因为妻子就是自己；2. 效法基督爱教会（帖前2:7）。“基督”，有抄本作“主”。出21:10规定丈夫对妻子有三项责任，其中两项，即饮食和衣着，这里在属灵上由“保养顾惜”暗示出来；第三项“夫妻之分”则因圣经的圣洁得体而未明说；它的预表实体是“认识主”（何2:19-20）。
第30节 因我们是他身上的肢体，就是从他的骨、从他的肉。“因为”〔hoti〕，即“因为”（林前6:15）。基督保养顾惜教会，“因为我们是祂身上的肢体（祂那荣耀之真实身体的肢体），是出于〔ek〕祂的肉和祂的骨”，而不只是说我们属于祂那奥秘的身体，就是教会（以利科特；创2:23-24）。亚当沉睡，夏娃从他敞开的肋旁被造出来，这象征基督的死；那死乃是新妇教会诞生之时。约12:24；19:34-35，弗5:25-27正是暗指这事实，表明祂的血所成就的赎罪，以及那“水”所代表的成圣，就是从祂肋旁流出来的（参约7:38-39；林前6:11）。
亚当给夏娃一个新名“女人”〔'ishah〕，出于“男人”〔'iysh〕，表明她从他而出；照样，基督在启2:17；3:12……创2:21；2:23-24那里把“骨”放在前面，因为那里说的是天然结构；而保罗这里所注意的是基督的肉。不是我们的骨与肉，乃是“我们”自己，从基督荣耀的人性而来，在属灵上被繁衍出来（现在在魂与灵里，将来在身体里得着更新）；祂那荣耀的人性有肉有骨（路24:39）。这一切在神永恒的旨意里早已存在（约6:53）。有些重要抄本省略“从祂的肉、从祂的骨”，这些字可能从创2:23七十士译本的旁注进入正文；但另一些抄本、古译本则保留。我们真实的属灵存在，正如胡克所说，“乃是真正从祂自己的身体中所抽取出来的本体”，正像夏娃从亚当而来的肉身派生一样。
“我们与神性的联合，乃建立在我们与基督人性的奥秘联合上；这人性在位格上与祂的神性联合，而祂的神性在本质上与父神联合。”（沃特兰，引自以利科特；他又补充说，“在圣礼中，我们被造成并继续作基督身体、祂肉与祂骨的肢体。”）但若物质性的圣礼是与基督人性联合的唯一途径，那么十字架上的强盗还有什么盼望？贵格会的人又还有什么盼望呢？
第31节 为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。 “为这个缘故”。教会从基督而出的繁衍，正如夏娃从亚当而出，乃是这属灵婚姻的根基。天然婚姻中“人要离开父母”，有些抄本省略“他的”，另一些保留；并且“与妻子连合”〔proskollethesetai，紧密粘合〕，这在此并不是最主要的，主要的是其所倚靠的那属灵婚姻：基督离开父怀，为要从失丧的世界中迎娶教会归给自己（弗5:32）。因此，祂地上的母亲作为肉身关系，对祂而言次于祂属灵的新妇（路2:48-49；8:19-21；11:27-28）。祂还要再次离开父的居所，为完成这联合而来（太25:1-10；启19:7）。因此，这乃是圣经中第一个预言，而“亚当是在预表行动中的第一位先知”（耶柔米，引自以利科特）。“二人成为一体”，撒玛利亚五经、七十士译本等都如此读（创2:24），不是单作“他们成为一体”；太19:5也是如此。天然婚姻里，丈夫与妻子联合成一个完整的人：彼此互为补足。照样，基督这位神人，也乐意使教会这身体成为祂这元首必不可少的附属。祂是教会的原型，教会照着祂这模式被造；祂是她的头，正如丈夫是妻子的头（罗6:5；林前11:3；15:45）。基督绝不容许任何权势把自己和新妇分开（太19:6；约10:28-29；13:1）。
第32节 这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。 〔To musteerion mega estin〕，“这奥秘是大的。”这真理从前隐藏，如今显明出来，就是基督与教会属灵的联合，而婚姻正是其奥秘象征；这有极深的重要性（见弗5:30注）。“奥秘”是指若非神启示便不能发现的神圣真理（罗11:25；林前15:51）。武加大译本误译为“这是极大的圣礼”，罗马教会便据此主张婚姻是圣礼；但他们自己的注释家卡耶坦和埃斯蒂乌斯早已指出这是错误。这里所说“极大的奥秘”并不是一般意义上的婚姻，而是基督与教会，因为后文清楚证明这一点：“我（强调）是指着基督和教会说的。”创2:24那些话首先固然是指字面的婚姻，但我在此是按更高的意义来引用。
第33节 然而，你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重她的丈夫。 “然而”，不再继续追究婚姻的奥秘意义；“你们也都要各自像基督那样去爱……”等。“各人”是把他们看作个别的人，与前面把众肢体合起来看作基督新妇的整体视角形成对照。“如同爱自己一样”，因为妻子与自己原是一体（见弗5:28注）。“敬重”〔fobeetai〕，字面是“惧怕”。