第1节 你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。听从，[hupakouete（G5219）]，这比对妻子所说的“顺服”或“服从”（弗5:21）更强。听从是不加推理、直接而完全的；顺服则是就秩序而言，地位较低者甘心服在有权柄命令者之下。在主里，当与“听从”连在一起。“阿勒夫”、A、武加大译本支持；B、Delta、G、f、g省略。父母和儿女既都是基督徒，“在主里”就表明这种顺服发生于其中的范围，也表明其动机。在歌罗西书3:20则说：“你们作儿女的，要凡事听从父母。” “在主里”也提示所要求之顺服的界限（徒5:29；另一方面参可7:11-13所说的滥用）。理所当然，不只是合宜。即便自然律也要求人顺服那赐我们生命的人。
第2节 要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。这里又加上了启示律法的权威。哪一条是……[heetis（G3748）：“既然它是”]带应许的。“应许”不是主要动机，只是附带的动机。主要动机是：这是神的旨意（申5:16，“要孝敬父母，正如耶和华你神所吩咐你的”）；而神以“带着一个应许”来伴随这条诫命，就证明事实如此。第一条，是指在十诫中第一条附有特别应许的诫命。第二条诫命中的应许则较为一般。对儿女的责任比对父母的责任说得更明确，因为爱更多是向下流，而不是向上流（Bengel）。本节证明，新约并没有废除律法。
第3节 使你得福，在世长寿。你可以长久活着，直译是“你必长久活着”：顺服会产生持续而确定的果效。在出埃及记20:12中是“在耶和华你神所赐你的地上得以长久”，保罗把其中对迦南的地方性指涉去掉，以适用于福音时代。敬虔的人在各地都同样蒙福，正如犹太人在神所赐之地蒙福一样。这个应许总会应验，或按字面应验，或以更高的福分应验，就是属灵且永恒的福分（伯5:26；箴10:27）。律法的本质永远有效；惟有其附属部分，就是那些专属以色列的应用，被废除了（罗6:15）。
第4节 你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。并且，作上位者的对下位者也有责任。父亲，也包括母亲在内。之所以特别提父亲，是因为他们是家庭权柄的源头。父亲比母亲更容易向儿女发怒；母亲的毛病反倒常是过分溺爱。不要惹他们的气，不要用叫人烦扰的命令、不合理的责备和反复无常的脾气（Alford）。歌罗西书3:21说，“免得他们失了志气。”养育，[nurture] 即“管教”；就是在需要时借着惩治来训练其行为（伯5:17；来12:7）。警戒，[nouthesia（G3559）]，就是借着言语训练（申6:7；箴22:6，边注“教导”），无论是鼓励、劝戒或责备（Trench）。参撒上3:13边注与此形成对比。主的，是指主所认可，并由祂的灵所指引的那种教训和警戒。
第5节 你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。仆人，直译是“奴仆”。肉身的主人，是与天上的主人相对（弗6:4）。这也是一个安慰性的暗示：他们所服从的主权不过是暂时的（Chrysostom）；他们真正的自由仍是自己的（林前7:22）。惧怕战兢，不是奴性的恐惧，而是（林前2:3注；林后7:15；腓2:12）一种尽本分的殷切谨慎，并且害怕惹主人不悦，这种惧怕如同普通奴仆因“威吓”（弗6:9）所生的惧怕一样强烈。诚实，不是三心二意、虚伪或“眼前事奉”（弗6:6）；眼前事奉只求满足主人眼前所见，却不肯在任何时候都把主人的利益放在首位（代上29:17；太6:22-23；路11:34）。[Haplotees（G572），“单纯”：林后11:3；罗12:8。]
第6节 不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意。（西3:22）只是当主人的眼睛看着时才想讨主人喜欢；正如基哈西在主人面前与主人不在时完全不同（王下5:1-27）。讨人喜欢的，不是讨基督喜欢的（参加1:10；帖前2:4）。像基督的仆人，基督的“奴仆”不会以“讨人喜欢”为目标。遵行神的旨意，因那位看不见却常在的主人，是你忠心服事地上主人的最好保证，无论主人在场或不在场都是如此。从心里，直译是“从魂里”（诗111:1；罗13:5）。
第7节 甘心事奉，好像服事主，不像服事人。甘心，是表达仆人对主人的态度；而“从心里（魂里）遵行神的旨意”则表明这种态度的源头（西3:23），即他已将自己的“魂”献给“神”，去行“祂的旨意”。色诺芬在《经济论》中说，“善意”是奴仆对主人的主要美德；是真正顾念主人的利益如同自己的利益；是一种连主人的严厉都不能熄灭的善意。
第8节 因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐。晓得，这是劝勉他们如此行的理由（Ellicott）。各人所行，[ho ean ti hekastos poieesee（G3588 G1437 G5100 G1538 G4160）]，即“各人所行过的”；也就是在主再来时，被发现是他所行过的。这善事，主必照样回报，在天上的货币中足额偿付。都必得着，意即“领回”，如同取回所存下的款项；这里用的是表示归己的中动语态[komisetai（G2865）]（林后5:10；西3:24），但这一切全是出于恩典（路17:10）。不论是为奴的，是自主的（林前7:22；林前12:13；西3:11）。基督在将来的审判中不会顾念这类现今的分别。那为主的缘故忠心行事的奴仆，纵然主人不报答他的忠心，主却要作他的工价支付者。那为主的缘故行善的自由人，纵然人不赏赐他，主却成了欠他债的（箴19:17）。
第9节 你们作主人的，待仆人也是一理，不要威吓他们，因为知道他们和你们同有一位主在天上；祂并不偏待人。同样的事，是指按情形变通而行。照神的旨意，并顾念仆人的益处，来对待他们，正如他们也当这样对待你们一样。爱规范仆人和主人的职责，正如同一光线调和各种颜色。按本性和信仰而有的平等，高于地位的差别（Bengel）。基督教使万人都成为弟兄（参利25:42-43；申15:12；耶34:14，那里论到希伯来人当如何对待服役中的弟兄；基督徒更当以爱行事）。威吓，[teen（G3588）]，即主人们惯常使用的“那种威吓”。“主人”[hoi kurioi（G3588 G2962）]不是像“暴君”那样强烈的词；它表示权柄，不表示绝对的专横。你们也有一位主。“阿勒夫”、A、B、C、Delta、武加大译本作“他们和你们同有一位主”。这更有力地表明，在神眼中，奴仆和主人是平等的。塞涅卡说：“凡下位者从你那里所惧怕的，这同样有一位更高的主用来威吓你们自己。”你怎样待仆人，祂也要怎样待你。并不偏待人。祂审判时，不会因你是主人就判你无罪，也不会因他是仆人就定他有罪（徒10:34；罗2:11；加2:6；西3:25；彼前1:17）。这思想源于申10:17；代下19:7。
第10节 我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。我的弟兄们。C、G、g、武加大译本有此语；但“阿勒夫”、A、B、Delta省略。此语在别处未见（不过参弗6:23）；若属原文，则很适合书信结尾，因为保罗正在劝勉他的同袍为美好的争战而战。“阿勒夫”、A、B对于“末了的话”[to loipon（G3588 G3063）；C、Delta、G]作“从今以后”[tou loipou（G3588 G3064）]（加6:17）。作刚强的人，[endunamousthe（G1743）]，即“被加力量”。倚赖祂的大能大力，其中“能力”指行动中的能力，“大力”指潜在的力量，这是基督的力量（林后12:9）；正如在弗1:19那里说的是父的力量。
第11节 要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。全副军装，就是“光明的兵器”（罗13:12），左右手都拿着（林后6:7），是一整套攻守兼备的装备。这个形象是由罗马军装引起的，因为保罗当时在罗马。弗6:13再次强调。罗马书13:14说：“总要披戴主耶稣基督。”披戴祂，并在祂里面穿上新人，就是穿上“光明的兵器”，穿上“神所赐的全副军装”。头、脚、腹、眼、耳或舌头，都不可给撒但留下破口。信徒已经一次永远地胜过了他。基于这已经得着的根本胜利，他们仍要不断与他争战并胜过他，正如那些已经与基督同死的人，仍须不断治死地上的肢体（罗6:2-14；西3:3；西3:5）。神所赐的，意思是由神供应的，不是我们自己的；否则就站立不住（诗35:1-3）。这是属灵的，并且因着神大有能力，不是属肉体的（林后10:4）。诡计，直译是“筹划出来的计谋；有系统的诡诈策略”（参林后11:14）。魔鬼，是众仇敌中掌权的首领（弗6:12），组织成黑暗国度（太12:26），与光明国度相对。
第12节 因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。应译作：“因为我们所面对的这场摔跤”[hee]，“不是对着属血气的”，等等。不是仅仅对付软弱的人，而是对付强大的恶灵。用“摔跤”这个词，是因为这是一场手对手、脚对脚、个人性的近身搏斗。若要成功与撒但摔跤，我们必须像雅各一样，在不可抗拒的祷告中与神摔跤（创32:24-29；何12:4）。“那些执政的……那些掌权的”，应如此译（参弗1:21注；3:10；西1:16）。这里鬼魔的等级，与那里天使的等级相同（参罗8:38；林前15:24；西2:15）。以弗所人曾行邪术（徒19:19），所以保罗对他们讲论恶灵特别合宜。圣经越多论及光明国度，就越清楚陈明黑暗国度。
因此，没有哪一处比论到基督这真光的福音书，更清楚地显出撒但的国度。管辖这幽暗世界的，[tous kosmokratoras tou skotous tou aionos toutou（G5127）]，意即“这时代之黑暗的世界统治者”。但“阿勒夫”、A、B、Delta、G、f、g、武加大译本省略“时代”[tou aioonos（G3588 G165）]。因此应作“这（现今）黑暗的世界统治者”（弗2:2；5:8；路22:53；西1:13）。关于“世界统治者”，参约12:31；14:30；16:11；路4:6；林后4:4；约壹5:19，希腊文作“卧在那恶者里面”。他们所管辖的不只是混乱的世界，也包括文明世界，只要这世界是与神疏离的。
虽然撒但和他的鬼魔是“世界的统治者”，他们却不是宇宙的统治者；他们僭取的权势很快就要止息，因为那“应得国权者”必要来到（结21:27）。有两件事足以证明撒但不是主观幻想：1. 基督受试探；2. 鬼进入猪群，因为猪不可能产生这类幻想。撒但试图仿效神的作为（林后11:13-14）。因此，当神道成肉身时，撒但就借着鬼魔占据人的身体。那些被鬼附的人，并非特别邪恶，而是特别痛苦，因此特别适合作耶稣怜悯的对象。保罗没有提及鬼附；在他写这书信时，这事似乎已停止。鬼附大概只持续到主在地上的时期，以及祂教会奠基之时。属灵气的恶魔，[ta pneumatika tees poneerias（G3588 G4152 G3588 G4189）]，意即“邪恶的属灵军旅”。
前三句描述我们属灵仇敌的权势，这第四句则描述其邪恶（太12:45）。天空，希腊文是“属天之处”；弗2:2称之为“空中”，可参其注。改为“属天之处”“高天的境界”，是要表明他们能力活动的范围高过我们；他们直到主升天前（启12:5；12:9-10）原是“在天上”的居住者（伯1:7），如今则在称为诸天的空中区域（参路8:5；8:12）。骄傲和僭妄是属天之处的罪，他们特别引诱人犯这些罪（路4:9-12），因为他们自己正是因这些罪从天坠落（赛14:12-15）。信徒无须惧怕，因为他们已经“在基督里，在天上得了各样属灵的福气”（弗1:3）。
第13节 所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以，因为我们有这样可怕的仇敌。拿起……神所赐的，不是“制造”；那是神已经作成的。你们只须“拿起来”[analabete（G353）]并穿上。以弗所人有诸神赐兵器给英雄的传说，所以保罗这样提及特别贴切。磨难的日子，是撒但特别攻击的日子（弗6:12；6:16；5:16），也是临终的时候（参启3:10）。我们的军装必须时常穿戴，好预备迎接随时可能来到的“磨难的日子”之特别试探，因为这场战争是持续不断的（诗41:1，边注）。成就了一切，[hapanta katergasamenoi（G537 G2716）]，意即“完成一切事”；就是完成争战所必须的事，并作个好兵。站立得住。弗6:11、14重复这一点，表明“站立”，也就是在终生争战中守住阵地，不退让、不逃跑，乃是最大的目标。
第14节 所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸。站稳了，就是预备好争战。“用真理束上你们的腰”[perizoosamenoi（G4024）]，即以真诚、无亏的良心为带（林后1:12；提前1:5；1:10；3:9）。“在耶稣里的真理”（弗4:21）若在经验中成为自己的，就像束带把飘垂的衣袍束起，使基督徒战士行动时不受缠累。逾越节就是要束腰、脚上穿鞋而吃的（出12:11；参赛5:27；路12:35）。束带使军装固定，又托住佩剑。忠信（七十士译本作“真理”）是弥赛亚的腰带（赛11:5）；祂的跟随者也当如此。穿上，[endusamenoi（G1746）]，即“已经穿上”。公义的护心镜（赛59:17），同样也是弥赛亚的装备。“公义”与“真理”相连，如同弗6:9一样：行为上的公义，言语中的真实（约壹3:7）；这是基督的公义借着圣灵在我们里面作成的。帖前5:8把“信和爱”，也就是借着爱生发公义的信心，说成“护心镜”。
第15节 又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上。应译作“把你们的脚穿上鞋”，指当时军人所穿的凉鞋。预备，[hetoimasia（G2091）]，即“准备妥当”或“就绪”，是为了美好的争战；这是由“福音”所产生的（诗10:17）。这表示基督徒战士预备好去行神一切所愿意的，也预备好去受神一切所愿意的。平安的福音（参路1:79；罗10:15）。“平安”在里面，与外面激烈的争战形成美好的对比。我们只要保持与撒但争战，就能保持与神和好（赛26:3；腓4:7）。
第16节 此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。此外，[epi（G1909）]。A作“在这一切之上”；意思是遮盖前面所穿上的一切。前面提到三种贴身装备，就是护心镜、束带和鞋；两种防御武器，就是头盔和盾牌；以及两种攻击武器，就是剑和枪（祷告）。Ellicott等人译作“除此之外（另加）”，如路3:20所用；但若是这个意思，这一句本应放在列表末尾（参西3:14）。不过“阿勒夫”、B、f、g、武加大译本作[en（G1722）]“在这一切事上”。拿着，[analabontes（G353）]，即“拿起来”。藤牌，是罗马人那种门形的长方盾牌[thureon（G2375），由thura（G2374）而来]，长约四至四点五英尺，宽约二点五英尺；不是小圆盾。可以，不只是“你们或许能”，而是“你们必能”。信德的盾牌必定能拦截，从而“熄灭那一切被火烧着的箭”；古代火箭用芦苇制成，箭头包着麻絮和可燃物点燃，用来点着木制工事、帐棚等。那恶者的，即“恶者”的。信心胜过（彼前5:9）他那引人发怒、情欲、报复、绝望等试探之箭。信心胜过世界（约壹5:4），也因此胜过这世界的王（约壹5:18）。
第17节 并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。拿着，[dexasthe（G1209）]，与弗6:13、16所用希腊词不同。这里是“领受”主所供应的头盔，就是“救恩”；这救恩已经被据为己有，正如帖前5:8所说“把得救的盼望当作头盔”；这不是不确定的盼望，而是不会令人羞愧失望的盼望。它紧接在信德的盾牌之后，因为二者密不可分（参罗5:1；5:5）。头是主要需要防护的部位之一，因为最致命的打击可能落在其上，而且头统管全身。头也是心思的所在；当心思持有永生确切的“盼望”时，就不会接受错误教训，也不会向撒但使人绝望的试探屈服。神借着这盼望“抬起人的头”（诗3:3；路21:28）。圣灵的宝剑，即由圣灵供应的宝剑，因为正是祂默示了圣言的作者（彼后1:21）。
对信徒来说，福音之道就是“神的大能”（罗1:16；林前1:18）。这里隐含三一：圣灵在此；“救恩”中是基督；而神父则见于弗6:13（参来4:12；启1:16；2:12）。这两刃的剑，双向切割（诗45:3；45:5），有的人被它定罪而悔改归正，有的人则被它定罪灭亡（赛11:4；启19:15）；它在基督口中（赛49:2），也在祂圣徒手中（诗149:6）。基督在受试探时对这宝剑的运用，是我们如何用它抵挡撒但的榜样（太4:4；4:7；4:10）。军装没有背后的防护，只有前面的；我们绝不可转背向敌（路9:62）；我们唯一的安全就是不住地抵挡（太4:11；雅4:7）。
第18节 靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。祷告，是连接于主要动词“站立”（弗6:14）的。随时，[en panti kairoo（G1722 G3956 G2540）]，即“在每一个时机”；包含机会和急难之意，就是心思常常预备好祷告（西4:2）。保罗用了耶稣在路21:36中的原话，这卷福音书他在别处也曾引用；这与徒16:17记载路加作他旅伴一事不期而合（林前11:23等；提前5:18；参路18:1；罗12:12；帖前5:17）。多方，就是每一种；表明那种不遗余力的恳切。祷告，[proseuchees（G4335）]，是一般性的圣洁用语。祈求，[deeeseoos（G1162）]，按Harless说，是祷告中的一种，是恳求。
Grotius认为，“祷告”是为得福祈求，“祈求”是为免祸祈求。靠着圣灵，是与“祷告”相连。正是祂作为使我们得儿子名分的灵，在我们里面祷告，并使我们能祷告（罗8:15；8:26；加4:6；犹20）。警醒，不可睡着（弗5:14；诗88:13；太26:41）。圣殿中就是这样维持不间断的守望（参路2:37中的亚拿）。扫罗睡着时，他的枪和水瓶被拿走；参孙睡在大利拉膝上时，头发被剃去；西西拉睡在雅亿帐棚中时，头被钉在地上，这象征那些被属地之事钉住的人。像约拿在风暴中睡着一样，属灵上沉睡的人醒来时，只会发现自己被投入毁灭之中。在此，是指为着祷告和祈求而警醒。用……，希腊文作“在……中”。
恒切不懈[proskartereesei（G4343）]，以及祈求，特别是为他人的祈求，都应成为你们警醒所处的范围；而这种祈求不可只限于自己。为众圣徒，因为没有一个人完全到不需要同作基督徒之人的代求。
第19节 也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘。为我，这里所用希腊介词[huper（G5228）]与弗6:18中的[peri（G4012）]不同；前者是“特别为了我”。使我放胆开口，[en anoixei tou stomatos mou en parreesia gnoorisai（G1722 G457 G3588 G4750 G3450 G1722 G3954 G1107）]，意即“使我在开口的时候得着‘话语’（‘言辞’），以致能放胆讲明……”这里的“开口”是指开始郑重发言时的说法，如伯3:1；但10:16；太5:2。清楚直白的言语尤其需要，因为福音本是“奥秘”，不是理性能发现的，只能借着启示得知。“阿勒夫”、A、Delta、f、武加大译本支持“福音的”；B、G省略。保罗期待言语是神赐给他的；他并不倚赖天然或后天获得的能力。通向任何心灵最短的路，乃是绕道经过天上：要祷告求神开门，也开你的口，使你能利用每一个开启的机会（耶1:7-8；结3:8-9；3:11；林后4:13）。
第20节 我为这福音的奥秘，作了带锁链的使者，并使我照着当尽的本分放胆讲论。为，[huper（G5228）]，即“为着它的缘故”。带锁链的使者，这真是悖论。按万国公法，使者是不可侵犯的，不可不给神圣权利面子而将其锁起来。然而基督的“使者却在锁链中！” [en halusei（G254）]为单数。罗马人常用一条锁链把囚犯拴在一个士兵身上，算是一种半自由的看守。徒28:16；28:20即是如此。当囚犯的手或脚彼此捆在一起时，才用“锁链”（复数）（徒26:29；参徒12:6）。这是一种无意间显出的准确，标明其真实。在此，就是在讲明福音奥秘这件事上。照着当尽的本分讲论，是限定弗6:19中的“放胆”。
第21节 今有所亲爱、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情并我的景况如何全告诉你们，叫你们知道。你们也知道，意思是，正如我一直在讲论有关你们的事，你们也可以知道有关我的事（参西4:7-8）。Neander认为“你们也”是指“你们也像歌罗西人一样”，据此推测写给歌罗西的信先写。我的景况如何，即我过得如何。推基古，是亚西亚人，所以很适合把信分别带到以弗所和歌罗西（徒20:4；提后4:12；多3:12）。传统说他后来作了迦克墩的主教。一个，希腊文作“那位亲爱的弟兄”等。事奉，即仆役。在主里，即在主的工作中。
第22节 我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。特意，希腊文是“正为这个目的”（西4:8）。我们的光景，希腊文是“关于我们的事”。
第23节 愿平安、仁爱、信心，从父神和主耶稣基督归与弟兄们。仁爱与信心同在。[meta（G3326）]信心。这里把信心当作前提；他祈求爱与信心相伴（加5:6）。
第24节 并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩惠。恩惠，就是在基督里的神的恩典。与那临到一切不爱祂之人的咒诅形成对照（林前16:22）。诚心，[en aphtharsia（G1722 G861）]，即“在不朽坏中”“在不败坏中”“带着不死不衰的爱”。比较“不能朽坏的”（彼前3:4）。这爱不像地上的爱那样短暂，而是属灵且长存的。与西2:22所说“用着就败坏”的世俗之物相对。又参林前9:25。Estius译作“纯洁地”，即没有罪的败坏（参注：林前3:17；彼后1:4；犹10）。对基督足够好的人，对我也足够好（R. Hall）。真实基督徒在非本质问题上的差异，恰好表明他们不是像愚蠢的羊那样彼此跟从、各自只信前头那一只，而是各自独立的见证人。他们在根本真理上的一致，只能解释为他们都走在正确的方向上（徒15:8-9；林前1:2；林前12:3）。阿们。“阿勒夫”、A、B、G省略；Delta保留。它是为礼仪用途而后来加上的。