第1节 所以我这为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与所蒙的恩相称。 实践性的部分从这里开始。希腊文的次序是：“所以我劝你们”（既然你们有这样恩典的呼召，见以弗所书1:1-23；2:1-22；3:1；3:14）；“我这在主里被囚的”。意思是：因主的缘故被囚。以弗所书3:1说“为耶稣基督被囚”，是把这监禁归于祂为其作者；这里则归于与祂的联合。世人看为羞辱的，他却看为尊荣；他以为基督受捆绑为荣耀，胜过君王以冠冕为荣（狄奥多雷）。他的锁链更使他的劝勉有力。“vocation”宜译作“呼召”，与“蒙召”相照应（罗8:28；8:30；弗1:18；5:4）。歌罗西书3:15同样把基督徒的本分建立在我们的“蒙召”上。本书后半部的劝勉，是建立在前半部特权的实现之上。比较弗4:32与1:7；5:1与1:5；4:30与1:13；5:15与1:8。
第2-3节 凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。 “谦虚”一词，在古典希腊文里原有卑贱心志之意；福音却提升了这个词，使之表达基督徒的美德。就是说，照真实情形看自己为小，因为我们本来就是小；真实地，因此也是谦卑地看自己（特伦奇）。“温柔”是那种灵，在其中我们接受神的安排而不争辩；对人加给我们的伤害，也因想到这是神为洁净祂子民所许可的，便耐心忍受（撒下16:11；参加6:1；提后2:25；多3:2）。对神的依赖感是根基（太11:29）。只有谦卑的心，才也是温柔的心（西3:12-13）。“谦虚、温柔”对应“用爱心互相宽容”（参“爱”，弗4:15-16）；“忍耐”（“不轻易发怒”，雅1:19；宽容，不立刻惩罚过失）则对应于“竭力”一词。这里“竭力”原文有“热切勤奋”之意；因为当人受激怒时，要约束里面的感觉，确实需要下工夫。“保守圣灵所赐的合一”，就是在不同性情的人之间保守那种合一；这合一乃是因他们同有那位灵，而祂自己是“一位”（弗4:4）。“在和平的联络中”，意思可以是：借着维系和平的“带子”，而这带子就是“爱”（西3:14-15）（本格尔）；也可以理解为“和平”本身就是联络教会肢体的带子，是维持合一的环境（艾利科特）。
第4节 身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望。在使徒信经中，关于教会的条目是在关于圣灵之后。三一神之后自然接着教会，正如房屋之于住客、圣殿之于神、国家之于其建立者（奥古斯丁）。将来还要有一个教会，不只是潜在意义上的普世教会，而是实际上的普世教会；到那时，教会与世界的范围将完全一致。罗马设立一个可见的人作元首，是把那最终的成全提前了；其实，唯有基督这真正可见的元首，在祂显现时才首先实现此事。这里说“圣灵”，照样在弗4:5说“主”（耶稣），在弗4:6说“父神”；三一真理再一次被陈明。“指望”与“圣灵”相连，因为圣灵是“我们得基业的凭据”（弗1:13-14）。正如弗4:5提到“信”，这里提到“望”，弗4:2提到“爱”。
圣灵作为共同的生命原则（弗2:18；2:22），把真正的合一赐给教会（林前12:13）。外在的一律目前还达不到；但若先有同一心思，后来就必有“一个身体”。基督真正的“身体”（历世历代所有信徒）已经因与独一的元首联合而是“一”的（罗12:5；西1:24）。但它的合一目前还不可见，正如元首还不可见；然而等祂显现时，这合一也要显明出来（约17:21-23；西3:4）。同时，原则是：“在根本真理上要合一；在可疑问题上有自由；在一切事上存爱心。”若两个人虽名字不同，却都往天上去，那么那里就有真实的合一；若同有一个名字，一个上天，一个下地狱，就没有合一。真理是第一位的；达到真理的人，也必达到合一，因为真理只有一个。若先求合一，可能会以牺牲真理为代价，于是也牺牲自己的灵魂。
“你们蒙召的指望”，就是从我们的“呼召”流出来的那一个“指望”，也是我们蒙召所进入的那个元素。教会中圣灵的一体性，就是“一个身体”，由我们盼望的一体性显明出来。律法之下有所谓特权阶层；如今在同一救赎安排中，犹太人与外邦人同享这特权。属灵性、普世性和合一，原是要成为教会的特征；最终也必如此（赛2:2-4；11:9；11:13；番3:9；亚14:9）。
第5节 一主，一信，一洗。 同样，“信”与“洗礼”（信心的圣礼印记）是连在一起的（可16:16；西2:12）。“信”在这里不是所信的内容，而是信靠的行动，就是众信徒共同借以领受这一位“主”的唯一方式。“洗礼”是那唯一可见的圣礼，使我们一次永远地归于“一主”（罗6:3；加3:27），并被联于“一个身体”之中。这里没有提主的晚餐，因为主餐预设那些已经联于身体的人有成熟的交通。洗礼因其只施行一次，且与个人直接相关，所以象征合一；主餐则象征联合（艾利科特）。在林前10:17，所处理的是联合的破裂，因此后者成为召聚点（阿尔福德）。这里并没有加上：“一个教皇、一个会议、一个政体形式。”教会的一，在于信仰的一（弗4:5；犹1:3）、起源的一（弗2:19-21）、圣礼的一（林前12:13；弗4:5）、指望的一（多1:2；5:4）、爱心的一（弗4:3）；以及治理和纪律上的一，不是一律，而是合一。因为哪里没有秩序，没有以基督为元首的职事，那里就没有教会（皮尔逊）。
第6节 一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。 “超乎众人之上”原可作“在众人之上”（罗9:5）。这“一位在万有之上的神”，在祂的主权和恩典中，乃是合一的最高顶点（弗2:19末）。“在上、贯乎、住在”表达神与受造物三重的关系。“贯乎众人之中”，是借着基督的中保工作；祂“充满万有”（弗1:22-23；2:20-21；5:10），并且是“为普天下人的赎罪祭”（约壹2:2）。“住在众人之内”，是借着祂的灵。抄本有的省去“你们”，有的作“我们”；无论如何，代词必须从上下文补出，因为圣经证明圣灵并不在所有人里面，而只在信徒里面（罗8:9；8:14）。神为“父”，既是因创造而生育，也是因重生而为父（弗2:10；雅1:17-18；约壹5:1）。
第7节 我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。 但虽然我们在与“一主”等共同关系上是“一”，然而“各人”又各自领受特别的恩赐（林前12:11），是为全体的益处；没有一个被忽略，也没有一个对建造教会是可有可无的（弗4:12）。这也是合一的一个动机（弗4:3）。可译作：“恩典已经赐给我们各人，乃是照着基督升天时所赐的恩赐的分量。”这里的“分量”，就是基督所赐“恩赐”的多寡（罗12:3；12:6）。
第8节 所以经上说：他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。“所以”，即“因此”；为要表明，基督这元首，乃是这些不同恩赐的作者，这是祂“恩典”的作为（埃斯修斯）。“经上说”，就是神说，因为圣经是神的话（诗68:18）。“他升上高天”，在诗篇原意中，是神借着约柜被大卫凯旋地抬上锡安来表明；那是在“耶和华使他安靖，不被四围仇敌扰乱”之后（撒下6:1-23；7:1；代上15:25）。保罗却把它应用于基督升天，因此基督就是神。“掳掠了仇敌”，即带着一队俘虏。在诗篇里，是大卫的仇敌被掳；在预表的应验中，则是大卫之子基督的仇敌，就是撒但、死亡、咒诅和罪（西2:15；彼后2:4），在凯旋行列中被带着走向最终毁灭（启20:10；20:14）。
“将恩赐赏给人”，诗篇原文是“在人间受了供献”，意思是为着分给人。正如得胜的君王把仇敌的掳物分给自己的百姓，基督也在胜过黑暗权势之后如此。圣灵恩赐的赐下，是以基督升天为前提（约7:39；14:12）。先前圣灵的恩赐，不过是五旬节的预尝（徒2:33）。保罗在这里停在经文中间，没有继续引“叫耶和华神可以住在他们中间”。这一点虽然部分应验于信徒“借着圣灵成为神居住的所在”（弗2:22），但终极上乃指着“主永远住在锡安”（诗68:16）；升天时有天使随侍，与之相对应的是第二次降临时“有千千万万的天使”同来，并伴随以色列的复兴、神仇敌的毁灭，以及复活，还有世上的国在耶路撒冷归向主。
第9节 既说升上，岂不是先降在地下吗？ 既然诗篇断言祂升上去，这就含有祂先降下来的意思；这只适用于基督，因为祂先降后升，父却不升不降。然而诗篇明显又是在说神（见上文）。因此，这里必定是指神子（约6:33；6:62），正如祂自己所说（约3:13）。别人虽没有先降下，也有升上的；但诗篇所说这样升上的，只能是基督，因为经文是在说神。“地下的低处”与“远超过诸天”形成对比，因此阿尔福德主张它不只是指地，而是指地以下的区域；正如祂所升上的不只是可见的天，而是远超过诸天。再者，祂的目的“要充满万有”（弗4:10，原文有“整个宇宙万有”之意），也似乎支持这一点。不过可参下节注。又，“掳掠”撒但权势所辖的“俘虏群”，似乎也暗示争战达到它们的住处本身（诗63:9）。基督既是万有的主，先得着地和其下看不见的世界，后得着天（徒2:27-28）。我们所能确知的，是祂死时灵魂下到阴间；也就是进入人死后灵魂通常所处的状态。对撒但权势的掳掠并不是在祂降下时，而是在祂升上时，所以不能据此证明祂曾下到撒但的住处。徒2:27-28和罗10:7支持较简单的解释：这里只是指祂下到阴间。皮尔逊在《信经》中亦持此见（参腓2:10）。
第10节 那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。 “那降下的”也就是“祂自己”升上去的。原文是“诸天之上所有的天”；祂经过诸天，直到神自己的宝座（来4:14；7:26）。“要充满万有”，意思是借着祂神性的同在和圣灵来充满，不是借着祂荣耀的身体。“基督按神性说，无处不在；按得荣耀的人性说，祂可以在任何地方显现”（艾利科特）。这是耶和华的属性（耶23:24）。
第11节 他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。“祂自己”凭着至高的权柄赐下这些职分；“赐下的是祂”，与弗4:10的“祂”是同一位。“赐下有使徒”。使徒的标记是：直接由基督自己呼召（加1:1）；能行神迹（林后12:12）；在各地监督众教会（太28:19；林后11:28）；并且尤其是基督复活的见证人（徒1:22；林前9:1）。可译为：“祂赐一些人成为使徒，一些人成为先知”等。不只是职分，连承担职分的人本身也是神的恩赐。传道人不是自己把自己赐给自己。参林前12:10；12:28。使徒、先知、传福音的是特别职事；“牧师和教师”则是常设的群羊牧者，大概包括监督的主教、长老（提前3:2末；多1:9）和执事。
传福音的是巡回宣教者，如执事腓利（徒21:8）；“牧师和教师”（提后4:5）则是驻地的。传福音者建立教会；教师在信仰上建造教会，有时在圣灵里说话，有时运用自己的恩赐。牧者承担教会外在的治理和引导，相当于监督；因为君王也被称作“牧人”（赛44:28指古列；结34:23指大卫）。就启示而论，传福音者无误地见证过去的事实；先知也见证将来的事。先知一切都直接从圣灵领受；四福音作者作为传福音者，则在圣灵引导下记录感官可知的事实。新约并没有设下一个永久不可更改的教会政体模型；虽然使徒时代的主教或长老与执事的次序，并由更高的监督者管理，在古代教会中确有悠久传统。旧约教会受约束于固定的等级制度和律法中细密规定的礼仪；新约中对教会治理和礼仪缺少细节规定，表明并未打算设立一个固定模式。
总原则是必须遵守的：“凡事都要规规矩矩地按着次序行。”同时，必须有一代一代的传道人，不是自召的，而是“由在会众中有公开权柄的人召来，并差遣他们进主的葡萄园作工”。这里的“牧师”就是教会中监督治理的人，即主教或长老，这从徒20:28；彼前5:1-2可以看出，因为主教和长老的职分被说成是“牧养”群羊。“牧人”或“牧师”一词用于引导和治理，不只是教导，所以更常用于君王，而非先知或祭司（耶23:4）。
第12节 为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。 “为要”表明最终目的。“成全”是纠正一切缺欠，使人在各方面受教并得完全。参弗4:13；林后13:9。接着的“为”是另一介词，表示直接目的。参罗15:2：“我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。”“职事”原文是不带冠词的“服事、执事工作”。本节陈明职分本身；其对教会所要达成的益处则在弗4:13；成长的方式则在4:14-16。“建立”就是像建造圣灵的殿一样，使其长成。
第13节 直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。 原文更准确是：“直等到我们众人都达到那信仰和对神儿子的认识的合一。”到那时，职事就不再需要了。“信”与“认识”是连在一起的：当众人都在救恩意义上，并充分地认识基督这信心的对象，就是“神的儿子”时，信仰的合一就实现了（弗3:17；3:19；彼后1:5）。连保罗自己也不以为已经“得着了”（腓3:12-14）。恩赐虽然多样，肢体虽然众多，教会的“信”却是一，与“作小孩子，中了人的诡计和异教之风摇动漂来漂去”形成对比（弗4:14）。“长大成人”原文是“成熟的人”，与“孩子”相对（林前2:6；腓3:15；来5:14）。不是“完全的人们”，因为许多肢体只构成一个与独一基督联合的教会。“身量”的标准就是“基督丰满的身量”；即基督自己所具有的丰满（弗1:23；3:19；参加4:19），使身体配得上元首，就是完全的基督。
第14节 使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去。 “使我们不再”是从反面表达恩赐赐下的目的，正如弗4:13从正面表达一样。“摇动”是里面像海浪翻腾，即便没有风也动荡不安；参雅1:6。“被一切风飘来飘去”则是外面的影响。“教训”原文就是“教导”。各种教导就像风，使人漂在怀疑的海上（来13:9；参太11:7）。“中了人的诡计”原文可作“在其中”，表示“这些不同教训施展力量的邪恶空气”（艾利科特）。“诡计”字面是“掷骰子”；掷骰者巧妙安排，使数字按其心意出现。“人的”与基督相对（弗4:13）。“用各样欺骗的法术”原文更准确可作：“那趋向系统化迷惑之手段的诡诈。”本格尔把“迷惑”看作“错误之母”，即撒但（参弗6:11），强调他隐藏的行事方式。
第15节 惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。 “说诚实话”原文也可作“持守真理”或“遵行真理”，与上节的“错误”或“迷惑”相对。“用爱心”与“用诡诈”相对，也反驳那些错误教师伪装出来的爱心。真理绝不可为所谓的“爱心”而被牺牲；但真理也必须在爱中持守。言语与行为都要真实，态度与精神都要有爱（参弗4:21；4:24）。“长进”是从“小孩子”的状态长成“成熟的人”。只有属灵活着的人才有成长，死人没有成长。“连于他”，就是越来越被接入祂里面，与祂成为一。“凡事”是指“我们成长的一切方面”（艾利科特）。祂就是元首（弗1:22）。
第16节 全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。 “靠他”，因为祂是“叫身体增长”的源头。生命能力的运行，会随着离头的远近而有不同程度（艾略特；参西2:19）。“联络得合式”，即“被恰当地配搭起来”，如弗2:21所言，各部分都在自己适当的位置上，并彼此相对。“结合”表示坚固地连成一体。前一个词强调各部分的互相适配，后一个词强调聚合成整体（艾利科特）。“百节各按各职彼此相助”，更准确是“借着每一个供应之关节”。这些关节是联合之点，属灵恩赐的供应就从基督经过这些联合点传到不同肢体，给身体提供成长的材料。“照着各体的功用”，即照着恩典有效运行的程度，与每一个部分承受增长的容量相称；这句应连于“叫身体渐渐增长”。“叫身体增长”，原文与弗4:15的“长进”同字，就是“使身体不断生长”。“身体叫身体增长，在爱中建立自己”这样重复的说法，表明教会是一个活的有机体，它的生长不是靠外部的堆积，而是靠内部生命的力量（施迪尔引艾利科特）。
第17节 所以我说，且在主里确实地说，你们行事不要再像外邦人存虚妄的心行事。 “所以”是承接弗4:1的劝勉：“我劝你们行事为人与所蒙的恩相称。” “在主里确实地说”，意思是：我们是在主里面，作为我们的元素和领域，尽我们的职事（帖前4:1原文；罗9:1）。“不要再”与弗4:14接续。“外邦人”原文是“其余的外邦人”。“存虚妄的心”是他们的生活元素，与“在主里”正相反。“心思的虚妄”（罗1:21）是把理性和道德能力浪费在虚空无价值的对象上，拜偶像就是最明显的例子。其根源是离弃对真实神的认识（弗4:18-19；帖前4:5）。
第18节 他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。 原文是“在理性或悟性上被昏暗了”（参弗5:8；徒26:18；帖前5:4-5；对照弗1:18）。“隔绝”与“昏暗”都表明：在堕落以前，他们在其始祖里面原曾有分于生命和光；但他们背离了起初的启示（参弗2:12）。“神的生命”，就是死亡和黑暗侵入人性以前，亚当里面的生命和光；也是神活在重生之人里面的生命（加2:20）。“信徒里面的属灵生命，是从神的生命点燃起来的”（本格尔）。“因自己无知”，是因着对神的无知；起初是故意的无知，他们的祖先“不愿意在知识里存留神”，这就是其悲惨的起点（徒17:30；罗1:21；1:23；1:28；彼前1:14）。“在他们里面”表示根深蒂固、内住的无知；这是心有问题而导致理智有缺陷。“刚硬”原文出自“石头”，意思是使之石化、硬化；本来用于皮肤，表示硬到失去知觉。于是就引申为灵魂的麻木（可3:5）。哪里有属灵“生命”，哪里就有感觉；哪里没有生命，哪里就有“刚硬”。
第19节 良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。 “这样的人”原文有“既然他们就是这样的人”之意。“丧尽感觉”，就是麻木、无耻、绝望，良心如同被烙惯了；这是长期刚硬和犯罪习惯的最终结果（弗4:18）。有些抄本作“丧尽盼望”，即绝望；但“丧尽感觉”更得支持，而其中也包含绝望（耶2:25；18:12）。“放纵自己”，在罗1:24则说“神任凭他们放纵污秽”；他们把自己交给罪污，神就照样以审判任凭他们，撤去阻止之恩，使他们的罪变成他们的刑罚。他们把自己交给私欲的奴役，任其驱使，如同停止抵抗仇敌的俘虏；所以神也任凭他们如此。“私欲”原文是“放荡、无耻的淫荡倾向”；不一定已经包含淫行本身，却是对淫乱和各种自我放纵毫无约束、轻率冒进的倾向，是“不洁的开端”，也是“无法无天的傲慢和任性的纵欲”（特伦奇）。“贪行种种污秽”，原文是“以从事各样污秽为其营生、其目的”；不是偶然跌入罪中，而是有意识地把它当作事业来作。“贪婪”原文是“在贪婪中”；污秽与贪财常并行（弗5:3；5:5；西3:5），不过这里的“贪婪”也包含各种自我中心的追求。
第20节 你们学了基督，却不是这样。 “学了基督”（参腓3:10）。真正基督徒生命的大功课，就是领受并据有基督自己；以弗所人归信时已经开始学这个功课。这里“基督”作为祂职分的名称，是所学的对象；下一节的“耶稣”则强调祂的人位。
第21节 如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理。 “如果”所带语气是：我并不怀疑你们确实如此。“听过他”，这里“他”是强调语，不只是听见关于祂的事，而是听见祂自己（约10:27）。“领了他的教”，原文更准确是“在他里面受教”，即在与祂生命联合中受进一步教导，不只是归信时“听见了祂”。“学了他的真理”，应连于“受教”理解：你们在祂里面受教，正如真理是在耶稣里一样。这里“真理”没有冠词，是指真理在耶稣里以其本质和完全显明出来；若你们真是在祂里面这样受教，就必与外邦人“虚妄的心”相反（参约1:14；1:17；18:37；弗4:17）。若认识基督却不伴随着“脱去私欲”，那就不是纯正的知识，而是假的。“在耶稣里是真实的，不是表象的，也应当在信徒身上成为真实的”（奥尔斯豪森）。参约8:44。
第22节 就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的。 “就要”承接“你们受了教”。“脱去”如同脱旧衣服（参弗4:24；亚3:4；罗13:12）。“从前的行为”就是“就你们从前的生活方式而言”。“旧人”就是你们从前未重生的本性（罗6:6）。“渐渐变坏”原文是“正在败坏中”，含有走向毁灭之意（参加6:8）；是照着、或说正如“迷惑的私欲”所必然导致的结果。“迷惑”被拟人化了；各样属世属肉体的私欲都是它的工具。这与弗4:24的“真理的圣洁”和弗4:21的“在耶稣里的真理”相对，也对应外邦人的“虚妄”（弗4:17）。败坏与毁灭总是连在一起；人旧性的私欲就是自己的刽子手，使人越来越适于永远的败坏。
第23节 又要将你们的心志改换一新。 这里所说的“更新”，强调新人青春活力不断持续地更新，不只是从旧状态转换过来。“在你们心志里”原文更应作“借着你们心思的灵”；就是圣灵与人的灵联合，并影响人的心思（nous）（罗12:2）。只有当人的灵与主成为一灵时，人里面的“灵”才真正被承认。属天然的人被说成是“没有圣灵”的（犹1:19）。未重生之人的灵，因为没有尽其作为圣灵器皿的真正功用，实际上处于停滞状态（帖前5:23）。
第24节 并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。“穿上新人”与“脱去旧人”相对（弗4:22）。这里“新”不同于上节“更新”的字；所指不只是修补过的本性，而是救赎所要达到的全新、全然不同、已经改变的性情（西3:9-10；3:12注）。“照着神造的”，可译作“这新人乃是照着神的形像被造的”；这个“被造”在基督里是一次完成的（弗2:10），所以每个信徒不需要再重新创造这件圣洁的新衣，只需要穿上它。我们在头一个亚当里失去的神的形像，在第二个亚当里，就是那不能看见之神的像，更荣耀地得以恢复（林后4:4；西1:15；来1:3）。“仁义”是新人所处的元素，与那种不顾公义、只顾贪婪的态度相对（弗4:19）。
“真理的圣洁”，原文更接近“真理所生的虔敬”；这是从顺从“神的真理”而流出的（罗1:25；3:7；15:8），与“迷惑的私欲”（弗4:22）相对，也与“在耶稣里的真理”（弗4:21）相呼应。“仁义”偏重人与人关系，就是第二块法版；“圣洁”偏重人对神，就是第一块法版，即敬虔上的本分（参路1:75）。平行经文西3:10说“照着造他主的形像在知识上渐渐更新”；因为歌罗西的问题在于假冒的知识，所以强调从内心更新而生出的真知识；以弗所的问题在于道德败坏，所以强调“圣洁”“公义”的更新，与外邦人的“污秽”和“贪婪”形成对照。
第25节 所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。 “所以”表明：从“新人”的总原则，必然产生下面这些具体特征。“弃绝”原文作“既已一次永远地脱去”。“谎言”是各种形式的虚假，是从自私而出，而自私正是一切罪的本质；它与“真理”相对（弗4:24）。“各人与邻舍说实话”略改自亚8:16。保罗不用“向”，而用“与”，为要表明我们彼此之间内在的联结，因为“我们是互相为肢体”（施迪尔）。不只是属于一个身体而已。我们在基督里联合；祂是真理，也是生命，所以基督徒自然而然应当彼此诚实。一个肢体若伤害另一个肢体，就是伤害自己，因为大家有共同的属灵生命和利益。
第26节 生气却不要犯罪；不可含怒到日落。 七十士译本在诗4:4也是这样译，保罗是在圣灵里应用那处经文。若环境确实要求你发怒，就当像基督那样发怒（可3:5），却不犯罪。天然情感本身并非错误，只要指向正当对象，也不越过应有界限。无论是将来身体的复活，还是现在属灵的复活，都不是把本质成分除去，而只是除掉被扭曲的部分。对得罪神、伤害人的事，如“谎言”（弗4:25），生出义愤是合理的。激情却是有罪的；“passion”这个词本意是“受苦、受制”，表明人在筹谋和行动中其实成了被动的，作了愤怒的奴仆，而不是管理愤怒的人。“不可含怒到日落”，这里禁止的是“忿怒”，不是一切“生气”；后者像作药用的毒物一样，需要极其谨慎。意思不是：若你在天黑前把怒气消掉，这怒就不算在你身上；而是：不要让任何私人的愤懑、激怒，掺杂在你可能正当的愤怒里（特伦奇）。“在日落以前”是一个谚语，意思是“在另一天开始之前立刻除掉它”（申24:15）；也可能暗示在你们夜间分别以前就要解决，因为今生也许再没有机会相见了。毕达哥拉斯学派的人若彼此争执，都会在日落前彼此拥抱。约翰也说：“不要让黑夜和怒气与你同睡；要与对方和好，即便是他犯了错。”不要让你对别人的恶行之怒转变为对人的恨。
第27节 也不可给魔鬼留地步。 “留地步”就是给魔鬼空间；他的名字本身就表明他寻找控告我们的机会。若持续怀怒，就是给魔鬼留地步。人在黑夜里仍怀怒不释，就是把地盘让给黑暗的王子（弗6:11-12）。
第28节 从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手作正经事，就可有余，分给那缺少的人。 原文是：“那偷窃的人，不可再偷了。”无论是强盗、小偷，还是更隐蔽的不诚实者，都包括在内。以弗所附近山地常有强盗出没。“总要”，说明仅仅停止犯罪还不够，还必须去行与之相反的善。一个悔改的偷窃者，应当比从未偷过的人更勤劳。“总要劳力”，因为偷窃和懒惰总是并行。“亲手”与他从前用手偷盗形成对比。有些抄本作“亲自己的手”，强调不是再依靠别人的劳苦而活。“作正经事”，与他过去所行的恶事相反。“就可有余，分给那缺少的人”，即“使他有可以分给人的东西”。偷过东西的人，不应只恢复所夺去的，还应当表现出格外的慷慨。基督徒在工作中所追求的，不该是自私的获利，而是诚实的自立，并获得更多帮助别人的资源。保罗自己也是如此（徒20:35；帖前4:11；帖后3:8）。
第29节 污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。 “污秽”原文也有“腐败、无味”之意，即没有“恩典的盐”（西4:6），因此成为无价值，进而腐败；这也包括在“淫词妄语”之内（弗5:4）。它的反面就是“造就人的好话”。“言语”就是语言。“只要说好话”，原文是“凡是好的，就说”。“造就人的”原文直译是“按着需要而造就”；要照当时情形和听者当前的需要，有时责备，有时安慰。即使本身是好的话，也必须适时地说出来，否则就会由有益变为有害。特伦奇说，不是那种放诸四海皆可、用在哪个场合都差不多的空泛套话；我们的话应当像钉稳的钉子，切合当前的时间和当前的人，是“造就这个时机的话”。“得益处”原文是“给恩典”；当神使用祂的话作器皿时，这话就把祝福赐给听见的人。
第30节 不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。 “叫圣灵担忧”是神俯就人的观念而说的动人话语。比较“使祂忧伤”（赛63:10；诗78:40）、“使我厌烦”（结16:43，表明祂柔爱的心）；至于刚硬不信的人，则说他们“抗拒圣灵”（徒7:51）。信徒借着各种不一致的行为，如败坏或无价值的言语等，会使圣灵担忧；这也说明这类“言语”绝非无害，它们会使我们“圣洁”而至亲的朋友忧伤。这里也证明圣灵具有位格。为更有力地警戒我们，保罗接着提到信徒从祂所领受的福分。“受了他的印记”，原文是“在祂里面你们已经一次永远地被盖了印”。如弗1:13说信徒“在基督里”受印，这里则说在“圣灵里”受印；因为圣灵与基督为一，并在灵魂中启示基督。就施印而言，是父“借着”圣灵给信徒施印，正如也给圣子施印一样（约6:27）。在弗1:13，圣灵本身就是印记；这里圣灵是信徒受印所在的元素，祂恩慈的影响构成了这印记。“等候得赎的日子”，就是被妥善保守，直到那日来到（玛3:17边注）；这里指救赎完成之日，不仅灵魂得释放，身体也得释放（路21:28；罗8:23；弗1:14）。
第31节 一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉。 “苦毒”既指心里的，也指言语上的，与“恩慈”相对。“恼恨”是暂时爆发的激情，与“存怜悯的心”相对；本格尔将其译作粗暴。“忿怒”则是持久的怨恨，与“彼此饶恕”相对。“嚷闹”，金口约翰形容说，好像一匹马驮着愤怒这个骑士；“勒住那匹马，就把骑士卸下来了。” “苦毒”生出“恼恨”；“恼恨”生出“忿怒”；“忿怒”生出“嚷闹”；“嚷闹”进而生出更慢性的“毁谤”，就是辱骂。“恶毒”是一切的根（西3:8）；其中一个词指内里的恶火，不诉诸旁观者，却更可怕（金口约翰）。
第32节 并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。 “并”更准确是“但要”。“要”原文有“成为”的意思（路7:42；西3:12-13）。“存怜悯的心”原文是“有慈怜的心肠”（彼前3:8）。“彼此饶恕”原文直译是“饶恕你们自己”；因为你们彼此饶恕时，也就是在饶恕自己（俄利根）。“正如”，意思是：神已经向你们显出祂的恩慈、怜悯和赦免；所以你们这样待同伴，也是理所当然的，因为他们得罪你们的程度，远不如你们得罪神的程度（太18:33）。“神在基督里”，即林后5:19所说的；神是在赐下基督作我们罪的赎罪祭时，将赦免赐给我们。神赦免我们，代价是祂儿子按人性而死；我们饶恕同伴，却不需付这样的代价。“饶恕了你们”，原文是过去时：神已经在基督里一次永远地赦免了罪。有些抄本作“我们”，但较可靠者作“你们”。